Klavdia.Bolonina

Самый известный столп древнетюркского эпоса - "Ырк Битиг" или "Книга гаданий", написанный орхоно-енисейским руническим письмом на бумаге в IX вв. Единственный известный экземпляр был обнаружен в 1907 году британским археологом Марком Стейном в китайской "Пещере тысячи Будд", хранится в Британской библиотеке.
Это практический гадательный сборник из 65 пронумерованных пророчеств, каждое из которых представляет собой короткую аллегоричнуж притчу, заканчивающуюся вердиктом "это хорошо" или "это плохо".
Пророчество 6: Медведь и кабан встретились на перевале. Брюхо медведя было разодрано. Клыки кабана были сломаны. Так знайте: это плохо.
Здесь первое письменное упоминание имени Эрлик-Хана (в форме "Эрклиг").
Пророчество 12:
Говорят: муж пошел на охоту. В горах он колдовал (молился): “Эрклиг — Небесный бог!”. Так знайте — это дурно!
Можно сделать вывод, что в IX веке Эрклиг воспринимался как могущественное и грозное божество, связь с которым считалась опасной.
А вот богиня Умай упоминается дважды,  выступая как покровительница плодородия, детей и семейного очага, и её появление всегда трактуется как благоприятный знак. Пророчество 23:
"Женщина в доме призывает Умай. В колыбели дитя спокойно спит. Так знайте: это хорошо".

Несмотря на соблазн приравнять "Ырк Битиг" к китайской "Книге Перемен", это абсолютно разные произведения. "Книга Перемен" написана на полторы тысячи лет раньше и представляет собой философско-космологическую систему, основанную на гексаграммах. Тюркский Ырк Битиг - сборник конкретных предсказаний, отражающий мировоззрение и мифологию.

Ну и конечно, Орхонские надписи (стелы Кюль-тегина и Бильге-кагана).  Это монументальные каменные памятники начала VIII века, высеченные на двух языках: китайские иероглифы соседствуют с древнетюркским руническим письмом. Основной комплекс был обнаружен в 1889 году русским этнографом Николаем Ядринцевым в долине реки Орхон (Северная Монголия).
Основная идея - трагическое осмысление недавнего упадка Тюркского каганата и гимн его восстановлению; предостережение от разобщения и рокового соблазна оседлой цивилизации.
Поэтичные описания содержат такие слова: "волей Вечного неба (Тенгри) я стал каганом...." или "Так как Небо даровало силу, моё войско... победило"..
Текст прямо утверждает сакральность кагана: "Я, Небом рожденный и отмеченный, мудрый Бильге-каган, воссел на царство".
Религия предстает как космическое обоснование власти, истории и морального долга народа перед своими небесными покровителями и славными предками: "Когда вверху возникло Голубое Небо, а внизу — Бурая Земля, между ними возникли сыны человеческие. Над сынами человеческими воссели мои предки..."
Важнейшим фактом для понимания является отсутствие в надписях упоминаний Эрлик-Хаана или иных тёмных сил. Идеология империи сосредоточена исключительно культе предков,  Тенгри (небо) - верховный покровитель, который вместе с Йер-Суб (земля-вода) олицетворяют весь миропорядок

Также, нам известно немного древних народах, населявших Великую степь.
☀️Афанасьевская культура (III - нач. II тыс. до н.э., Южная Сибирь, Алтай): Одна из самых ранних степных культур эпохи палеометалла. Антропологически — европеоиды. Занимались скотоводством и охотой. Погребальные обряды (курганы, скорченные позы, использование охры) свидетельствует о развитых представлениях о загробном мире, вероятно, солярном культе.
🔥Андроновская культурно-историческая общность (XVII—IX вв. до н.э., от Урала до Енисея): Скотоводы-земледельцы, металлурги. Для них характерен звериный стиль в искусстве и культ огня.
🔤 Карасукская культура (XIII—VIII вв. до н.э., Южная Сибирь). Монголоиды. Социальная иерархия, что отражается в погребениях. Можно предположить развитие культа предков и вождя-жреца.
🔠Пазырыкская культура (скифского времени, VI—III вв. до н.э., Горный Алтай):
Здесь уже можно видеть протошаманизм.
Трехчастная модель мира соединенная горой, деревом или рекой; культ неба, культ земли-воды, культ предков и сложные понребения, культ духов местности, культ животных, ритуальные татуировки.

Меня интересует формирование и развитие шаманизма, влияние шаманизма на другие верования и влияние других верований на шаманизм.

Термин "шаман" пришёл в мировую науку через русский язык из языков тунгусо-маньчжурских народов Сибири, означает "возбуждённый, безудержный человек" или "знающий". При этом на соседних территориях Сибири чаще используют слово "Кам" (кам совершает камлание). Соответственно, шаман - внешний термин, кам - самоназвание.
Общее ядро у всего северного шаманизма называется Циркумполярный (или арктический) шаманизм. Это система верования приполярных народов: от саамов в Скандинавии через многочисленные народы Сибири до инуитов в Северной Америке. Основные черты для камов (Сибирь),  нойд (саамы) и ангакок (инуиты):  три мира в космогонии; шаман - духовный лидер и посредник между мирами; общественный деятель, сказитель, лекарь, психолог. Из инструментов: наличие бубна и костюма.
Примерно с XVIII-XIX вв европейские исследователи, из-за стратегии и обозначать сходные явления одним словом, стали применять стали применять термин "шаман" ко всем похожим профессиям общества, например:
🌿 Курандеро или пайэ (Латинская Америка) деревенский целитель, травник.
💀 Унган или мамбо (Африка, Гаити и пр) жрец Вуду. Религиозная фигура в общине, знаток обрядов и традиций.
🐆 Сангома (Южная Африка) прорицатель и лекарь.
👘 Мудан (Корея) - жрица
🪄 Вельва (Скандинавия) пророчица.
Да, эти персоны также являются проводниками между мирами, но называть их шаманами, а их практики шаманскими не верно. (Название "шаман" подходит только для случаев обобщения, можно с тем же успехом называть всех жрецами и священниками)

Шаманизм , как самая древняя религия, видимо, не требовала описания, источников не слишком много.
Средневековье:
📜"Тайная история монголов" (ок. 1240 г.) — ключевой внутренний источник, где шаманизм предстаёт основой идеологии власти: шаманы легитимируют правление Чингисхана волей Вечного Неба, выступая в роли политических советников, но в итоге подчиняются светской власти хана.
Об этом документе я уже писала тут.
📜Европейские послы XIII века (Карпини, Рубрук) в своих отчётах описали бытовые и ритуальные практики: гадания, почитание огня и идолов, очистительные обряды и роль шаманов как прорицателей и целителей при дворе.
📜Русские летописи (XIII–XIV вв.) фиксируют шаманизм как часть государственного церемониала Орды, в их числе ритуалы поклонения огню и идолам.

📚Золотой век этнографии:
📔Дордже Банзаров (1822–1855) — первый бурятский учёный-востоковед, в работе "Чёрная вера, или Шаманство у монголов" (1846) дал первое в мировой науке систематическое описание монгольского шаманизма, проанализировав его как целостную религиозно-философскую систему.
📕Матусовский, (XIX в.) - русский исследователь, зафиксировал и обобщил представления о "чёрной вере" как о коренной религии бурят и монголов в противовес пришлому буддизму.
📗Матвей Николаевич Хангалов (1858–1918) - оставил фундаментальные труды по шаманизму, мифологии и обычному праву бурят, основанные на непосредственном изучении их жизни.
📙Вацлав Леопольдович Серошевский (1858–1945) — в работе "Якуты" подробно описал быт, верования и шаманские практики якутов. 
📓Николай Иванович Веселовский (1848–1918) — исследовал, в частности, среднеазиатский и монгольский шаманизм, анализируя его исторические связи и ритуалы.
📘Мирча Элиаде (1907–1986) — в работе  "Шаманизм: архаические техники экстаза" представил шаманизм как феномен, ключевым элементом которого является "путешествие души" шамана.
📙Майкл Винкельман (род. 1948) — в своих работах рассматривает шаманизм как психобиологическое явление, связанное с изменёнными состояниями сознания.
📗Кенин-Лопсан, Монгуш Борахович (1925–2022): Тувинский шаман-учёный, задокументировавший технику и философию тувинского шаманизма изнутри традиции.
📖 Шаман Карагай, наш современник. "Шаманский  канон" - фундаментальной труд  по Шаманской философии и практике. Отдельно есть книга про шаманские оракулы.

До XIII века сохранилось не много письменных источников, среди них ярчайшим примером трансформации шаманизма является древнеуйгурская буддийская сутра "Алтын Ярук" ("Сутра Золотого Блеска", IX–X вв.).
В сутре Эрлик-Хаан жалуется с Будде, что проповедь Дхармы опустошает его владения. В ответ Будда делает его частью буддийской космологической системы, назначая судьёй над мёртвыми, тем самым отожествляя с Ямой. Из своевольного владыки хаоса Эрлик становится частью общей системы.
Имя бога Верхнего мира Тенгри теряет свой статус и используется в сутре как общий термин для обозначения любого буддийского небожителя.
Другие боги шаманского пантеона и вовсе не упоминаются, вытесненные буддийскими бодхисаттвами и богами.
В ключевом эпизоде "Спор о виноградине" грешник пытается оправдаться перед Эркликом, ссылаясь на жертвоприношения "учителям-демонам" (вероятно, предкам) и духам местности. Ответ Эрклик-Хаана звучит как приговор: такие практики бесполезны и лишь буддийское прибежище в Трёх Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха) ведёт к спасению.

Именно после этого произведения изображение Эрлик-Хаана фиксируется как  копия Ямы (или Ямантаки)