В тихой бенгальской деревне Джайрамбати 22 декабря 1853 года родилась девочка, которой суждено было стать одной из самых почитаемых духовных наставниц Индии. Её звали Сарада Деви. С детства она отличалась необычайной кротостью и глубокой религиозностью: помогала матери по хозяйству, ухаживала за младшими детьми и животными, а в редкие свободные минуты предавалась молитве.

Когда Сараде было всего шесть лет, её обручили с Рамакришной — юношей из соседнего селения, который впоследствии станет великим святым. По обычаю тех времён брак был устроен родителями, но юная Сарада ещё долгие годы жила в родном доме. Лишь в восемнадцать лет она отправилась в Дакшинешвар, где её муж служил в храме Кали.

При первой встрече Рамакришна принял её с необыкновенной теплотой. Он стал не только супругом, но и духовным наставником, обучая, как сочетать мирские обязанности с глубокой внутренней практикой. Их союз остался чисто духовным — оба хранили целомудрие, посвятив себя служению Богу.

1872 год стал поворотным в жизни Сарады Деви. В ночь праздника Пхала-харини Кали-пуджи Рамакришна совершил удивительный обряд: он поклонялся своей супруге как воплощению Божественной Матери. Это было не просто символическим актом — Рамакришна действительно видел в ней вселенскую Мать, источник безграничной любви и сострадания.

Сарада Деви поначалу смущалась такого почитания. Скромная деревенская девушка, не получившая формального образования, она продолжала вести простую жизнь: стирала одежду, готовила пищу, убирала, носила воду из пруда. Но постепенно она осознала своё предназначение — быть Матерью для всех страждущих.

После смерти Рамакришны в 1886 году Сарада Деви не замкнулась в скорби. Напротив, она раскрылась как духовный лидер, принимая учеников и направляя их на пути к Богу. Её дом стал местом паломничества — сюда приходили люди всех сословий, и каждый находил утешение в её мудрых словах и безмерной любви.

Она жила попеременно в Калькутте и родной деревне, сохраняя простоту в быту. Даже когда её братья и их семьи доставляли ей немало хлопот, она оставалась безмятежной, одаривая всех любовью и благословениями. Как писала о ней сестра Ниведита: «Её жизнь была одной долгой молитвенной тишиной».

Слова Сарады Деви, прозванной «Святой Матерью», отличались удивительной глубиной и простотой. Вот лишь некоторые из её наставлений:

«Бог принадлежит каждому из нас. Это вечная связь».

«Обычная человеческая любовь приносит страдания. Любовь к Богу дарует блаженство».

«Тот, кто привык молиться, легко преодолеет все трудности».

«Как ветер разгоняет тучи, так имя Бога рассеивает мирскую пелену».

«Вы обрели человеческую жизнь — великое счастье. Предайте себя Богу со всей преданностью».

«Трудитесь усердно. Разве можно достичь чего‑либо без усилий?»

«Находите время для молитвы даже в самые напряжённые часы дня».

«Выполняйте работу Учителя и одновременно практикуйте духовные дисциплины».

«Не бойтесь. Всегда помните: кто‑то защищает вас».

«Просто повторяйте имя Бога в глубине сердца, искренне уповая на Шри Рамакришну».


Сарада Деви ушла из жизни 21 июля 1920 года, оставив после себя неизгладимый след в сердцах людей. Её жизнь стала воплощением идеалов, которые она проповедовала:

чистота — несмотря на духовное величие, она сохраняла простоту и скромность;

терпение — переносила все невзгоды с безмятежной улыбкой;

бескорыстное служение — отдавала себя людям без остатка;

безусловная любовь — обнимала своим сердцем всех, включая тех, кто вёл греховную жизнь.

Свами Вивекананда, ученик Рамакришны, видел в Сараде Деви идеал современной женщины. Он верил, что с её приходом началось духовное пробуждение женщин нового времени.

Сегодня миллионы людей во всём мире называют её «Святой Матерью» — не как почётный титул, но как выражение искренней любви и благодарности за её неустанное служение, мудрость и безграничное сострадание.

Нет, конечно, мы живём в современном мире и для просвещения людей нужно использовать всё доступные способы.

Я как человек верующий, хоть и не религиозный могу это только поддержать.

Но по моему Телеграм и другие сети, это выглядит как перебор. Может у вас ещё и Тикток есть и наверняка уже есть канал в MAX. Монашки в в мвксспейс вообще дико звучит и может скорее вызвать смех. Если монашки пользуются во всю интернетом и телеграфом, то может пора плюнуть и на рясу с крестом. Почему нельзя тогда и во внешнем виде нельзя не отставать. Наденьте джинсики и розовую кофточку, будьте ближе к народу и в этом.

Всё -таки я считаю это лишним, кому надо, тот сам найдёт дорогу в церковь и тд., без всяких телеграммов. Выглядит это всё противоестественно. Почему нельзя сохранить весь колорит. Пользуйтесь себе телефоном тайком для связи между собой и для неотложки и пожарки, зачем это выносить...

Включаешь ТВ там тоже какие-то отцы готовят: «добавьте кориандр», «немного кунжута»...

Да ладно, у нищих людей в зиму обязательно найдётся в доме кореандр и много других неизвестных специй, как и у этих попов, чтобы сделать обычную редьку аппетитнее. По всей стране знают только две специи - соль и перец.

Слишком это всё лишнее, святотатство какое-то. Религия и вера не нуждаются в таком продвижении и пиаре. Она самодостаточная сама по себе.

В середине XX века в Индии зародилась необычная духовная община — Шри Сарада Матх. Её история началась с мечты Свами Вивекананды, ближайшего ученика Шри Рамакришны, о создании женского монашеского ордена, где женщины могли бы в полной мере посвятить себя духовной практике и служению обществу.

Идея долго оставалась лишь замыслом — Вивекананда ушёл из жизни в 1902 году, не успев воплотить её в реальность. Но семена, посеянные им, проросли спустя полвека. В 1953 году в Калькутте был заложен фундамент Шри Сарада Матха, а в 1959 году организация официально оформилась как самостоятельная структура, тесно связанная с Миссией Рамакришны.

Название общины отсылает к Шри Сараде Деви — духовной спутнице и ученице Шри Рамакришны, которую последователи почитают как воплощение божественной матери. Для основателей Матха она стала символом женской духовности, мудрости и самоотверженного служения. Её жизненный пример показал: путь к просветлению открыт каждому, независимо от пола.

С самого начала Шри Сарада Матх задумывался не как закрытый монастырь, а как центр духовного и социального возрождения. Первые десятилетия ушли на выстраивание организационной структуры, поиск единомышленниц и формирование уникальной образовательной программы. Уже в 1960‑е годы община открыла первые школы для девочек в сельской Бенгалии, где преподавали не только основы религии, но и грамоту, гигиену, основы медицины.

Постепенно сеть Матха расширялась. В 1970–1980‑е годы появились центры в крупных городах — Бангалоре, Пуне, Тривандраме. Каждый из них становился своеобразным культурным оазисом: здесь проводились лекции по философии веданты, занятия по йоге, благотворительные обеды для бедняков, курсы первой помощи. Особенное внимание уделялось сохранению традиционных ремёсел — мастерицы обучали желающих ткачеству, росписи по ткани, изготовлению благовоний.

К началу 1990‑х годов Шри Сарада Матх вышел за пределы Индии. Первый зарубежный центр открылся в Австралии, где община начала работу с индийской диаспорой и местными жителями, заинтересованными в восточной духовности. Параллельно развивалось издательское направление: на английском и бенгальском языках вышли переводы учений Рамакришны и Сарады Деви, комментарии к Упанишадам, пособия по медитации.

Сегодня Шри Сарада Матх — это разветвлённая сеть из более чем 20 центров в Индии и нескольких зарубежных представительств. Её деятельность охватывает несколько ключевых направлений:

Духовное наставничество. Монахини проводят ритуалы, дают духовные наставления, организуют ретриты и паломничества. Особое место занимают ежегодные празднования дня рождения Сарады Деви и Рамакришны, собирающие тысячи паломников.

Образование. Под эгидой Матха работают школы, колледжи и вечерние курсы, где обучают не только религиозным дисциплинам, но и современным профессиям. В некоторых центрах действуют библиотеки с редкими рукописями на санскрите и бенгальском.

Здравоохранение. Мобильные клиники посещают отдалённые деревни, оказывая бесплатную медицинскую помощь. В городских центрах работают гомеопатические аптеки и кабинеты аюрведического массажа.

Социальная поддержка. Программа «Мать и дитя» помогает беременным из бедных семей, а проект «Старшее поколение» обеспечивает уход за одинокими пожилыми людьми. В периоды стихийных бедствий (наводнений, циклонов) Матх организует пункты временного размещения и раздачи продовольствия.

Экологические инициативы. В ряде центров созданы органические огороды, где выращивают лекарственные растения для аюрведических препаратов. Проводятся семинары по переработке отходов и использованию возобновляемых источников энергии.

Внутренняя жизнь Матха строится на принципах, заложенных ещё Рамакришной: единство всех религий, служение людям как форма поклонения Богу, гармония знания и действия. Монахини соблюдают строгий распорядок — ранний подъём, медитация, изучение священных текстов, физический труд. При этом община открыта для диалога: здесь проводят открытые лекции для студентов, встречи с представителями других конфессий, межрелигиозные молебны.

За семь десятилетий существования Шри Сарада Матх сумел соединить древнюю мудрость с современными вызовами. Он стал не просто религиозным учреждением, а живым организмом, который помогает людям находить духовный смысл в повседневной жизни, поддерживает тех, кто оказался в беде, и сохраняет культурное наследие Индии для будущих поколений.