Обряды и праздники в нашей жизни⁠⁠

Брат, я просто делюсь тем, что вижу в Писании и истории, без политики и ненависти к какой-либо культуре или народу.

Ты правильно говоришь: апостолы не устанавливали новых обязательных праздников с датами и не грозили за их несоблюдение. Сократ Схоластик это подтверждает — воспоминание о страданиях Христа оставили на усмотрение общин, без закона и проклятий, в отличие от Моисеева закона. Это важный момент: свобода во Христе, а не новое иго.

Отмечать приход Спасителя в мир — это радостно и правильно. Мы тоже радуемся воплощению, смерти и воскресению Христа, проповедуем это, поём об этом. Воскресение это сердце всего, и дата его известна относительно Пасхи еврейской. Но вот в чём разница: апостолы заповедали помнить смерть Христа через причастие — хлеб и вино в Его воспоминание, когда собираетесь. Это прямое повеление. А день рождения Христа или точную дату воскресения как ежегодный обязательный праздник — такого повеления нет. Общины могли вспоминать, когда хотели, без закона.

Логика простая: если Бог не дал даты и не заповедал праздновать именно так, то это остаётся доброй традицией, но не обязательным для спасения. Мы отмечаем дни рождения близких — это личное, семейное. Но если кто-то скажет: "Все христиане обязаны праздновать мой день рождения 15 мая, иначе не истинные" — это уже странно.

Свидетели Иеговы действительно не празднуют ничего — и это их выбор, но детям без праздников действительно грустно. Мы не такие: радуемся воскресению, собираемся, поём, помогаем друг другу. Просто не делаем из человеческих дат закон.

Если апостолы оставили свободу в праздниках, не устанавливая новых обязательных дат, то почему через века церковь начала делать некоторые из них обязательными, с постами и службами, а соблюдение субботы — грехом "иудейства"? Не получается ли, что мы вернулись к тому самому "игу рабства", от которого апостолы освобождали?

Ты поймал меня на том, что в некоторых материалах (и возможно в моих словах) цитата из Косидовского была передана упрощённо — без слова "Рождество", и это действительно могло создать впечатление, будто восточные христиане напрямую праздновали день Осириса, а не свою версию рождения Христа в совпадающую дату. Это неточно, и это моя ошибка в формулировке. Я признаю: так передавать нельзя, потому что смысл искажается. Прости за эту неточность — она не была умышленной.

Но давай всё-таки посмотрим шире, как я и предлагал. Сам Косидовский (да и многие историки церкви) подчёркивает именно совпадение дат с языческими праздниками — и для 25 декабря (Sol Invictus), и для 6 января (праздники в Александрии, связанные с возрождением и солнцем). Это не значит, что христиане поклонялись языческим богам, но это значит, что даты выбраны не по Писанию (где нет никакой даты рождения Христа), а по практическим и миссионерским причинам — чтобы заменить старые праздники новыми.

Ранние христиане вообще не праздновали день рождения Христа отдельно — их главный праздник был Пасха, и суббота. Рождество как отдельный праздник появилось позже, в III–IV веках, и даты взяли те, что уже были популярны в народе.

Суть не в обвинении кого-то в язычестве, а в вопросе: если Бог в Писании не указал дату, то стоит ли делать из человеческого выбора обязательный праздник, особенно когда есть ясные повеления о других днях, таких как суббота?

Если совпадение дат с языческими праздниками — это просто случайность или разумная миссия, то почему церковь так строго осуждала другие совпадения (например, когда кто-то продолжал держать субботу, обвиняя в "иудействе"), а свои приняла без вопросов?

Мне интересно услышать твои мысли. Мир тебе.

Ещё раз... Суббота — это не объект поклонения, а день, который Сам Бог благословил и освятил ещё при творении мира. Мы чтим этот день потому, что он напоминает о Творце, Который сделал небо и землю за шесть дней и почил в седьмой. А после грехопадения суббота стала ещё и знаком искупления — полного покоя во Христе, Который совершил всё необходимое для нашего спасения.

Воскресение Христово для нас — величайший праздник и сердце всей веры. Без воскресения нет Евангелия, нет надежды, нет жизни вечной. Мы радуемся ему, проповедуем его, поём о нём каждую неделю и каждый день в сердце. Просто мы не считаем, что Бог перенёс святость субботы на воскресенье, потому что в Писании такого повеления нет. Воскресение мы отмечаем не заменой одного дня другим, а жизнью во Христе воскресшем.

Обвинение, что православные поклоняются солнцу, тоже нечестное. Воскресенье в переводе «день Господень», а не день солнца, хотя исторически название пришло из римской традиции. Православные чтут этот день в память о воскресении Христа — и это правильно и радостно. Никто из искренних христиан не поклоняется небесному светилу.

Поклоняться нужно только Богу — Отцу, Сыну и Святому Духу. Дни же мы чтим как знаки Его дел — творения и искупления. Один день напоминает о том, что Бог Творец, другой — о том, что Он Спаситель. Лучше всего — радоваться и тому, и другому, и славить Христа, Который и сотворил нас, и воскрес, чтобы мы жили вечно.

Не нужно противопоставлять субботу и воскресение — оба ведут ко Христу.

Ты прав, оригинальный текст в книге "Сказания евангелистов" именно такой: сирийцы и армяне обвиняли римлян в язычестве за выбор 25 декабря, но сами отмечали Рождество 6 января, в день, когда в Александрии праздновали рождение Осириса, связанного с солнцем. Здесь ясно, что христиане праздновали Рождество, а не день Осириса напрямую — совпадение дат могло быть поводом для упрёков, как и в случае с римлянами.

Если в каких-то материалах или в разговоре это упростили, убрав слово "Рождество", то это действительно может ввести в заблуждение, сделав так, будто восточные церкви праздновали языческий праздник. Но суть-то не меняется: даты выбраны не по Библии, а по совпадению с языческими фестивалями, чтобы легче было обращать народ. Косидовский подчёркивает именно это — исторический компромисс, а не прямое поклонение Осирису.

Цель обсуждения не клевета на Церковь, а вопрос: если даты Рождества взяты из языческой культуры, а не из Писания (где нет точной даты рождения Христа), то стоит ли их ставить в центр веры? Мы радуемся воплощению Христа всегда, но без привязки к таким датам, чтобы держаться только того, что Бог Сам заповедал.

Если я где-то в словах упростил и это выглядело как искажение — это урок, чтобы быть точнее. Но давай не зацикливаться на одной фразе, а смотреть шире: история показывает совпадения, и это факт, который даже церковные авторы признают.

Ты прав, в книге Косидовского "Сказания евангелистов" текст именно такой, как ты сказал: сирийцы и армяне обвиняли римлян в язычестве за 25 декабря, но сами отмечали Рождество 6 января, когда в Александрии праздновали рождение Осириса, связанного с солнцем. Это не значит, что они праздновали день Осириса, а что даты совпадали, и это могло быть поводом для упрёков. Если в каких-то адвентистских материалах это углубили или упростили или перефразировали — то это не ошибка, главное, что это не вводит в заблуждение ибо смысл сохраняется.

Теперь о самом Косидовском: он действительно пишет о Рождестве 6 января, но историки отмечают, что в ранней восточной церкви 6 января праздновали Богоявление — Крещение Христа, а Рождество иногда сливалось с ним. Позже даты разделили. А насчёт рождения Осириса именно 6 января — да, академических источников на это мало. Миф об Осирисе из египетских текстов (как у Плутарха) связывает его рождение с одним из пяти "дополнительных" дней в конце года, что по юлианскому календарю могло приходиться на конец декабря, ближе к 27-29 декабря. Косидовский, видимо, опирался на популярные в его время представления, где 6 января ассоциировали с египетскими праздниками солнца или Диониса-Осириса в Александрии, но строгих доказательств нет. Если это ошибка в источнике — то и в обсуждении её не стоит повторять без проверки.

Но суть не в одной цитате или дате. Исторический факт: ранняя церковь выбирала даты праздников, совпадающие с языческими, чтобы легче привлекать новообращённых. 25 декабря — это римский праздник Непобедимого Солнца (Sol Invictus), введённый императором Аврелианом в 274 году. 6 января в Александрии отмечали рождение Эона или Диониса, тоже связанного с солнцем и возрождением. Евангелия не указывают точную дату рождения Христа, и первые христиане не праздновали Рождество как отдельный праздник — фокус был на Пасхе и воскресении. Праздник Рождества ввели в IV веке, после Константина, и даты выбрали символически, с оглядкой на языческие фестивали, чтобы заменить их христианским смыслом.

Это не клевета, а историческая реальность, подтверждённая многими источниками — от церковных отцов вроде Августина, который признавал совпадения, до современных исследований. Мы не отрицаем радость Рождества как воспоминания о воплощении Христа, но если дата взята из язычества, а не из Писания — то стоит задуматься, стоит ли её ставить выше библейских заповедей, как суббота.

Если есть другие цитаты на проверку — приноси, разберёмся вместе. Мир тебе.

Ты прав в одном: христианство на протяжении двух тысяч лет действительно выглядело по-разному в разных местах. В Эфиопии оно одно, в Греции другое, в России третье, в Америке четвёртое. Обычаи, обряды, акценты в богослужении, даже календарь — всё это впитывало местную культуру, смешивалось с народными традициями, иногда с дохристианскими верованиями. Рождество с ёлкой, Пасха с куличами и яйцами, святые, ставшие преемниками местных богов — всё это реальность истории.

Но из этого разнообразия не следует, что нет никакого единого понимания жизни и веры. Потому что в центре всего стоит Христос и Его Слово. Апостолы проповедовали одно Евангелие — о том, что Бог стал человеком, умер за наши грехи, воскрес и даёт вечную жизнь всякому верующему в Него. Это ядро осталось неизменным от Иерусалима до Рима, от Африки до Китая.

Разные культуры окрашивали форму, но суть — любовь к Богу и ближнему, прощение через крест, новая жизнь по Духу — это проходило через все века и народы. Когда люди начинали добавлять слишком много своего, появлялись пророки и реформаторы, которые говорили: давайте вернёмся к тому, что сказал Сам Христос и апостолы.

Христианство не музейный экспонат, застывший раз и навсегда в одной форме. Оно живое, растёт, адаптируется к языкам и обычаям, но при этом имеет твёрдый стержень — Писание и личные отношения со Христом. Если стержня нет, то действительно остаётся только культурный слоёный пирог, где уже не понятно, что от Бога, а что от людей.

Поэтому разные понимания есть, но единое основание тоже есть — Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. И задача каждого из нас — не держаться за свою культурную форму как за святая святых, а искать именно Его, очищая веру от всего лишнего.

Благословений

Ты прав, что светильник с семью лампадами в скинии и потом в храме был установлен Самим Богом через Моисея. Он прямо повелел сделать его из чистого золота, ставить лампады, чтобы они светили перед Ним, и священники должны были ежедневно пополнять масло и поддерживать огонь. Это часть богослужения, которое Бог Сам определил для Израиля.

Также верно, что в храме дважды в день — утром и вечером — зажигали фимиам и заботились о лампадах. Это было прямое Божье установление, символизирующее постоянное поклонение и молитву перед Господом.

Теперь следующий шаг: когда в христианских церквях появились свечи и лампады перед иконами, это уже не продолжение храмового служения, а совсем другая практика.

В Новом Завете нет ни одного повеления зажигать свечи или лампады в поклонении. Апостолы собирались по домам, в синагогах, на природе — молились, преломляли хлеб, читали Писание, но нигде не упоминается ритуальное использование огня или лампад как обязательной части богослужения.

Свечи и лампады в христианском храме начали появляться позже — со II–III века, а массово с IV века, когда христианство стало государственной религией и храмы строились по образцу языческих базилик. Тогда же вошли обычаи, заимствованные из окружающих культур: постоянный огонь как символ присутствия божества был у римлян, греков, персов, египтян. Идея очистительной силы огня — из зороастризма и других религий. Постепенно эти элементы вошли в христианскую практику, особенно когда стали молиться перед иконами и мощами.

То есть в Ветхом Завете светильник был в одном конкретном месте — в скинии/храме, по прямому Божьему повелению, и служил для освещения святыни и символа Божьего присутствия. В Новом Завете Дух Святой сказал через апостолов, что теперь мы сами — храм Божий, и свет наш должен сиять делами, а не ритуальными лампадами.

Поэтому разница простая: то, что Бог Сам повелел Израилю в определённое время и в определённом месте — одно. А то, что люди позже добавили в поклонение, взяв из окружающих религий и культур — совсем другое.

Мы не против света как такового и не против красоты в поклонении. Но когда огонь или лампада становятся обязательным ритуалом, символом освящения или частью молитвы к святым — это уже выходит за рамки того, что установил Христос и апостолы.

Главное — поклоняться Богу в духе и истине, а не через предметы, даже самые красивые и древние. Мир тебе и настоящего света от Того, Кто Сам сказал: «Я свет миру».