Божественное присутствие
В последних главах «Провозвестия Рамакришны» (глава «Последние дни в Кассипуре») запечатлён пронзительный момент, где телесная мука Учителя — рак горла лишил его возможности глотать — встречается с безграничным духовным прозрением.
Ученики, среди которых был и юный Нарендра (будущий Свами Вивекананда), не в силах смотреть на страдания Рамакришны, умоляли его обратиться к Божественной Матери с просьбой об исцелении — хотя бы для того, чтобы он смог принять немного пищи. Тронутый их искренней скорбью, Учитель согласился.
Спустя несколько часов он подозвал учеников и рассказал о своём диалоге с Матерью:
«Я сказал Ей: „Мать, я так страдаю, я совсем не могу ничего проглотить из‑за этой язвы в горле. Пожалуйста, сделай так, чтобы я мог съесть хоть немного риса“.
Но Мать указала мне на всех вас и сказала: „Что? Ты и так ешь через все эти рты! Разве тебе этого мало?“
Мне стало так стыдно, что я не смог больше вымолвить ни слова».
Затем, глядя на сад, на деревья и цветы, на людей вокруг, Рамакришна произнёс с непреложным убеждением:
«Знаете, что я вижу? Я вижу, что всё стало Единым. Этот сад, деревья, цветы, люди и животные — всё это сделано как бы из воска. Это одна и та же субстанция, принявшая разные формы. Я вижу, что это Сам Бог стал всем этим.
Люди и звери — это лишь движущиеся каркасы, обтянутые кожей, но внутри них — Он. Это Он двигает их головами и руками. Поэтому я не могу сердиться ни на кого, даже на тех, кто причиняет мне боль. Я вижу, что это тоже Он».
В этих словах — не размышление, а живое видение: мир перестаёт быть множеством отдельных существ и предметов, раскрываясь как единое Божественное присутствие. Даже в разгар физической боли Рамакришна остаётся верен этому прозрению: за всякой формой — Тот, Кого он зовёт Матерью и Богом.
