Серия «Монголы»

7

Внешняя политика ойратов в период возникновения и укрепления Джунгарского ханства (1600-1671 гг.)

Серия Монголы

Это вторая часть работы о внешней политике Джунгарского ханства в XVII-XVIII вв. Первую часть смотрите здесь: https://vk.com/@kryak63-politicheskaya-socialnaya-i-ekonomicheskaya-struktura-dzhung

Введение.

Ойраты в течение второй половины XVI в. терпели военные неудачи, с трудом отстаивая свою самостоятельность: отступая под натиском одного противника, они тут же попадали под удар другого. Остро нуждаясь в торговых рынках, отрезанные от Минского Китая, ойратские феодалы пытались пробиться к рынкам Средней Азии, но встречали отпор яркендских, казахских, бухарских, хивинских и пр. феодалов. Положение также усугублялось растущей нехваткой пастбищных земель как в связи с возрастающими населением и поголовьем скота[1], так и в связи с поражениями на полях сражений[2]. В начале XVII в. образовав дуумвират с Байбагас‑Батур‑ханом Хара‑Хула‑нойон стал вторым чулган‑даргой племенного союза «Дербен Ойрад». Как раз на период его правления в первой трети XVII в. и пришлась необходимость решения этих нескольких основных внешнеполитических задач: защититься от нападений Алтын‑хана Шолой‑Убаши‑хунтайджи[3], казахского хана Есима[4] и части ногайцев, которые впоследствии заключили между собой антиойратский союз[5], установить дипломатические и торговые отношения с Русским государством и обеспечить все племена союза достаточным количеством пастбищных земель.

Правление Хара-Хулы-нойона.

В это время ойратские феодалы в «Дербен Ойрад» имели собственные самостоятельные владения, фактически имевшие возможность не подчиняться решениям чулганов, устраивать междоусобицы и объединяться между собой в различные группировки[6]. Ввиду недостатка пастбищных земель и междоусобиц в племенном союзе группировка ойратов, преимущественно дербеты и торгуты[7], уже во второй половине XVI в.[8] постепенно начала покидать родные земли Джунгарской равнины и ее округи. Движение на юг было заблокировано Яркендским ханством (хотя с 1609 г. там наблюдалось обострение феодальных междоусобиц между Шахом Шуджа ад‑Дин Ахмад‑ханом и Абд ар‑Рахим‑ханом, что позволяло ойратам совершать набеги и вмешиваться во внутренние дела Яркенда[9]); на юго‑запад – казахскими и среднеазиатскими феодалами (набеги зимы 1603–1604 гг. на Бухарское ханство[10] и 1603–1605 гг. на Хивинское ханство[11] показали, что путь в этом направлении закрыт); на восток – Алтын‑ханом, поэтому ойраты стали продвигаться в северо‑западном направлении в пределы Южной Сибири к верховьям р. Енисей, Тобол и Иртыш[12].

Первые сведения у русских, осваивающих в то время территорию Сибири, об ойратах, которых они называли калмыками, встречаются в Строгановской летописи в указе царя Ивана IV от 30 мая 1574 г.: «А когда станут в те крепости приходить к Якову и Григорию торговые люди Бухарцы и Калмыки и Казанские орды и иных земель с какими товарами, и у них торговать повольно и беспошлинно»[13]. Когда русские окончательно разбили сибирского хана Кучума, что создало благоприятную обстановку для проникновения ойратов на территорию Западной Сибири, ойратские кочевья вплотную подошли к верховьям р. Ишим и Омь и городам Томска[14] и Тара, и народы пришли в прямое соприкосновение и наладили между собой торговлю в сибирских городах и на приграничных территориях[15].

Помимо торговых отношений между русскими и ойратами иногда происходили и военные столкновения: так, в 1604 г. торгуты тайши Хо‑Урлюка в Тарском уезде «у ясачных тотар рыбные ловли и зверовые добычи отнимали, и угодьи владели, и тотар побивали и в полон емлили (брали в плен)»[16], а тарский воевода С. И. Гагарин в ответ организовал поход служилых людей на их кочевья и тоже много людей взял в плен[17]. Соседи таким образом пробовали друг друга на крепость, и их силы оказались равны: ойраты не имели возможности штурмовать укрепленные сибирские города, а гарнизоны этих крепостей, не имевшие подкреплений в связи со Смутой, не могли разгромить ойратскую конницу в открытом сражении[18].

Сложившийся паритет сил, а также ойратские междоусобицы и их вражда с Алтын‑ханом, казахами и ногайцами требовали от северо‑западной группировки дербетов и торгутов установить с Русским государством дипломатические отношения и искать у него защиты. Первые посланцы появились возле Тары уже в 1604 г., но тогда в связи с военными действиями их встретили настороженно[19]. 20 сентября 1606 г. туда же прибыли послы группировки торгутских тайшей Хо‑Урлюка и Курсугана, которые просили разрешения на кочевание по р. Ишим и Камышлов и на торговлю в Таре и ответного посольства. Однако Тарский воевода через посланцев объявил, что торгуты поступают неправильно тем, что уже кочуют на русских землях до выдачи им разрешения, а также грабят и берут в плен российских подданных, и предложил им вступить в подданство или откочевать прочь и больше не причинять обиды местным жителям. Однако Хо‑Урлюк отказался от этого предложения, а русские послы оказались убиты[20].

16 июня и 21 сентября 1607 г. в Тару, 10 мая 1607 г. в Томск и 7–14 февраля 1608 г. в Москву также приходили послы группировки тайшей Далай‑Батыра, Изенея, Кугоная и др. просившие кочевания по р. Иртыш, Омь и Камышлов, торговли в сибирских городах, освобождения пленных ойратов и защиты от Алтын‑хана, казахов и ногайцев, кочевавших в междуречье р. Яик и Волга. Как и торгутов, взамен за выполнение этих просьб русские просили дать им шерть (присягу) и заложников, чтобы большие ойратские тайши лично приехали для этого в Тару или Москву, а также платить ясак лошадьми, верблюдами, коровами или овцами. Послы от имени своих тайшей согласились дать шерть, и примеру тайшей из группировки Далая‑Батыра‑тайши последовал и Хо‑Урлюк, приславший 12 июня 1608 г. в Тару своих представителей. Но ойратские тайши не торопились с письменным подтверждением данной устно шерти, узнав о Смуте в Москве, и, кроме того, для них благоприятно изменилась внешнеполитическая обстановка: ойратские тайши, прекратив распри, объединили силы, воспользовавшись вспыхнувшими у казахов междоусобицами одержали в 1607–1608 гг.[21] над ними победу, и затем в 1608–1609 гг. совершили удачный поход на Алтын‑хана, оттеснив его на юго‑восток[22]. Добившись успехов в борьбе с внешними врагами, ойраты перестали нуждаться в русской помощи и стали заносчиво отказывать русским посланцам в шерти, заложниках и ясаке, хотя российское правительство в грамоте от 20 августа 1609 г. и обещало им беспошлинную торговлю не только в Таре, но и в Тобольске, Перми, Тюмени, Уфе, Казани и даже Москве, обеспечение подводами и провожатыми и свободное кочевание[23].

Обращают на себя внимание и некоторые изменения, происшедшие внутри северо‑западной группировки ойратских тайшей: если раньше она возглавлялась Далай‑Батыром, то теперь вдовой Изенея – Абай – и Кошевчеем; раньше с 1904 г. Хо‑Урлюк кочевал отдельно от Далай‑Батыра, теперь же он оказался вместе со всеми. Бросалось в глаза временное единство и согласие, царившее между тайшами и объясняемое только что одержанными победами[24].

Русское государство, не имея достаточных сил, чтобы проводить в регионе активную наступательную политику из‑за Смуты и интервенции, было заинтересовано в сотрудничестве с ойратами, которые первые проявили инициативу, и избегало обострения отношений с ними, чтобы обеспечить безопасность обширной сибирской территории от набегов[25]. Однако ойратские тайши чрезмерно рассчитывали на мобильность своих улусов, которая, по их мнению, давала возможность при неблагоприятном стечении обстоятельств или чрезмерном нажиме правительства уйти из‑под его влияния путем смены территории обитания, и принимали внешнеполитические решения под влиянием только текущей ситуации, не заглядывая в более отдаленную перспективу: если ойратов теснили их степные соседи, то они сразу обращались к московскому правительству с просьбой о защите и подданстве и давали шерть (1613, 1615, 1616, 1618, 1620 г. и т. д.), когда же непосредственная угроза исчезала, то ойратские тайши начинали вести себя независимо и при первой же возможности нарушали ранее данную шерть. Это осложняло русско‑ойратские отношения и иногда приводило к жестким ответам со стороны России (несколько в 1609–1613 гг.)[26].

Отказ ойратских тайшей подтвердить шерть привел к перерыву в русско‑ойратских отношениях. Смута и интервенция не позволили Москве применить крупные военные силы для изгнания ойратов из окрестностей своих городов, местные сибирские власти, не получив подкреплений, также редко выступали против ойратов, а ойраты тем временем закреплялись на занятых ими территориях, захватывая звероловные и рыболовные угодья, соляные озера и подчиняя себе барабинских и кузнецких татар. Тем не менее объективные исторические условия продолжали толкать ойратов на сближение с Русским государством на основе политической и экономической заинтересованности: русский рынок в условиях отрезанности от рынка Минского Китая открывал для ойратов возможности для сбыта животноводческой продукции и приобретения земледельческих продуктов и ремесленных изделий, а мир с Русским государством позволял сосредоточиться на борьбе с врагами[27].

Военные конфликты с русскими и суровая зима 1612–1613 гг., которая нанесла большой урон скотоводческому хозяйству ойратов, снова подтолкнули ойратов к дипломатии с Русским государством[28]. В 1613 г. в посольстве от тайшей Далай‑Батыра и Тургеня в Тару они просили простить их, наладить мирные отношения и вместе носить соль с оз. Ямыш. В 1615–1616 гг. несмотря на то, что ойратским правителям, по их словам, тогда формально подчинялись феодалы казахского Большого жуза и енисейские кыргызы, а междоусобиц не наблюдалось, продолжается русско‑ойратский обмен посольствами[29]. Русское посольство из Тобольска было встречено Далай‑Батыром, вновь оказавшимся во главе северо‑западных ойратов, куда входили также Хо‑Урлюк и Чокур. При таком внешнем и внутреннем положении ничто не вынуждало ойратов искать новые кочевья, и они оставались на месте, кочуя по р. Ишим и Обь, откуда время от времени совершали набеги на ногайцев, кочевавших по р. Яик и Эмба[30]. В это время ойраты, возглавляемые хошутским Байбагас‑Батур‑ханом и элетским (джунгарским) Хара‑Хула‑нойоном и составляющие основную массу ойратского населения, кочевали на юго‑востоке в районе верховьев р. Иртыш и до 1620 г. они не вступали в отношения с российским правительством[31], но они взаимно поддерживали близкие и разносторонние связи с дербетами и торгутами на северо‑западе: заключали брачные союзы, участвовали в общеойратских чулганах и военных походах[32].

Соотношение сил Алтын‑хана и ойратов к 1618 г. снова стало неблагоприятным для последних – их послы были вынуждены терпеливо слушать назидательные речи Алтын‑хана и его угрозы. Алтын‑хан явно афишировал свою близость к русскому царю, войска которого якобы обязательно будут ему помогать. Далай‑Батыр‑тайша, Хара‑Хула‑нойон и другие ойратские правители поэтому снова стремились наладить добрососедские отношения с Россией и опереться на ее помощь против Алтын‑хана и казахских феодалов, и в 1618 г. отправили в Москву посольство, по результатам которого Михаил Федорович Романов взял ойратов Далай‑Батыра в свое подданство, разрешил им торговлю в сибирских городах и пообещал им защиту от врагов[33]. В этом договоре уже не было никаких упоминаний о заложниках или ясаке, и он был больше похож на соглашение двух государств, чем на вхождение ойратского народа в подданство к Русскому царю[34].

В мае 1619 г. Алтын‑хан направил русскому царю письмо с предложением объединить силы для совместного удара по группировке Хара‑Хулы‑нойона. Это письмо свидетельствует о том, что к этому времени влияние Хара‑Хулы в ойратском обществе чрезвычайно возросло, и он возглавлял антиалтынскую борьбу – Алтын‑хан не счел нужным упомянуть о Байбагас‑Батур‑хане, который оставался главным чулган‑даргой, или о Далай‑Батыр‑тайше, стоявшем во главе северо‑западных ойратов[35]. Не терял времени и Хара‑Хула, который также пытался заручиться русской военной помощью для борьбы против Алтын‑хана, направив специальную миссию в Москву, что стало его первым посольством к русским. Интересно, что послы Алтын‑хана и Хара‑Хулы одновременно – 10 января 1620 г. – прибыли в Москву, а 29 января вместе были на приеме у Русского царя, и что в отличие от других подобных посольств, эти ни слова не говорят о делах торговых, что подчеркивает их исключительно военное значение. Московское правительство обеим сторонам пообещало свою защиту, но от предложений наступательных действий отказалось[36].

Вследствие очередных неудач в столкновениях с Алтын‑ханом, казахами и ногайцами, которые заключили антиойратский союз, в 1619–1622 гг. юго‑восточная группировка феодалов – Байбагас‑Батур, Девникей, Зенгил, Тегурчей, Хара‑Хула, Мерген‑Темен, Кундулен‑Убаши и Торубайху Гуши‑хан и др. – прикочевывали к р. Обь, Омь, Тобол, оз. Ямыш и даже р. Яик и шертовали на подданство Русскому государству. По той же причине северо‑западные ойраты, в том числе тайши Далай‑Батыр, Чокур и Хо‑Урлюк, также вновь отходят на старые кочевья к р. Камышлов и Омь и приближаются к городам Тобольск, Тюмень, Тара и Уфа. Традиционная группировка по торгутам, дербетам, хошутам, джунгарам и хойтам в результате оказалась нарушенной, и все кочевали вразброд и вперемешку. В первое время Хара‑Хула действовал против Алтын‑хана в одиночку, но позднее уже все ойратские феодалы: и северо‑западные, и юго‑восточные, – выступили единым фронтом против Алтын‑хана и его союзников казахов и ногайцев[37], а в 1623 г. объединенные ойратские войска численностью 50 тыс. в сражении около оз. Ямыш разбили 80 тыс. монголов Шолой‑Убаши‑хунтайджи[38], убили его и взяли в плен много халха‑монголов[39].

Однако единство ойратского общества длилось не долго и нарушилось в 1625 г. междоусобицей Байбагас‑Батур‑хана и Чокура‑тайши из‑за наследства их брата Чин‑тайши в 1000 кибиток и за власть в хошутском племени. Угроза вторжения со стороны восточномонгольских правителей все еще продолжала существовать, поэтому Хара‑Хула и Далай‑Батыр попытались примирить стороны, что, однако, им не удалось. При поддержке Хара‑Хулы Байбагас‑Батуру удалось нанести поражение Чокуру и заставить его отступить, но последствии Хара‑Хула вернулся в свой нутуг и больше не участвовал в междоусобной войне из‑за необходимости покончить с феодальной вольницей в своем улусе и из‑за угрозы нападения со стороны халха‑монголов, война с которыми началась в 1629 г.[40]. Чокур тогда враждовал почти со всеми ойратскими феодалами и в 1625 г. также нанес поражение Хо‑Урлюку, заставив его отступить к Таре. В 1626 г. Байбагас‑Батур снова разбил Чокура и тот вынужден был бежать на в Среднюю Азию, где в 1627 г. к нему присоединился его союзник Мерген‑Темен, и где они были разбиты казахским ханом Есимом[41]. В 1628 г. от Чокура откочевали его старшая супруга Мазики, тесть Шукур‑Дайчин и другие феодалы, но в тот же год Байбагас‑Батур, оставшись без поддержки Хара‑Хулы, все же потерпел поражение от Чокура и был убит[42]. Это, а также то, что Чокур нападал на русских подданых, с которыми ойраты старались иметь мирные отношения, и не участвовал в общеойратских мероприятиях[43], заставило ойратских феодалов – Далай‑Батыра, Хо‑Урлюка, Зенгила и Торубайху Гуши‑хана – выступить объединенным фронтом против Чокура, к которому примкнул Мерген‑Темен. Под натиском коалиции в 1628 г. Чокур отступил на запад, где ногайцы, кочевавшие между р. Яик и Волга, были парализованы междоусобицами с 1619 г.[44]. Чокур смог потеснить их и перенести свои кочевья на р. Эмба и Яик, после чего ойраты прочно обосновались в этом районе[45].

Вообще, в первой четверти XVII в. ойраты медленно, но неуклонно распространяли свои кочевки на запад в сторону ногайских степей, бескрайние просторы которых могли полностью удовлетворить их потребности в пастбищах – например, огромные пространства между р. Яик и Аральским морем в то время были почти необитаемы[46]. Но пока была сильна Большая Ногайская Орда, ойраты не могли кочевать там вместе со своими семьями, так как летом и осенью эти степи становились ареной взаимных набегов ойратов и ногайцев с целью угона скота[47]. После смерти бия Ногайской Орды Иштерека в 1619 г. Орда ослабевает, а к 1620‑м гг. полностью распадается и перестает быть централизованным государством[48]. Впрочем, ойраты не спешили перемещаться на р. Волга и после этих событий и удерживались на берегах р. Иртыш и Ишим. В первую очередь из‑за активной войны с Алтын‑ханом в 1619–1623 г. и Чокуром в 1625–1630 гг., но также и потому, что они не хотели далеко уходить из родных кочевий Джунгарской равнины и рвать узы, связывавшие их с основной массой ойратского общества, оставшейся там. Хотя иногда войны и междоусобицы и толкали ойратских феодалов до р. Яик и Эмба, они оставались там недолго и при первой же возможности стремились вернуться туда, где они могли кочевать в непосредственном соседстве с остальными ойратами[49].

Чокурские ойраты, кочуя около Астрахани, попытались вступить в русское подданство, но им было отказано. Опасаясь Гуши‑хана и казахского Кучука Салтана, в 1629 г. они также стремились уйти дальше, к р. Волге, однако их догнали Далай‑Батыр и Зенгил, которые были полны решимости покончить с Чокуром, который увел с собой множество людей, нарушил единство «Дербен Ойрад» и отказывался участвовать в общеойратских мероприятиях, направленных на обеспечение безопасности от нападений восточных монголов и казахов. В 1630 г. в сражении на р. Яик Чокур был разбит[50] и стал кочевать в составе улуса своего зятя – Шукур‑Дайчина, который был сыном Хо‑Урлюка[51].

Хо‑Урлюк, еще в 1618 г. отправивший разведчиков к берегам Каспийского моря и Нижней Волги, в 1625 г. в связи с междоусобицей Байбагас‑Батур‑хана и Чокура‑тайши, ускорил перемещение в сторону Астрахани подвластных ему торгутов, дербетов и хошутов. В 1630 г. после победы над Чокуром, сыновья Хо‑Урлюка Шукур‑Дайчин, Кирсан и Лоузан, завоевав по пути ембулуков, ногайцев, хатай‑хабчиков и джетысан, прибыли к берегам р. Волга[52], а к 1633 г. торгуты окончательно вытеснили ногайцев с правого берега р. Волга в Крым и на Северный Кавказ[53], основав на территории от р. Терек на юге до Самары на севере и от р. Дон на западе до р. Яик на востоке Калмыцкое (Торгутское) ханство, дальнейшая история и развитие которого определялось взаимоотношениями с Российской империей. Хо‑Урлюк чаще всего двигался вслед за своими сыновьями, которые были авангардом, разведчиками новых путей, когда отец прикрывал тылы и старался сохранять отношения с остающимися на востоке соплеменниками[54].

Калмыцкое (Торгутское) ханство в 1750‑е гг.

Калмыцкое (Торгутское) ханство в 1750‑е гг.

В 1635 г. Хо‑Урлюк прикочевал ближе к своим сыновьям на Эмбу из‑за конфликта с Далай‑Батыром, который требовал выдать ему Чокура и хотел подчинить своей власти Хо‑Урлюка. Хо‑Урлюк в свою очередь в 1632–1633 гг. донес русским властям, что именно люди Далая‑Батыра вместе с казахами совершали нападения на русских, грабили их и уводили в плен. Два бывших союзника превратились в соперников, и вражда между ними длилась много лет и была унаследована не только их сыновьями, но и внуками[55]. К этому времени дербеты Далай‑Батыра также сблизились с элетами[56], но после его смерти в 1637 г. его группировка распалась[57], и одна ее часть перешла к Эрдени‑Батуру‑хунтайджи[58], а другая часть Солом‑Церена и Тойна – откочевала в Поволжье[59].

Ойраты Хара‑Хулы‑нойона в свою очередь в 1628–1629 гг. вели очередную войну с Алтын‑ханом Омбо‑Эрдени‑хунтайджи – сыном Шолоя‑Убаши‑хунтайджи, которая принесла успех ойратам и после которой началось их массовое возвращение в степи Джунгарии и Восточного Туркестана: вместо кочевания на огромных пространствах Южной и Западной Сибири, Приуралья и Заволжья началась их концентрация у оз. Зайсан, на Тарбагатае и на правом берегу Иртыша под эгидой Чоросских феодалов, а оз. Ямыш, которое на протяжении 30 лет было одним из центров ойратских кочевий, вновь стало их пограничным пунктом[60].

Кризис первой трети ХVII в., угрожавший самому существованию ойратского общества, таким образом, постепенно проходил: пастбищный голод был преодолен в результате откочевки значительной части ойратского населения (около четверти миллиона человек) в низовья р. Волга, что смягчало конфликты между ойратскими феодалами и облегчало их объединение для решения общеойратских задач, а на этой основе наметился перелом и в борьбе с внешними противниками – Алтын‑ханом и казахскими феодалами. Хара‑Хула‑нойон, возглавляя борьбу ойратов против внешних противников, пользуясь уходом торгутов Хо‑Урлюка и ослаблением хошутов в результате междоусобицы 1625–1630 гг., укреплял авторитет и власть рода Чорос как внутри племени элетов, так и в «Дербен Ойрад» в целом, и подчинял других ойратских феодалов, чем создавал своему преемнику Хотогочину надежную основу для создания централизованного государства[61].

В 1643 г., прожив более 10 лет в Прикаспии в удалении от сородичей, торгуты Хо‑Урлюка под влиянием уговоров Эрдени‑Батура‑хунтайджи также хотели вернуться в Джунгарию, что было возможно благодаря укреплению положения Джунгарского ханства, которому уже были неопасны соседи, и которое значительно увеличило свои пастбищные территории[62]. Торгуты уже снялись с места и двинулись в путь, но в тот раз на пути им встретилась их родственница, за которой гнался ее муж дербетский Дайчин‑Хошоучи, находившийся с ней в ссоре. Хо‑Урлюк разбил его отряд, а самого Дайчина‑Хошоучи убили в сражении, что прекратило начавшуюся перекочевку, так как родственники и союзники Дайчина‑Хошоучи, кочевавшие в Джунгарии, не оставили бы его разгром и убийство без мщения[63]. В дальнейшем дети Хо‑Урлюка снова пытались вернуться ближе к Восточному Туркестану, но им мешали междоусобицы 1643–1648 гг. и 1653–1677 гг.[64].

Пройдя кризис и вернувшись в степи Джунгарии и Восточного Туркестана, ойраты в 1630‑х гг. стали угрозой казахам и оседлым районам Средней Азии. Они уже в 1620–1633 гг. грабили в казахских степях бухарских купцов, едущих с торгом Россию[65], а в 1633 г. торгутские тайши Лоузан и Кирсан и вовсе напали на бухарский город Савран, разграбили его и захватили 1700 пленных[66]. В 1633–1634 гг. ойратские войска также напали на Хивинское ханство и произвели погромы местного населения, проживавшего на правом берегу Амударьи[67], а в первой половине 1635 г. совершили два крупных набега на казахов и взяли в плен сына Есим‑хана – Салкам Жангир‑хана[68].

В 1634 г. Хара‑Хула умер, оставив пост второго чулган‑дарги наряду с хошутским Торубайху Гуши‑ханом своему сыну Хотогочину, который продолжил централизаторскую политику своего отца в условиях сохраняющегося доминирования хошутов в «Дербен Ойрад». В 1635 г. Далай‑лама V Нгаванг Лобсанг Гьяцо пожаловал Хотогочину титул Эрдэни‑Батур‑хунтайджи, и этот год условно принято считать первым годом существования Джунгарского ханства, но о едином Джунгарском ханстве можно говорить лишь начиная с правления Галдана‑Бошокту‑хана[69].

Правление Эрдени-Батура-хунтайджи.

Первая треть XVII в. также вошла в историю ойратов как период восстановления тибетским буддистским учением Гелук (желтошапочники) своих позиций. Еще в 1610 г. Мерген‑Темен обратился с предложением принять буддизм к Байбагас‑Батур‑хану, который был склонен его принять, однако этому мешало отсутствие контакта с Тибетом: враждебные отношения с восточномонгольскими правителями исключали возможность добраться туда через Кукунор, а дорога через горный хребет Куньлунь была очень тяжелой[70]. В 1616 г. по приглашению Мерген‑Теменя[71] ойратов все же посетил лама Цаган‑Номын‑хан Донкор‑хутухта Жамбажамц (также известен как Майдари‑хутукта и Очир‑Дара‑хутухта) – представитель Далай‑ламы III Соднама Гьяцо у Алтын‑хана[72]. Тогда все ойратские феодалы во главе с Байбагас‑Батур‑ханом приняли ламаистский буддизм в качестве официальной религии[73], и ими было решено, что каждый из них посвятит в банди по одному своему сыну. Тибет таким образом стал для ойратов религиозным и духовным центром, аналогом Ватикана для буддистов[74].

Установление влияния среди ойратов было крупным успехом для желтошапочников, однако их положение в самом Тибете было далеко не благополучным: приверженец красношапочной школы Карма‑Кагью, светский правитель тибетской области Цзан – Пунцок Намджал – в 1611 г. захватил оплот желтошапочников – Лхасу[75]. Приверженцы школы Гелуг подвергались преследованиям и вынуждены были бежать на север страны, многие монастыри желтошапочников были разграблены, а некоторые из них силой превращены в монастыри школы Карма‑Кагью. Усиление влияния красношапочной школы в Центральном Тибете и его столице Лхасе означало низвержение здесь власти желтошапочников и ослабление их влияния на монголов, в результате чего в лагере красношапочников влились многие монгольские феодалы[76].

Руководство школы Гелуг ввиду этой непростой ситуации приняло решение искать помощи у ойратских феодалов, выбор на которых пал по двум основным причинам: во‑первых, у ойратов распространялась только школа Гелук, тогда как у монголов были активны и другие направления тибетского буддизма, в том числе и школа Карма‑Кагью. А во‑вторых, буддисты выступали за крепкую централизованную власть, а ее легче было достигнуть именно у ойратов, которые были более монолитны, чем восточные монголы, между которыми не было единства и сохранялись серьезные разногласия. Кроме того, серьезной преградой для обращения за помощью даже к желтошапочным монголам было формальное лидерство среди них чахарского Лигдан‑хана, имевшего отрицательные отношения со школой Гелук[77].

В конце 1634 или начале 1635 гг. с дипломатической миссией к ойратам прибыли монах Гару‑Лозава (Энсэ‑хутугта)[78] и политик Соднам Чойпел[79], которые доложили, «что цзанский царь и другие имеют стремление погубить желтую религию, они очень ненавидят желтошапочников и проявляют к ним жестокость»[80], попросили помощи для школы Гелук и именно тогда преподнесли Хотогочину от имени Далай‑ламы титул Эрдени‑Батур‑хунтайджи[81]. Ойраты благосклонно приняли посланников и на чулгане решили отправить в Тибет свое объединенное войско, командование которым примет чулган‑дарга Торубайху Гуши‑хан. Для ойратов вовлечение в тибетские дела означало возможность преодоления изоляции, в которой они оказались за предыдущие десятилетия войн с восточными монголами и попытками наладить взаимодействие с русскими. Выход в Тибет давал перспективы выхода на закрытый для них на тот момент китайский рынок и возможности не только похода к Кукунору, но и начала возврата своих кочевий на востоке и получения новых пастбищ в Тибете: ведь если торгуты и дербеты могли кочевать на северо‑запад в сторону российских территорий, а элеты – остаться на прежних кочевьях Джунгарской равнины, то хошуты оказывались без ясных миграционных перспектив[82].

Гуши‑хан не стал поспешно отправлять войска в Тибет, а счел необходимым сначала произвести разведку, лично встретиться с Далай‑ламой и Панчен‑ламой и узнать подробности сложившейся обстановки. В 1635 г. Гуши‑хан и Эрдени‑Батур‑хунтайджи под видом паломников отправились в Тибет. В это время восточномонгольский Цогту‑тайджи также отправил своего сына Арслана с 10‑тысячным отрядом в Тибет на помощь своим красношапочным союзникам. По дороге Арслан встретился с ойратскими «паломниками», и они вместе прибыли в Тибет. Во время совместного пути Гуши‑хану удалось убедить Арслана не начинать военные действия и даже перейти на сторону Далай‑ламы, что вызвало крайнее недовольство у цзанского правителя и у красношапочников, которые уже готовили «Варфоломеевскую ночь» школе Гелуг. Они поспешили донести Цогту‑тайджи об отказе Арслана начать войну с желтошапочниками, разгневанный отец распорядился убить своего сына, и Арслан пал от руки подосланных к нему убийц. Гуши‑хан и Эрдени‑Батур в свою очередь провели переговоры с Далай‑ламой и Панчен‑ламой, обсудили сложившуюся ситуацию и затем вернулись в Джунгарию[83].

Осенью 1636 г. к Кукунору на войну с красношапочниками и Цогту‑тайджи направилось 10‑тысячное объединенное войско «Дербен‑Ойрад» при преобладании хошутов и под двойным руководством Гуши‑хана и Эрдени‑Батур‑хунтайджи. В центре было войско хошутов, на левом фланге – войско элетов, называвшееся зюнгарским войском, на правом фланге – войско торгутов, называвшееся барунгарским войском, а в хвосте находились войска дербетов и хойтов[84]. В походе принимали участие феодалы из большинства ойратских племен: от хошутов – Гуши‑хан и Дуургэчи‑нойон, от элетов – Батур‑хунтайджи и Мэргэн‑Дайчин, от торгутов – Мерген‑Темен, Мэргэн‑Джинон и Гомбо‑Йэлдэнг, от хойтов – Султан‑тайши и Сумэр‑тайши, от дербетов – Далай‑Батыр‑тайши, Бумбу‑Йэлдэнг и др.[85], – не участвовали Хо‑Урлюк и его сыновья Шукур‑Дайчин и Лоузан[86].

В 1637 г. ойратское войско на окраине Кукунора вступило в бой с 30‑тысячным войском Цогту‑тайджи и в большом сражении наголову разгромило его. Как сообщают тибетские источники, битва была столь ожесточенной и кровопролитной, что две реки, протекающие на севере от оз. Кукунор и несущие свои воды в это озеро, окрасились кровью[87]. Остатки разгромленного войска рассеялись, а самого Цогту‑тайджи нашли скрывающимся в норе тарбагана и убили[88]. За эту победу Далай‑лама V Нгаванг Лобсанг Гьяцо наделил Гуши‑хана титулом «Тэндзин Чойкьи Гьелпо»[89] (монг. Шажин Баригч Номин‑хан, рус. Держатель Веры и Царь Учения)[90], и в монголоведении Гуши‑хан больше известен именно с монголоязычной калькой части этого титула – Гуши‑Номин‑хан («Царь Учения»)[91].

Когда победители овладели Кукунором, Гуши‑Номин‑хан решил остаться там и попросил Батура‑хунтайджи и Мэргэн‑Джинона прислать к нему его подвластных албату[92]. В 1638–1639 гг. из Джунгарии в Кукунор откочевала основная масса его подданных хошутов и часть торгутских владетелей, не связанных с группировкой Хо‑Урлюка (например, Мерген‑Темен)[93], а должность чулган‑дарги в «Дербен‑Ойрад» перешла от Гуши‑Номин‑хана к сыну Байбагас‑Батур‑хана – Очирту‑тайджи[94], что также усилило власть Чоросского дома в Джунгарском ханстве. Это перемещение было вызвано внешнеполитическими и экономическими потребностями ойратского общества: в Кукуноре для развития кочевого скотоводства имелись хорошие климатические условия и привольные степи, богатые травами и источниками воды, а также этот регион мог послужить плацдармом для дальнейшего продвижения в Тибет и установления там своего влияния. Хошуты прочно обосновались в Кукуноре, и Гуши‑Номин‑хан основал здесь Хошутское ханство[95]. Два чулган‑дарги – Очирту‑тайджи и Эрдени‑Батур, – став соправителями после ухода Гуши‑Номин‑хана на протяжении 1638–1653 гг. оставались неизменными соратниками и делили власть, не соперничая друг с другом за нее.

Хошутское ханство

Хошутское ханство

Разгром Цогту‑тайджи побудил противников Далай‑ламы к более решительным действиям, и цзанский правитель Пунцок Намджал заключил союз с правителем области Кам – Донье Дордже (Бэри‑ханом). В 1639 г. Гуши‑Номин‑хан и Эрдени‑Батур вступили в войну с Донье Дордже, и к 1640 г. весь Кам уже был в руках Гуши‑хана, а сам Донье Дордже был схвачен и брошен в тюрьму. Тогда Гуши‑Номин‑хан смог обрушиться и на главного противника желтошапочников – Пунцок Намджала, который потерпел окончательное поражение при осаде Шигацзе в 1642 г. Монастырь Карма Таши Жинон был взят штурмом, а Карма Тенкьонг Вангпо с ближайшим окружением пленены и позднее казнены[96]. После этого Гуши‑Номин‑хан установил власть над всем Тибетом и занял «высокий трон тибетских царей»[97]. Опасаясь выступлений тибетцев против чужеземных ойратских правителей, Гуши‑Номин‑хан в 1642 г. формально передал верховную власть над Тибетом Далай‑ламе V, но фактически сохранил ее за собой, так как командование над ойратскими и тибетскими войсками осталось сосредоточено в его руках. Однако после смерти Гуши‑Номин‑хана в 1654 г. его преемникам не удалось сохранить свои позиции в Тибете[98].

В событиях 1637–1642 гг. едва ли не важнейшая роль также принадлежала ханше Гунджи – вдове Байбагаса‑Батур‑хана: она принимала активное участие во всех военных действиях хошутов, начиная с войны с Цогту‑тайджи и вплоть до подчинения Цзана; она организовала поездку Далай‑ламы на интронизацию в Ташилхунпо в 1642 г., а позже приняла деятельное участие в восстановлении и наполнении культовыми предметами известных лхаских монастырей Цуглаканг и Рамоче; с ней неоднократно встречался Далай‑лама; она ведала всеми делами своего покойного супруга, посылала посольства в Россию, и с ней считались русские посланцы; а также ее глубоко уважал Зая‑Пандита[99].

Весной 1636 г. монгольский хан Мухур‑Мучжик (Мухур‑Уизанг), желая уничтожить правление и религию ойратов и взять их в плен, прибыл с большим войском, сразился с ойратами, победил их и хотел сам ойратский нутуг сделать своей военной добычей, но осуществить этот план ему помешала хитрость хойтского правителя Эсельбейна‑Сайн‑Хя, которого поддержали остальные ойратские князья. В результате ойраты освободились от власти Мухур‑Мучжика, его самого взяли в плен, но отпустили его на родину, когда получили от него клятвенное обещание, что впредь «монголы не будут наносить вред ойратам»[100]. Этот конфликт не имел большого значения или серьезных последствий, и впоследствии из‑за нарастания активности маньчжуров монголы и ойраты стремились к нормализации отношений, поэтому до конца правления Эрдени‑Батура‑хунтайджи между Халхой и Джунгарским ханством больше не было военных столкновений[101]. К шагам по можно улучшению ойрато‑монгольских взаимоотношений можно отнести событие 1637 г., когда Далай‑лама и Гуши‑Номин‑хан отправили в Монголию ламу Дархан‑Нансо‑Гэндундарджа в качестве посла‑миротворца для примирения монголов и ойратов[102].

В эти годы Очирту‑тайджи, Эрдени‑Батур‑хунтайджи, Цецен‑хан Шолой, Эрдени‑Дзасагту‑хан Субадай и Тушэту‑хан Гомбодорджи занимались подготовкой общего ойрато‑монгольского чулгана с целью примирения и сплочения их перед лицом маньчжурской агрессии (в 1634 г. маньчжурские завоеватели сокрушили крупнейшее в Южной Монголии Чахарское ханство, а в 1636 г. южные монголы провозгласили императора маньчжуров Абахая всемонгольским ханом). Трудно представить, скольких трудов, дипломатических переговоров, согласований и пересылок понадобилось организаторам чулгана для примирения, приглашения находящихся далеко друг от друга и состоящих не совсем в мирных отношениях монгольских и ойратских феодалов и лам. Можно предположить, что они в течение 5–7 лет вели переговоры и готовили статьи будущего «Их Цааза»: уже в 1633–1634 гг. в улусы Хо‑Урлюка и Шукур‑Дайчина приезжали различные ламы[103].

Впоследствии, 5 сентября 1640 г. во владениях Очирту‑тайджи[104] в урочище Улан‑Бура у Тарбагатайских гор состоялся чулган, где приняли общий законодательный свод «Их Цааз», который в том числе был призван ликвидировать монголо‑ойратские противоречия и был своеобразным мирным договором, подводящим итог прошлым войнам: например, улусы баргутов, батутов и хойтов, находившихся в 1618–1628 г. в Монголии, следовало оставить во владении монголов, а улусы, находившиеся у ойратов, – оставить во владении ойратов, а все остальные аратские семьи следовало возвратить прежним владельцам[105]. Н.Н. Поппе также называл его «первым в истории пактом о ненападении и о наказании агрессии»[106]. На съезде кроме организаторов присутствовали Хо‑Урлюк с сыновьями Шукур‑Дайчином и Йельдейом[107], Гуши‑Номин‑хан, двое сыновей Цецен‑хана Шолоя, Кундулен‑Убаши, Цэцэн‑тайджи, Чокур‑Убаши‑тайши и др., не было только южномонгольских представителей, так как они уже были подчинены маньчжурам. Также принимали активное участие высшие иерархи ламаистской церкви, представители Далай‑ламы: хутукты Инзан‑римбочи, Акшоби Манджушири и Амуга‑шиди (Манджушири)[108]. Правители Халхи, опасаясь спровоцировать маньчжур, не рискнули проводить чулган в своих владениях, поэтому провели его у Очирту‑тайджи, только к которому могли приехать монгольские феодалы‑чингизиды, не умаляя своего достоинства, так как только хошутские феодалы среди ойратов считались выходцами из рода Борджигид[109].

Нельзя, конечно, сказать, что вражда после чулгана 1640 г. полностью уступила место дружбе – во взаимоотношениях восточных и западных монголов все также сохранялись прежние недоверие, подозрительность, настороженность и опасения взаимного нападения[110]. Решения съезда могли стать прочной основой для укрепления феодальных порядков, внутреннего единства и внешнеполитической самостоятельности Монголии, однако с середины 1640‑х гг. начались междоусобицы, возобновились территориальные и династические споры, а монгольские феодалы все чаще обращались к маньчжурскому императору для достижения своих интересов в этих конфликтах, что увеличивало их зависимость от империи Цин[111].

Еще одной задачей ойратов на чулгане было заручиться поддержкой халха‑монголов во время предстоящих завоевательных походов в Средней Азии – не только для обогащения и усиления внешнеполитических позиций в Центральной Азии, но еще и потому, что казахский Салкам Жангир‑хан, освободясь от ойратского плена 1635 г., стал частыми набегами беспокоить ойратские кочевья[112]. Еще в 1636–1638 гг. ойраты ходили в походы на княжество Хотан и Бухарское ханство[113], а в 1643 г.[114] 50‑тысячное войско Очирту‑тайджи и его брата Аблая‑тайджи, Эрдени‑Батура‑хунтайджи и его брата Чокур‑Убаши‑тайши, хойтского Султана‑тайши, Алтын‑хана Омбо‑Эрдэни‑хунтайджи, Хо‑Урлюка и др. выступили в поход против Салкам Жангир‑хана и бухарского наместника в Самарканде Ялангтуша Бахадура. Дети Далая‑тайши в то время были заняты борьбой за наследства, поэтому уклонились от участия в походе, а Кундулен‑Убаши дружил с Жангир‑ханом и был давним противником Эрдени‑Батура, поэтому занял откровенно враждебную позицию по отношению к нему. По итогам похода ойраты подчинили тянь‑шаньских кыргызов и казахов численностью 10 тыс.[115] в Семиречье по р. Чу и Талас, но понесли тяжелые потери в сражении с Салкам Жангир‑ханом[116].

Эта война имела важные последствия для ойратского общества, вызвав новую междоусобицу: часть ойратских феодалов выступала против централизаторской политики Эрдени‑Батура. Так, когда Батур‑хунтайджи вернулся с большими потерями из похода, он отправил к Хо‑Урлюку послов, чтобы тот помог ему пойти войной на Кундулена‑Убаши и детей Далай‑Батыра‑тайши, которые не пошли вместе с остальными ойратами в поход против казахов и выдали их[117]. Эрдени‑Батур не знал, что 4 января 1644 г. Хо‑Урлюк погиб в боях с карачаево‑балкаро‑сванско‑кабардино‑ногайскими войсками в Карачаево‑Черкесии[118]. Батур‑хунтайджи был полон решимости отомстить Жангир‑хану и ойратским князьям, уклонившимся от участия в походе, и закупал в Кузнецком уезде оружие и предметы военного снаряжения: кольчугу, шлемы, стрелы, копья и т. д., а также послал своих людей к кыргызам за ясаком и лошадьми[119]. Аблай‑тайджи в этом конфликте встал на сторону Кундулена‑Убаши, потому что у него тоже были претензии к своему брату Очирту‑тайджи по поводу наследства их отца Байбагас‑Батур‑хана[120].

В 1646 г. Эрдени‑Батур снова пошел в поход на казахов и взял в плен брата Салкам Жангир‑хана с его женой, детьми и людьми[121]. На обратной дороге Кундулен‑Убаши и сыновья Далай‑Батыра выступили с войском против Эрдени‑Батура, Очирту‑тайджи, Шукур‑Дайчина и др. феодалов, но были разбиты. Тогда между Очирту‑тайджи и Эрдени‑Батуром случился спор: Очирту‑тайджи хотел пойти на мировую с Кундулен‑Убаши, который был его дядей, а Эрдени‑Батур требовал выдать ему сыновей Далай‑Батыра для расправы, на что не соглашался Кундулен‑Убаши. В это время подошел Аблай‑тайджи с 4‑тысячным и пригрозил, что те, кто не будет мириться, будут иметь дело с ним, и тогда все разошлись. На обратном пути Кундулен‑Убаши встретился с Зая‑Пандитой, возвращавшимся с р. Яик, который, узнав о происшедшем, вызвался примирить противников. Зимой 1647 г. состоялась встреча, но она не принесла результатов[122].

Новое выступление Эрдени‑Батура‑хунтайджи и Очирту‑тайджи в Среднюю Азию против каракалпаков планировалось зимой 1647 г., но оно было прервано из‑за новой междоусобицы – восстания Доголонг‑Шэрэнга, которое было мирно улажено при посредничестве Зая‑Пандиты. Кроме того, в 1648 г. брат Кундулена‑Убаши – Торгуй‑Эрдени‑хунтайджи – воевал с детьми Хо‑Урлюка и Эрдени‑Батуром. Кундулен‑Убаши, Доен‑Онбо‑тайши и др. пытались их помирить, но Торгуй‑Эрдени этого не хотел[123]. Все эти междоусобицы, происходившие на территориях между Торгутским и Джунгарским ханствами, мешали внешнеполитическим интересам ойратов, а также не давали детям Хо‑Урлюка вернуться с Волги ближе к Восточному Туркестану[124], поэтому чулган 1640 г. стал последним общеойратским мероприятием, в котором принимали участие волжские торгуты[125]. В походе зимы 1652 г. Очирту‑тайджи все же смог отомстить за поражение 1643 г. и покорил оставшихся кыргызов на р. Талас, а его сын Галдамба‑нойон убил казахского Салкам Жангир‑хана[126].

В 1640–1650‑х гг. ойратские военачальники Сумэр, Конджин и Серен также совершали набеги на Аксу, Керию и Хотан, где захватывали пленных и пр. добычу, но также несли и определенные потери[127].

Русское правительство положительно отнеслось к образованию Джунгарского ханства, поскольку власть единого правителя лучше обеспечивает мир в пограничных районах[128] – договориться с ним проще, чем с десятком мелких феодалов, поэтому русские были заинтересованы в укреплении власти хунтайджи над другими ойратскими феодалами и недопущении им их набегов. Эрдени‑Батур‑хунтайджи придавал большое значение налаживанию отношений с Москвой и весьма ценил проявления доброжелательности с ее стороны, рассматривая ее как одно из средств укрепления собственных позиций внутри ханства и в отношениях с соседями, в первую очередь восточными монголами. Годы его правления отмечены интенсивным обменом посольствами между русскими властями и Джунгарским ханством: уже в 1636 г. русские послы прибыли в Джунгарию с требованием прекратить сбор ясака с барабинских татар и выдать перебежчиков и пленных, захваченных ойратскими феодалами в Тарском и Тюменском уездах[129]. Эрдени‑Батур тогда продемонстрировал стремление заслужить благосклонность русского царя и согласился выдать всех пленных и перебежчиков, отказаться от ясака с барабинских татар, а также предложил предоставить русским рабочую силу и верблюдов для добычи и отгрузки соли на оз. Ямыш и свою военную помощь для отражения возможных набегов на русские города. Русские в ответ также пообещали отправлять джунгарам своих ратных людей при нападении врагов[130].

Однако Батур‑хунтайджи был уязвлен, что Москва в те годы отдавала свое предпочтение Алтын‑хану, который был давним соперником ойратов, и не допускала джунгарских послов напрямую в Москву, о чем он неоднократно сообщал в 1638–1640 и 1651 гг. русским[131], например: «Государь де жалует Алтын‑царя, присылает к нему многое свое государево жалованье... а Алтын де царь чем больши нашего Багатыря‑контайши?.. Алтын де царь государю чем выслужил, и что добро зделал, и какая от него прибыль? А от нашего от Багатыря‑контайши и от иных наших тайш великому государю и прибыль есть: присылает в городы с коньми и с коровами и со всяким скотом, и ваши городы сибирские от нашего калмацкого скота наполняютця и кормятца, и с мяхкими товары приезжаем и со всяким торгом. И в том от нас государю – прибыль»[132].

Эрдени‑Батур за все годы своего правления ни разу не выступил враждебно против России, чего также требовал и от всех остальных джунгарских феодалов. Некоторые феодалы, а также наследники хана Кучума не раз обращались к нему с предложениями о совместных действиях против русских, но он решительно отклонял такие предложения, добиваясь сохранения мира на границах с Россией[133].

Однако между Русским государством и Джунгарским ханством все же были конфликты, например по поводу подданства и ясака енисейских кыргызов, тувинцев, барабинцев и др. народов Сибири, обитавших в пограничной зоне между русскими и ойратами. Так, весной 1640 г. кыргызы везли ойратам свой ясак, а томские служилые люди на них напали и посадили одного кыргыза в тюрьму, против чего в своем посольстве 1641 г. протестовал Эрдени‑Батур[134]. Этот вопрос о ясаке ставился послами обеих сторон почти при каждой встрече, и в итоге компромиссно было решено, что обе стороны будут собирать ясак с этих народов, что получило название двоеданства и двоеподданства, которое просуществовало около ста лет. Позднее барабинцы обратились в православие и приняли только российское подданство, чтобы не платить ясак ойратам[135]. Взаимная уступчивость объясняется тем, что хунтайджи понимал невозможность и бесперспективность войны с Россией, которая могла сокрушить его власть и обессилить ханство, а русские власти также не были заинтересованы в развязывании войны против ойратов. Кроме того, каждая из сторон не теряла надежды получить военную помощь другой для борьбы против своих противников. Например, русские просили помочь войсками против Хо‑Урлюка, вызвавшего гнев царских властей своими действиями в районе Астрахани, но успеха не имел. Однако ни одного случая, когда бы русские и ойратские войска выступили совместно в какой‑либо операции, нам неизвестно[136].

Эрдени‑Батур также просил присылать в Джунгарию торговцев с русскими товарами[137], а 15 декабря 1645 г. Алексей Михайлович вручил жалованную грамоту с обещаниями жалования, защиты и беспошлинной торговли, как это было и раньше при царе Михаиле Федоровиче, и разрешил пропускать в столицу России послов Эрдени‑Батура‑хунтайджи, если они будут на этом настаивать, что однако снова запретил в 1647 г. По вопросам торговли серьезных осложнений никогда не возникало, так как обе стороны были в ней заинтересованы, были лишь споры по частным случаям: например в июле 1647 г., когда в Тюмень прибыл торговый караван и посольство в составе 32 ойратов и бухарцев с лошадьми, коровами, овцами и т. д., по указанию Москвы тюменский воевода отказался впустить караван в город и предложил ему идти в Тобольск, где торговля с ойратами была разрешена. Это повторилось три раза, а на четвертый ойраты заявили: «А только де ныне их послов на Тюмень не примут и торгу де им повольного не дадут, и то де знатно, что де без ссоры и без войны не будет». В поддержку требований ойратов выступили все слои населения Тюменского уезда, поэтому Москва разрешила Тюмени торговать с ойратами[138].

Обращался к Русскому царю Эрдени‑Батур‑хунтайджи также за помощью в развитии оседлого животноводства и ремесла: в 1638–1651 гг. он запрашивал у русских свиней для плоду (разведения), боровов некладеных (хряков), невеликих дворовых и постельных собак и песиков, кур и петухов индейских больших и малых, плотников, кузнецов, каменщиков, бронников, оружейников, колокол, сбруи, панцири, шлема, пищали, свинец (пули к пищали), медь, жемчуг и золото[139]. Первый джунгарский хунтайджи в итоге добился определенных успехов: построил 4 глиняных и кирпичных городка (например, Кобуксар), около которых он кочевал и вокруг которых пленные, беглые и переселившиеся бухарцы занимались земледелием, семена для которого закупались в Средней Азии. Преемники Эрдени‑Батура и некоторые другие феодалы также следовали его примеру и развивали земледелие и промыслы, например, хошутский Аблай‑тайджи[140]. Городки строились на основе монастырей, около которых располагались ставка со всеми службами, рынки и склады товаров. Развитие собственного оседлого хозяйства диктовалось стремлением ликвидировать зависимость Джунгарского ханства от других стран[141].

В целом русско‑ойратские взаимоотношения в правление Эрдени‑Батура можно характеризовать как мирное соседство и взаимная торговля, но положение сторон было неравным, так как ойраты больше нуждались в России, чем русские в Джунгарском ханстве: хунтайджи пытался опереться на помощь России, чтобы укрепить свою власть в ханстве и превратить его в мощное феодальное государство, русские же власти хотели, чтобы ойраты не вторгались в пределы российских владений и не мешали эксплуатировать местное сибирское население[142].

С маньчжурскими завоевателями Эрдени‑Батур‑хунтайджи до конца своей жизни в контакты не вступал несмотря на то, что монголы[143], правители Кукунора[144] и даже сам Далай‑лама[145] уже поддерживали регулярные отношения с Цинским императором. Даже заинтересованность в торговом обмене с Китаем не могла заставить Батура‑хунтайджи наладить отношения с маньчжурами, которых он вместе с Зая‑Пандитой воспринимал крайне отрицательно[146].

Правление Сенге-хунтайджи.

В своем завещании Эрдэни‑Батур назначил преемником на троне Сенге, потому что считал его наиболее достойным из своих сыновей. Батур‑хунтайджи также разделил в наследстве подвластных ему албату на две части: одну половину он оставлял Сенге, а вторую – остальным своим 8–12 сыновьям[147]. Уже с 1651 г. Цэцэн‑тайджи дважды вступал в конфликт и затем мирился со своим братом Сенге, поэтому неудивительным стало то, что после смерти Эрдени‑Батура в 1653 г. многочисленные братья Сенге, в особенности старшие Цэцэн‑Батур‑тайджи и Джодба‑Батур, которые считали себя несправедливо обделенными, воспротивились воле покойного отца и при поддержке Аблая‑тайджи и Кундулена‑Убаши выступили против Сенге. В свою очередь Очирту‑тайджи и Чокур‑Убаши‑тайши поддержали Сенге, и началась общеойратская междоусобица, которая продолжалась до конца правления Сенге[148].

Летом 1657 г., когда войска враждующих лагерей встретились для сражения на р. Эмель, из одного стана вышел сын Очирту – Галдамба, а из другого – сын Аблая – Цаган, которые были связаны узами многолетней тесной дружбы. Они уселись между двумя враждебными станами и стали играть в шахматы, чем примирили двух противников и предотвратили кровопролитие. Однако через два года Чокур‑Убаши‑тайши, Сенге‑хунтайджи и Очирту‑тайджи все же вступили в сражение и разбили Аблая, Цэцэна‑тайджи, Джодба‑Батура и их сторонников[149].

Зая‑Пандита прилагал много усилий, чтобы примирить ойратских феодалов: он непрерывно разъезжал по стране, выступая в роли посредника и стараясь предотвратить вооруженные столкновения, однако война была неизбежна[150]. В 1660 г. на р. Тарахай‑Хара‑Худжир собрался ойратский чулган, где поднимались вопросы о том, как поступить с Цэцэном‑тайджи и Джодба‑Батуром, которые нарушили посмертную волю своего отца Эрдэни‑Батура‑хунтайджи, и как быть с Аблаем‑тайджи, который постоянно вел военные действия против Очирту‑тайджи из‑за наследства Байбагас‑Батур‑хана. Очирту‑тайджи и Сенге‑хунтайджи вместе со сторонниками обсуждали пути решения конфликтов и договорились о совместном выступлении их объединенного войска против Кундулена‑Убаши, Аблая‑тайджи и других противников, которые в свою очередь в это время также готовились к войне[151].

Сразу же по окончанию чулгана, в 1661 г. Очирту‑тайджи, Сенге‑хунтайджи и Султан‑тайши напали на 30‑тыс. войско Аблая, пока тот не соединился с сыновьями Кундулена‑Убаши и дербетскими феодалами, которые спешили к нему на помощь. В нескольких военных столкновениях на р. Эмель Аблай потерпел поражение и бежал в свой монастырь Аблайнкит на р. Иртыш, где укрепился со своими сторонниками, а сыновья Кундулена‑Убаши и дербетские князья возвратились в свои кочевья. Будучи осаждены здесь войском Очирту‑тайджи, люди Аблая за полтора месяца понесли большие потери от голода и болезней. Тогда Галдамба, безоружный и в сопровождении всего лишь трех своих дружинников, отправился в лагерь к Аблаю для ведения переговоров и при содействии матери Аблая – Сайзхан‑Чжу стороны снова были примирены. Аблаю вернули все его владения, а также захваченное у него имущество и всех пленных, а он прекращал войну[152].

Кунделен‑Убаши, потерпев поражение и спасаясь от воцарившихся в Джунгарии междоусобиц и раздоров, в 1661 г. откочевал с 3000 кибиток в Северное Приаралье[153]. После того как Аблай‑тайджи также потерпел очередное поражение от Очирту‑Цецен‑хана, в 1668‑1669 гг. он во главе своего 40‑тыс. войска тоже двинулся на территорию Приуралья и в междуречье Волги и Яика. Там он вместе с Кунделен‑Убаши и малыми дербетскими тайшами начал военные действия против торгутских феодалов, чтобы подчинить их своей власти и вместе с новыми силами вернуться в Джунгарию для продолжения междоусобной борьбы[154]. Однако вскоре Аблай поссорился со своими союзниками и откочевал от них, чем воспользовался Аюка, который в 1671 г. разгромил Аблая, пленил его и отвез в Москву, где тот умер в 1674 г.[155].

Пользуясь междоусобицами и ослаблением центральной власти в Джунгарском ханстве, от него начали пытаться отделиться данники: в 1658 г. было подавлено восстание алтайских белых калмыков Коки Абакова, а в 1661 г. барабинские татары разбили дербетского феодала Ишкэпа и брата Сенге – Ончона[156]. Тянь‑шаньские кыргызы и казахи тоже начали борьбу с ойратами, Ончон возглавил карательный поход и против них, но снова потерпел неудачу и попал в плен[157]. В 1658 г. бухарский военачальник Абдушукур с 38‑тыс. узбекским войском также прибыл к р. Талас, чтобы напасть на ойратские территории. Однако Галдамба собрал 3 тыс. человек с р. Чу, напал на противника, расстроил его ряды и убил Абдушукура, а затем также заставил сдаться и пленил отряд Сага‑Ходжи из 300 человек[158].

Междоусобицы также приводили к ослаблению контроля со стороны ойратов и над северными племенами кыргызов и телеутов, которые вследствие этого возобновляли набеги на русские территории. Русские служилые люди и казаки в ответ производили карательные экспедиции, приводили набегавших к своей шерти и заставляли их платить ясак. Масштабы этих военных действий были невелики: отряды насчитывали обычно несколько десятков, редко несколько сотен человек, а русские обычно уступали кочевникам численно, но превосходили их по качеству вооружения[159].

Наиболее тесные и регулярные связи с русскими властями в первые годы после смерти Эрдени‑Батура поддерживал Аблай‑тайджи, владения которого лежали на путях из России в Китай. Он оказал гостеприимство и ряд услуг первому официальному русскому послу в Китай Ф. Байкову, благодаря чему пользовался в России некоторыми преимуществами по сравнению с другими ойратскими князьями, и его послов иногда допускали в Москву[160].

Непосредственный контакт между Сенге‑хунтайджи и русскими властями был впервые установлен лишь в 1664 г., когда окрепло его положение в результате побед на полях сражений. Он отправил в Томск купеческий караван и послов для восстановления прерванных отношений с Русским государством. Ответное русское посольство прибыло к Сенге в 1665 г., и с ним обсуждался вопрос данников, который в период правления Сенге стоял в центре русско‑ойратских отношений, приобретая временами исключительно острый характер[161].

В 1664 г. хотогойтский Лубсан‑Ринчин убил Дзасагту‑хана Вангцуга и развязал междоусобную войну, тогда Сенге, заключив союз с Тушэту‑ханом Чихунь‑Дорджи, послал войска против мятежника, разгромил его, захватил в плен вместе с его сообщниками и предал суду[162]. А в 1667 г. помогая Чихунь‑Дорджи в войне с Алтын‑ханом Лобсаном‑тайджи, который также претендовал на сбор ясака с кыргызов, подчиненных ойратам, Сенге‑хунтайджи разбил войско Лобсана на р. Абакан и пленил его[163]. Эта решительная победа подвела окончательный итог вековой борьбе двух групп монгольских феодалов, после чего держава Алтын‑ханов очень ослабла и сошла с исторической сцены[164].

Окончательная победа джунгар над Алтын‑ханами подтолкнула их к активным наступательным операциям с целью восстановления господства над теми народами Южной Сибири, которые перешли в русское подданство во время ойратских междоусобиц. В результате войска Сенге‑хунтайджи осадили Красноярск, а его окрестности опустошили, пограбили Томский уезд, напали на качинцев и аринцев, отняли скот, ясак, имущество и взяли пленных. В разговоре с русским послом в 1668 г. Сенге вел себя весьма холодно и решительно отказался выполнить ставшие уже традиционными элементы этикета, выражавшие уважение к русскому царю, а также требовал передачи ему белых калмыков, кыргызов и телеутов и угрожал напасть на Томск и Кузнецк. Однако война так и не началась, а в русско‑ойратских отношениях лишь прекратился обмен посольствами до 1670 г., когда Сенге с соблюдением всех требований этикета принял царское жалование и попросил, чтобы ему вернули шесть подданных, бежавших в пределы России, все также угрожая в противном случае пойти войной на Томск, Красноярск и Кузнецк[165].

Агрессивная политика проводилась и в южном направлении. В 1650‑х гг. ойратские феодалы Серен, Элден‑тайджи и его сын Чучкин неоднократно совершали набеги на Керию, Чалыш (Карашар), Аксу и Кашгар, а с конца 1650‑х гг. Абдаллах‑хан и его наместники в Яркенде все чаще терпели поражения, так как его братья Ибрахим‑султан и Исмаил‑султан, а также Хасан‑бек и другие феодалы переходили на сторону ойратов. В 1664 г. и сам Сенге‑хунтайджи во главе 5 тыс. войска сражался под Керией. В 1665 г. сын Абдаллаха‑хана – Юлбарс также перебегает на сторону ойратов, и в 1667 г. они разбивают Абдаллаха и совершают набег на Кашгарию[166].

Торговля в правление Сенге‑хунтайджи вполне устойчивой была только с Россией. В 1666 г. русским купцам даже было наказано вести непрерывный торг с ойратами, соблюдая выгодные для них цены за стенами Тобольска и Томска, но из‑за споров о данниках и нападений на Томск и Красноярск российская сторона впоследствии официально не подтвердила торговлю с ойратами[167].

Развивались и новые направления торгового сотрудничества. Так, еще в 1652 г. при Эрдени‑Батуре в Москву прибыло ойратское посольство, которое демонстрировало желание помочь русским купцам проходить в Китай через территорию Джунгарского ханства. Тогда же бухарские купцы привезли в Москву китайские товары, что также пробудило энтузиазм развивать торговлю в китайское направление. С российской стороны центром торговли с Китаем должен был стать Тобольск: из него должны отправляться караваны, а на его рынке широко закупаться русские товары. Тобольская администрация распорядилась начать строительство складов, амбаров и пр. мероприятия. Однако из‑за русско‑цинских конфликтов в Приамурье и ойратских междоусобиц развитие русско‑китайской торговли затормозилось до июля 1668 г., когда из Тобольска через Джунгарию в Китай тронулся в путь крупный караван. При прохождении через территорию Джунгарского ханства русские караваны часто на несколько дней останавливались в районах кочевий и открывали обмен[168].

Торговым путем через Джунгарию в Китай активно пользовались и бухарские купцы, которые столетиями специализировались на торговле с Европой шелком и другими дорогостоящими китайскими товарами. Мусульманское купечество также выступало посредником и для ойратов и снабжало их китайскими товарами в обмен на скот и продукты скотоводства, которые они сбывали русским в Сибири. Достаточно большая часть торговли Джунгарского ханства находилась в руках у бухарцев, поэтому почти каждое ойратское посольство в Россию имело в своем составе одного или двух мусульманских купцов. Прямые же торговые связи Джунгарского ханства с Китаем оставались эпизодическими: лишь в 1653 г. и Очирту‑тайджи, собираясь поехать в Тибет на поклонение Далай‑ламе, отправил на продажу в Китай 10 тыс. лошадей, чтобы оплатить дорогу и дары для религиозного лидера[169].

Однако Сенге‑хунтайджи, пользуясь поддержкой и советами Очирту‑Цецен‑хана, обменивался дипломатическими миссиями с Цинским Китаем: с конца 1669 г. император Канси велел особо выделять послов от джунгаров, которых на приемах следовало сажать на самом почетном месте, и только после них могли садиться остальные посланники – халхасы и русские[170]. Также Сенге направлял в Тибет паломников и духовных лиц, чтобы они обучались там буддийскому вероучению[171].

В период правления Сенге земледелие не сократилось со времен Эрдени‑Батура, а продолжало расширяться. Сенге и Чокур‑Убаши заселяли свои земли «бухарцами» и «таранчи», которые «пашни пашут. А хлеб в Калмыцкой земле родитца сильной, яровой всякий, кроме ржи»[172].

25 октября 1670 г. Цэцэн‑тайджи и Джодба‑Батур предательски напали на спящего в своей юрте Сенге‑хунтайджи и зарезали его[173]. После этого брат Сенге – Кеген‑кутухта собрал воинских людей и разбил заговорщиков, Джодба‑Батур был убит, а Цэцэн‑тайджи бежал к Алтын‑хану Лобсану‑тайджи[174]. Мать Сенге Йуму‑Ага обратилась за помощью к своему второму сыну Галдану, который в то время был у Очирту‑Цецен‑хана. Галдан с позволения Далай‑ламы снял с себя ламские обеты, вместе с Очирту‑Цецен‑ханом наказал убийц и к 1671 г. сам стал хунтайджи Джунгарского ханства[175].

Заключение.

Таким образом, во второй половине XVI – первой трети XVII в. ойратское общество переживало глубокий кризис, вызванный нехваткой пастбищ, военным давлением соседей и внутренними междоусобицами. Выходом из этого положения стала постепенная экспансия на северо-запад, в пределы Южной Сибири, и установление контактов с Русским государством. Первоначально эти контакты носили противоречивый характер: ойратские тайши искали военной и торговой поддержки, но не спешили связывать себя постоянными обязательствами. Тем не менее уже в первой половине XVII в. сложилась практика двоеданства, а русско-ойратские отношения в целом развивались мирно.

Решающим фактором консолидации ойратов стало возвышение рода Чорос во главе с Хара‑Хулой‑нойоном и его сыном Хотогочином (Эрдэни‑Батуром‑хунтайджи). Используя должность чулган-дарги, они постепенно подчинили себе другие племена и заложили основы централизованного государства. Условной датой рождения Джунгарского ханства считается 1635 г., когда Хотогочин получил от Далай-ламы V титул хунтайджи. Важнейшим инструментом внутренней консолидации и внешнеполитической легитимации стало принятие в 1616 г. буддизма школы Гелук, а затем – «Их Цааза» 1640 г., который юридически оформил феодальные отношения, статус буддийской церкви и был призван урегулировать монголо‑ойратские противоречия.

Внешняя политика ойратов в рассматриваемый период отличалась многополярностью. На востоке они вели затяжную борьбу с Алтын-ханами, завершившуюся к 1667 г. их разгромом и сходом с исторической сцены. На юго-западе ойраты совершали набеги на среднеазиатские ханства и казахские жузы, постепенно подчиняя себе кыргызов и города Восточного Туркестана. Наиболее значительным предприятием стал поход в Кукунор и Тибет (1636–1642 гг.), в результате которого Гуши-Номин‑хан основал Хошутское ханство, а ойраты получили влияние на дела Далай-ламы. На северо-западе, несмотря на трения по поводу данников, Россия оставалась важным торговым партнёром и потенциальным союзником, хотя полноценного военного взаимодействия так и не сложилось.

Междоусобные войны не раз ставили под угрозу единство ойратов, но каждый раз находились силы, стремившиеся к примирению. Тем не менее внутренние распри, особенно после смерти Эрдэни-Батура, ослабляли ханство и позволяли соседям усиливать свои позиции на пограничных территориях.

К 1671 г., когда после убийства Сенге‑хунтайджи власть перешла к Галдану, начался новый этап, ознаменовавшийся резкой активизацией экспансии на восток и столкновением с Цинским Китаем.

Список использованных источников и литературы здесь: https://vk.com/@-213062587-vzaimootnosheniya-rossii-s-dzhung...

Показать полностью 7
10

Политическая, социальная и экономическая структура Джунгарского ханства

Серия Монголы
Джунгарская армия Давачи в Гэдэн-Оле. Картина художника-иезуита Игнатия Сихельбарта, придворного художника династии Цин, 1761 г. (фрагмент).

Джунгарская армия Давачи в Гэдэн-Оле. Картина художника-иезуита Игнатия Сихельбарта, придворного художника династии Цин, 1761 г. (фрагмент).

Введение.

Джунгарское ханство, просуществовавшее в Центральной Азии с 1635 по 1758 гг., остается одним из самых интересных государственных образований в истории региона. С одной стороны оно предстает перед нами как типичное кочевое общество, живущее скотоводством и подчиняющееся родовым традициям, а с другой стороны, Джунгария демонстрирует совершенно нехарактерные черты: развитую бюрократию, письменное право, оседлые поселения, собственное промышленное производство и даже чеканку монеты. В этой статье мы рассмотрим, как эволюционировала власть от чулгана — традиционного съезда феодалов — к единоличному правлению хунтайджи, проанализируем уникальную административную систему, делившую население на отоки, анги и цзисаи, и разберем правовые основы общества, закрепленные в «Их Цаазе» 1640 г. Особое внимание будет уделено социальной иерархии, а также экономическому фундаменту государства — от кочевого скотоводства до оружейных мануфактур, созданных руками пленных шведских и свободных русских мастеров. Только поняв внутреннюю логику устройства Джунгарского ханства, можно осознать причины его военного могущества и ту роль, которую оно играло в сложной системе международных отношений Центральной Азии.

Джунгарское ханство – это централизованное ойрат-монгольское государство, существовавшее в 1635-1758 гг. на территориях от Кашмира и Тибета на юге до юга Сибири на севере и от Бухарского ханства на западе до Халха-Монголии на востоке[1]. Р.Ю. Почекаев[2], Л.А. Бобров[3] и др.[4] исследователи рассматривали Джунгарию как «последнюю кочевую империю».

Политическое положение в Азии на 1636 г.

Самоназвание и этимология Джунгарского ханства.

Сами ойраты называли свое объединение «Дербен Ойрад»[5]. Это выражение изначально, еще в дочингисову эпоху, означало этническое родство двух племён – дурбэнов и ойратов[6]: так, в «Джами ат-таварих» указывается, что ойратский царь Кутука-беки происходил из племени дурбан[7], а Дува-Сохор в разных источниках называется как родоначальником дорбенов[8], так и ойратов[9]. При Чингисхане ойраты были разделены на 4 тумена[10], и выражение «Дербен Ойрад» стало обозначать «Четыре (тумена) ойратов»[11] («Дервен» с монг. – «четыре»[12]). В дальнейшем это словосочетание со значением «Четыре Ойрата» стало наименованием сформировавшегося в конце XIV – начале XV вв.[13] союза племëн[14], на основании которого Эрдэни-Батур-хунтайджи (Хотогочин[15]) в 1635 г.[16] начал создавать централизованное ойратское государство, получившее у соседей название «Джунгария»[17] по названию его левого крыла – джунгар («зүүн гар» с монг. – «левая рука (крыло)»[18]), хотя сами ойраты так и продолжали называть себя «Дербен Ойрат». Вот что на этот счет пишет «История дурбэн-ойратов»: «Двое Чоросских хунтайджи, великий и малый, – 10 хошунов, [составляют] одно [подразделение] ойратов. В то время, когда эти 10 хошунов составили левое крыло (зÿÿн гар)…»[19].

Титулатура джунгарских правителей.

Восемь из девяти правителей Джунгарии имели титул «хунтайджи», происходящий от титула «тайджи», который носили потомки каана Хубилая, но являющийся более высоким по сравнению с ним, промежуточным между титулами «хан» и «тайджи». Если проводить аналогию с европейской аристократией, то наиболее близкими к ней являются титулы «князь» и «великий князь»[20]. Изначально этот титул носили только потомки Хубилая, владевшие территориальными доменами[21], но в 1635 г. Хотогочин, который не был чингизидом, получил титул Эрдени-Батур-хунтайджи от Далай-ламы V[22]. Титулы «хунтайджи» для Хотогочина и его сына Сенге фиксировали их положение как вторых лидеров ойратского мира после Байбагас-Батур-хана, Гуши-Номин-хана[23] и Очирту-Цецен-хана. Только третий хунтайджи Джунгарского ханства – Галдан – после того, как он в 1676 г.[24] в ходе междоусобной войны разгромил и пленил Цецен-хана и забрал часть его владений[25], смог получить в 1679 г.[26] с помощью того же Далай-ламы V титул Бошокту-хана[27]. Во время военной кампании Галдан-Бошокту-хана в Монголии его племянник Цэван-Рабдан в 1689 г. поднял восстание и стал фактическим правителем Джунгарии[28], однако после смерти Галдана-Бошокту в 1697 г.[29] Цэван-Рабдан не получил титул хана, так как правящий Тибетом дэси (регент) Сангье Гьяцо имел хорошее отношение к Галдану и предпочел отдать ханский титул тайше Калмыцкого ханства Аюке, нежели врагу Бошокту-хана[30]. Аюка-хан же, в свою очередь, пожаловал Цэван-Рабдану титул Чин-Зоригту-хунтайджи[31]. Когда умер Аюка-хан, Тибет уже находился под контролем маньчжуров, поэтому джунгары – злейшие противники Цинов – никак не могли рассчитывать на получение ханского титула от Далай-ламы, и титул «хунтайджи», превратившийся за столетие в традицию, стал передаваться по наследству[32]. Последний правитель Джунгарского ханства – Амурсана – не принадлежал к роду Чорос, поэтому не получил титула хунтайджи и был обычным нойоном[33] – лично свободным знатным представителем аристократического рода[34].

Галдан Бошокту-хан (в центре) и русский посол казак Киберев (справа) наблюдают за ходом боя у р. Ульхун (1690 г.) во время джунгаро-маньчжурской войны.

Галдан Бошокту-хан (в центре) и русский посол казак Киберев (справа) наблюдают за ходом боя у р. Ульхун (1690 г.) во время джунгаро-маньчжурской войны.

Чулган Дербен Ойрад.

В XVI-XVII вв. в «Дербен Ойрад» важнейшим органом власти был чулган – съезд (сейм) влиятельных феодалов (ханов, хунтайджей, тайджей, тайшей (родовых вождей и старейшин, не принадлежавших к потомкам Чингисхана) и нойонов) и церковных иерархов, который периодически собирался и решал актуальные вопросы, противоречия и конфликты. Чулганы являлись традиционной формой феодального самоуправления[35]. Батур-Убаши-Тюмен приводит постановление одного из таких чулганов в 1616/1617 г.: «Через монголов да не делаем цохор (несогласие между собою, то есть не привлекаем халха-монголов к решению внутренних споров и конфлкитов); да не назначаем в черную работу человека одной с собою кости (других феодалов), хотя бы он был обессилен и сделался подвластным; да не отдаем его в приданое дочерям; да не делаем цохор; да не отдаем его человеку другой кости (инородцам или простолюдинам); да не проливаем его кровь. Прочее да будет так, как было постановлено на прежних монгольских сеймах»[36]. Съездом руководил выборный чулган-дарга[37] (председатель чулгана), в задачи которого входило прежде всего согласование действий феодалов. Чулганы призывали к единству, внутреннему миру, сотрудничеству и взаимопомощи, но принудить феодалов к выполнению этих призывов в периоды междоусобной борьбы могла лишь реальная сила чулган-дарги, поэтому на эту должность выбирали самых могущественных, влиятельных и авторитетных феодалов[38].

Как минимум с 1587 г.[39] чулган-даргой был Байбагас-Батур-хан[40], с которым в начале XVII в. Хара-Хула-нойон, став вторым чулган-даргой, создал дуумвират. Между 1627[41] и 1630 гг.[42] Байбагас-хан умер, и его место в чулгане занял его брат – Гуши-Номин-хан[43]. В 1634 г. Хара-Хула также умер и его место чулган-дарги занял его сын – Хотогочин (с 1635 г. Эрдени-Батур-хунтайджи)[44]. В 1638-1639 гг. часть торгутов и Гуши-хан вместе с подвластными ему хошутами перекочевали в Кукунор, где они основали Хошутское ханство[45], поэтому должность чулган-дарги перешла от Гуши-хана к сыну Байбагас-Батур-хана – Очирту-тайджи[46] (с 1666 г. – Очирту-Цецен-хан[47]). После смерти Эрдени-Батура в 1653 г.[48] чулган-даргой стал его любимый сын Сенге-Цецен-хунтайджи, а после убийства Сенге в 1671 г.[49] – его младший брат Галдан-хунтайджи, который в 1676 г.[50] разгромил Очирту-Цецен-хана[51] и стал единственным чулган-даргой. Однако к этому моменту чулган уже во многом утратил свое значение, так как Хара-Хула и его преемники Эрдени-Батур, Сенге и Галдан-Бошокту, пользуясь своей должностью чулган-дарги, медленно, но неуклонно укрепляли свою власть силой оружия и средствами дипломатии, принуждая к подчинению ойратских феодалов, и таким образом превращаясь в единовластных правителей, в фактических ханов Джунгарии[52].

Законодательство ойратов.

В 1640 г. во владениях хошутского Очирту-тайджи[53] собрался чулган ойратских и халха-монгольских ханов, нойонов, хунтайджей, тайшей, тайджей и лам из Халхи, Джунгарии, Кукунора и Северного Прикаспия, и на нем был принят единый свод законов, направленный на регуляцию общественной жизни ойратов и монголов и известный как «Их Цааз» («Великое Уложение»)[54]. Подлинный текст «Уложения» не сохранился, так как после завоевания Халхи и Джунгарии империей Цин все оригиналы были уничтожены по приказу маньчжурских правителей, и лишь у волжских калмыков сохранились более поздние списки «Их Цааза». «Уложение» основывалось на «Великой Ясе» Чингисхана[55], «Восемнадцати степных законах»[56], принятых на чулганах конца XVI – начала XVII вв.[57], и нормах обычного права монголов и ойратов, переосмысленных и дополненных согласно новой исторической ситуации. Основная часть законов «Великого уложения» была направлена на кодификацию норм обычного права в интересах феодальной верхушки, юридическое закрепление сложившихся у монголов и ойратов феодальных общественно-экономических отношений[58] и укрепление позиций ламаистского буддизма через узаконивание его в качестве государственной религии[59].

Статьи рассматриваемого свода законов также регулируют вопросы монголо-ойратских отношений; описывают проступки и заслуги во время военных походов и сражений и наказания и награды за них; защищают честь и достоинство феодалов, чиновников и духовенства; перечисляют наказания за невыполнение повинностей и прочие преступления (воровство, убийство, нанесение ущерба, драки, нарушение нравственных норм и т.д.); регулируют семейные отношения и т.д. Характерно, что большинство наказаний определяется штрафами в скоте, а денежные штрафы совершенно не упоминаются; встречаются также наказания морально-психологического плана (надевание женского безрукавного камзола за трусость в бою или «щелчок по срамному месту»), но жестоких наказаний мало: редко применялось битье кнутом, один раз упоминается отрезание ушей (если одна жена убьет другую при двоеженстве), а смертная казнь назначается лишь при оставлении своего феодала во время боя и неизвещении о нападении неприятеля[60].

Два указа Галдана-хунтайджи, увидевшие свет в течение 1678 г., обычно считаются дополнением к «Их Цаазу» 1640 г. Первый указ имел цель навести порядок в ханстве и укрепить власть и крепостнические отношения, запретив бесконтрольное перемещение населения между хошунами, отоками и аймаками[61] (административные единицы в Джунгарском ханстве), установив обязанность местных властей бороться с голодом и воровством, аннулировав долги, взятые до смерти Эрдени-Батура-хунтайджи в 1654 г. и урегулировав процедуры судебных разбирательств[62]. Расширение территории Джунгарии за счет включения в ее состав земель, населенных мусульманами, определило появление второго указа, половина статей которого оговаривали взаимоотношения ойратов с мусульманами. Так, Галдан четко указывал, что независимо от того, является тяжущийся монголом или мусульманином, судебные дела необходимо решать через главный Зарго (суд). Этот указ также посвящен уточнению хода судебных процессов и предусматривает наказания судей за превышение должностных полномочий и вынесение неправильных решений. Кроме того, закон запрещает подкуп и предусматривает проведение расследований при рассмотрении конфликтных дел[63]. Можно заметить, что жестокость наказаний в указах Галдана выросла по сравнению с «Великим Уложением» 1640 г. – появились отрубания рук и заковывание в железо[64]: «В случае совершения кражи кем-либо он [староста] должен сообщить об этом, а если не сообщит, то отрубить ему руку, а других его [людей] заковать в железо»[65].

Управленческая система Джунгарского ханства.

Ко времени царствования Галдана-Бошокту-хана (1671[66]-1689[67] гг.) хунтайджи Джунгарского ханства стали всевластными правителями, а административный аппарат ханства тесно переплелся с традициями племенного устройства, что позволило создать упорядоченную систему управления огромными территориями. К периоду правления Цэван-Рабдана-хунтайджи (1689[68]-1727[69] гг.) административная система ханства состояла из ряда самых разнообразных чиновников[70], самыми высокими по рангу из которых считались «облеченные властью четыре тушимела»[71] – приближенных сановника хунтайджи, занимавшихся в основном общеполитическими вопросами и выполнявшими роль министров и советников. Следующими по старшинству были шестеро «заргучи» – это помощники тушимелов, контролировавшие соблюдение законов и выполнявшие судебные функции в главном Зарго (суде)[72]. Также у хунтайджи имелось двое чиновников ранга «дэмчи», которые помогали ему ведать домашним хозяйством, следили за тайджами, собирали налоги с кочевий, отправляли войска в походы и занимались дипломатическими переговорами. У дэмчи были подчиненные «шуленги» и «арбан-ахи», помогавшие им со сбором налогов[73]. Четверо «албачи-зайсангов» ведали сбором недоимок и имели сто помощников – «албачи», которые непосредственно отправлялись в различные места для сбора недоимок[74]. В отоках и аймаках были свои «тушимелы»[75] и свои «дэмчи» – старшие в XVII в. над сорока юртами, а в XVIII в. – над 100-200 семьями[76], выбираемые зайсангами[77], – которые должны были заботиться о нищих и контролировать, чтобы никто не убежал из отока или аймака[78].

К более многочисленным чиновникам относятся: «захчины», которые в первую очередь занимались охраной границ государства, патрулированием и разведкой, а также при необходимости занимались расследованием преступлений; «кетченеры», в обязанности которых входили подсчет количества подчиненных хунтайджи, решение вопросов, связанных со ставкой хана (например, установка юрт) и контроль зависимых территорий (при этом на захваченных землях сохранялись прежние административные системы и судопроизводство, что обеспечивало лояльность местного населения); «алтачины», которые вели дела по производству предметов религиозного культа и добыче золота; «ураты», заведующие кузнецами, оружейниками и литейщиками; «бучинэры» и их помощники «бучины», контролировавшие военный лагерь и производство ружей и пушек[79].

Также Джунгарский хунтайджи управлял своим государством с помощью главного Зарго[80] – совещательного органа и главного суда Джунгарского ханства, который напрямую подчинялся хану и также частично выполнял функции органа исполнительной власти (правительства)[81]. В Зарго составлялись указы и дипломатические послания, а также велись судебные дела по прошениям и конфликтам. Приговоры по особо важным делам или в случаях разногласий между судьями передавались на утверждение хунтайджи[82]. Источниками права, на основании которых осуществлялось правосудие, являлись «Их Цааз», дополнительные указы Галдана и нормы обычного права. Кроме того, в Зарго каждую весну и осень определялись места кочевий нойонов с принадлежащими им улусами[83]. Все решения Зарго приобретали законную силу лишь после их утверждения хунтайджи[84]. Зарго всегда находился в ставке хунтайджи в специальной кибитке, где обязательно хранился «Их Цааз», написанный на белой ткани. В состав Зарго входили восемь «саитов» (вельмож) – шесть самых верных и влиятельных зайсанга (должность наследственных управляющих отоков и аймаков), которые получали должности «заргучи» (судья), и двое буддистских духовных лица. Также при Зарго имелись «бичачи» (писцы), «яргучи» (приставы)[85], «тусулукчи» (помощники), элчи (гонцы)[86] и др. служители. Яргучи выступали в качестве прокуроров: собирали в Зарго судей, представляли просителей и вели стенограмму[87]. Один из членов Зарго также был главным казначеем хунтайджи[88]. Аналогичное учреждение с подобными функциями и таким же названием существовало для осуществления правосудия между его подданными в каждом улусе ханства[89].

Джунгарские воины XVII-начала XVIII вв.: тогчин (слева) и зайсан (справа). Реконструкция и рисунок Л.А. Боброва.

Джунгарские воины XVII-начала XVIII вв.: тогчин (слева) и зайсан (справа). Реконструкция и рисунок Л.А. Боброва.

Административное устройство Джунгарского ханства.

Административным центром Джунгарского ханства была Урга – ставка хунтайджи. Она не имела постоянного места в пространстве и кочевала в течение года по определенной территории[90]. До конца XVII в. Урга перемещалась в рамках Южного Тарбагатая и Джунгарского Алатау, а в начале XVIII в. Цэван-Рабдан с целью установления более эффективного военно-политического контроля над завоеванными землями и транзитными путями из Поволжья в Среднюю Азию и Китай перенес ее в бассейн среднего и верхнего течения р. Или и ее притоков[91]. Главной зимней ставкой стала плодородная местность в верховьях р. Или, недалеко от Талкинского перевала, где позднее был основан г. Кульджа (Инин). Все остальные зимние, осенние, весенние и летние ставки размещались в бассейне среднего течения р. Или и ее притоков и частично в окрестностях оз. Иссык-Куль[92].

Район размещения главной зимней ставки Урги (Кульджа) и остальных ставок (долина р. Или и ее притоков и окрестности оз. Иссык-Куль)

Преемник Цэван-Рабдана – Галдан-Цэрэн – в годы своего правления прилагал немало усилий для развития на территории Урги различных промыслов, для чего он успешно использовал знания и опыт пленных русских и шведских мастеров. С их помощью ему удалось наладить суконное, сталеплавильное и пушечное производство. Также с помощью покоренных бухарцев (тюрко-мусульманского населения Туркестана) он инициировал создание фруктовых садов и птицеводческого хозяйства, огороженных кирпичными стенами. Как свидетельствует русский посол Л.Н. Угримов: «В которых садах видно было довольно всяких дерев, и величиной оной сад, например, кругом будет версты три, которой огражден стеною из незженого кирпича вышиною выше сажени»[93]. Другой увиденный им сад был огражден кирпичной стеной в окружности «верст на 5 или больше... где и прочего кирпишного строения имеется довольно, и птичные покои... А потом показывали оные сады, в которых довольно изобретено разных фруктов и овощей»[94]. Также и по сообщению И.П. Фалька в Урге был «огромный и прекрасный сад с плодоносными деревьями и другими растениями»[95]. Наряду с развитием хозяйства джунгарские хунтайджи целенаправленно возводили в ставках буддийские храмы, стремясь усилить этноинтегрирующую роль тибетского буддизма среди ойратских племен[96].

Уделы монгольских феодалов еще со времен Монгольской империи состояли из улуса – определенного количества кочевых семейств – и нутуга –достаточного для их содержания пространства пастбищных и охотничьих угодий. Внимание феодала при управлении уделом, конечно же, всегда было сосредоточено на людях, так как можно было откочевать и на новый нутуг, а вот замену умершим подданым найти было намного сложнее, поэтому словом «улус» стали обозначать и сам удел[97]. Административные единицы Джунгарского ханства также охватывали не какие-либо территории, а именно определенные кочующие группы населения. В XVII в. «Дербен Ойрад» в административном отношении делился на улусы[98] (здесь «улус» используется как название административной единицы, а не просто в значении «удел») племен хошутов, джунгаров (элётов), дэрбэтов и хойтов[99], которыми правили разнообразные нойоны[100], тайши[101], тайджи[102], хунтайджи и ханы, и которые включали в себя отоки[103] и аймаки[104].

Оток – это социальная и хозяйственная единица, группа кочевых аилов, обитающих на одной территории, в одном нутуге. Эта территория могла быть изменена под влиянием кочевания, военных действий и других обстоятельств, но отношения в отоке на новых кочевьях сохранялись неизменными[105]. Аил – это группа семей[106], кочевой двор, состоявший из 1-3 юрт и кибиток[107].

Аймак – это группа хотонов (родственных аилов), собрание близкородственных семей на общем нутуге, которое также могло составляться из лиц, принадлежавших к разным родам, ведущим свое происхождение от одного общего предка[108]. В аймаке могло быть от 5 до 1000 кибиток[109]. Хотоны – это аилы, которые составлялись из близких родичей, во главе со старейшим данной группы (аха)[110], большесемейная община с совместным хозяйством, кочеванием и пользованием пастбищными угодьями, состоявшая из 5-50 семейств[111]. Термины «оток» и «аймак» часто могли быть легко спутаны, поэтому в некоторых случаях их начинали употреблять один вместо другого[112].

Также отоки и аймаки могли объединяться в хошуны – административные единицы, которые могли выставить необходимое количество воинов-всадников для составления особого воинского подразделения – «хошуна»[113]. Хошунами управляли нойоны. Феодалы-владельцы улусов и хошунов при утверждении хунтайджи[114] назначали в отоки[115] и аймаки[116] управляющих – зайсангов. Эта должность была наследственной, но феодал мог по своей воле отобрать ее и передать другому человеку[117].

В XVIII в., при Цэван-Рабдане[118] или Галдан-Цэрэне[119], административная система ханства изменилась – с тех пор оно делилось на отоки, анги и цзисаи. Оток представлял собой личный удел хунтайджи[120], его феодальное владение[121]. Нутуг, территория кочевания, части отоков охватывала долину р. Или и ее притоков, где также жил и кочевал сам хунтайджи. Отоки, управляемые 1-4 зайсангами, платили налоги и несли повинности в пользу дома хунтайджи[122]. Джунгарский оток – это «тысяча», административная единица, которая должна выставить тысячу воинов, управляемая по десятеричной системе (тысячники – зайсанги, сотники – дэмчи, полусотники – шуленги и десятники – арбан-ахи). Отоки объединяли 3-6 тыс. семей. Часть отоков также формировалась по хозяйственному принципу, поэтому не имела общего нутуга и именовалась по названию чиновников, занимающихся тем или иным хозяйством: оток Улутэ (уратов) состоял из ремесленников, занимающихся производством оружия, железоплавильными, железоделательными и кузнечными работами, оток Кутуцинар (кетченеров) был связан с исполнением работ по установке юрт, оток Джахацинь (захчинов) охранял границы, выполнял все службы на заставах, нес патрульную службу и проводил расследования, оток Баоцинь (бучинэров) ведал делами по управлению военным лагерем, ружьями, пушками и т.п.[123], оток Алтачин (алтачинов) занимался производством предметов религиозного культа и добычей золота. Изначально у джунгаров было 12 отоков, но впоследствии их количество увеличилось до 24[124], что отражает успехи их правителей из рода Чорос в деле объединения раздробленных ойратских владений под своей властью[125].

Район размещения отоков (долина р. Или и ее притоков и окрестности оз. Иссык-Куль)

Район размещения отоков (долина р. Или и ее притоков и окрестности оз. Иссык-Куль)

Анги были уделами, которые джунгарский хунтайджи пожаловал в пользу тайджей – своих родственников или феодалов из трех остальных ойратских племен (хошутов, дэрбэтов и хойтов)[126], и которые кочевали по всей территории Джунгарского ханства вне долины р. Или. Анги не находились в прямом подчинении хунтайджи и обладали определенной самостоятельностью в финансовом отношении, но в политическом, военном и административном отношениях должны были поддерживать хунтайджи и подчиняться его приказам, например, отправлять свои войска в его походы[127] и направлять своих людей на крупные работы по трудовой повинности. Однако анги были в первую очередь предназначены для содержания тайджей, поэтому чаще всего они не платили налогов и не несли повинностей в пользу хунтайджи[128]. Большая часть нутугов 21 анги размещалась в районе Чугучака (Тачэна)[129].

Район размещения анги (Чугучак)

Район размещения анги (Чугучак)

Цзисаи – это небольшие уделы, отданные духовенству для содержания себя[130]. Они возникли, когда Галдан-Цэрэн приказал перевести 5 отоков на обеспечение лам[131]. Цзисаи удовлетворяли бытовые потребности монастырских школ, монастырей, лам, духовенства, вели все их дела и управлялись 1-4 зайсангами, которые могли быть как светскими, так и духовными лицами. Ко времени правления Галдан-Цэрэна система цзисаи постепенно совершенствовалась[132], а их количество увеличилось до 9. В то время они состояли из 10,6 тыс. семей, которые назывались шабинарами (от слова «шаби» – ученик, послушник[133]), и содержали 6 тыс. лам[134]. Кочевали цзисаи на нутугах к западу от Кобуксара и Чугучака[135] и на юго-востоке от Чугучака, близ песчаной степи Нам[136]. Число семей в цзисае могло быть от 300 до 4 тыс., они не платили налогов хунтайджи, имели свой суд лам и часть своих доходов отправляли в Тибет далай-ламе и почитаемым монастырям[137].

Отоки, анги и цзисаи были разделены на роды (аймаки), каждым из которых управлял зайсанг. В середине XVIII в. в Джунгарском ханстве значилось 24 отока хунтайджи общей численностью 98,3 тыс. кибиток, 9 цзисаи лам общей численностью 10,6 тыс. кибиток и 21 анги тайджей общей численностью 91,1 тыс. кибиток. Всего в отоках, анги и цзисаях имелось более 200 тыс. кибиток – свыше 600 тыс. человек[138].

Социальная структура ойратского общества.

Общество Джунгарского ханства характеризовалось социальным неравенством. Руководителями общества были феодалы – ханы, хунтайджи, тайджи, тайши и нойоны, которые были государями улусов, отоков, аймаков, хошунов и анги и владельцами нутугов. Но, хотя они и были полными собственниками земель-нутугов, они не были полными собственниками простых кочевников, из которых состояли улусы, отоки, аймаки, хошуны и анги: нормы права предоставляли возможности покупать, продавать и дарить их, но запрещали их убивать[139]. Власть феодалов передавалась по наследству, хунтайджи не имел права претендовать на уделы других феодалов, а его верховенство обеспечивалось лишь огромными размерами его личных владений – в середине XVIII в. отоки насчитывали примерно половину населения государства[140].

Отдельную группу населения, независимого от светских феодалов, составляло буддийское духовенство, низшую иерархию которого составляли простые и бродячие монахи. Еще с конца XVI в.[141] некоторые монгольские феодалы начали освобождать буддийских монахов от налогов и других повинностей (однако, если монах совершал проступки и нарушал данные им обеты, то он опять попадал в зависимость к своему старому владельцу)[142]. Первое время уход в монахи означал избавление от феодального гнета, но вскоре буддийская церковь и сама стала крупным феодалом[143].

Так, ойратские феодалы, желая выразить свое расположение к буддистским монастырям и иерархам, делали им щедрые подношения в виде привилегий и даров из людей и скота. В результате буддистская церковь становилась владельцем многотысячных стад скота и труда тысяч приписанных к цзисаям шабинаров и постепенно становилась феодалом[144]. Ойратские феодалы охотно признавали иерархов и лам своими вассалами или равными себе[145], а права и привилегии высших иерархов ламаистской церкви также приравнивались к правам светских феодалов и наконец получили юридическое оформление в «Великом Уложении» 1640 г.[146], да и сам круг высших лам формировался преимущественно из младших сыновей светских феодалов и зайсангов, имевших мало шансов занять место светских правителей[147]. Эта традиция берет свое начало в 1616 г., когда все феодалы дербен-ойратов во главе с Байбагас-Батур-ханом дали обет посвятить в банди (послушников, низшую монашескую степень в ламаизме[148]) по одному своему сыну[149]. Приобретя экономическую мощь, высшие ламы также стали заниматься не только духовными делами, но и активно участвовать в обсуждении политических вопросов[150]. Однако основная масса рядовых лам – выходцев из простонародья – по своему имущественному и правовому положению не принадлежала к классу феодалов, хотя и пользовалась некоторыми привилегиями по сравнению с простыми кочевниками[151].

Буддистское духовенство объединялось в строго организованные монашеские общины[152] с центрами в монастырях, которые имели определенные привилегии в пользовании землями и ресурсами. Так, согласно указу Галдан-Цэрэна каждая Чжа-цан (монастырская школа) должна иметь 500 лам, каждый лама – обладать 2 монгольскими юртами, 3 прислужниками, 2 навьюченными верблюдами, 6 лошадьми, 1 племенным жеребцом, 100 овцами, а также шелковыми материями, одеждой, утварью и продуктами[153]. Монастыри, построенные из камня или кирпичей, становились очагами оседлости: около них располагались ставки хунтайджи и других феодалов со всеми чиновниками, сюда приезжали купцы, устраивавшие здесь склады товаров и занимавшиеся торговлей, а в окрестностях монастыря по повелению хунтайджи занимались земледелием[154].

Иерархию буддистской церкви в Джунгарском ханстве возглавлял верховный лама, который входил в состав ближайшего окружения хунтайджи и постоянно кочевал вместе с его Ургой на крупном «иноходце, покрытым красным сукном». Наряду с религиозными практиками ламы занимались в Урге переводами на ойратское «ясное письмо» различных фрагментов общемонгольской и тибетской канонической литературы и трудов по небуддийской тематике, написанием медицинских, астрологических и исторических сочинений, составлением словарей, актовых, законодательных и фольклорных текстов, географических карт и т.д.[155].

Наконец, основу ойратского народа составляли араты – простые, рядовые кочевники-скотоводы, которые делились на албату, шабинаров и дарханов. Во владении аратов находился скот, и они могли с помощью него вести мелкое индивидуальное пастушеское хозяйство, но феодалы под разными предлогами могли забирать себе этот скот[156]. Араты, которые составляли основную массу населения ханства, также могли, по обычаю, оказывать влияние на своих господ и временами принимать действенное участие в решении важных вопросов[157].

Продолжение, больше изображений и список использованных источников и литературы здесь: https://vk.com/@-213062587-politicheskaya-socialnaya-i-ekono...

Показать полностью 4
2

Семантика и история выражения «Дербен Ойрад»: эволюция значения от этнического родства до государственности

Серия Монголы

Выражение «Дербен Ойрад» является одним из ключевых понятий в истории монгольских народов, однако его значение не было статичным: на протяжении столетий оно претерпевало сложную эволюцию, отражая изменения в политической организации и этническом составе ойратского общества. Данная статья прослеживает трансформацию семантики и содержания термина «Дербен Ойрад» от его истоков в дочингисову эпоху до периода формирования Джунгарского ханства. На основе анализа широкого круга письменных источников – от «Тайной истории монголов» и «Джами ат-таварих» до ойратских летописей XVII в. – в работе раскрывается, как обозначение, изначально указывавшее на этническое родство двух племен, стало военно-административной единицей при Чингисхане, затем легло в основу могущественного племенного союза в XV в. и, наконец, сохранилось как самоназвание после создания централизованного государства. Целью исследования является комплексный анализ того, как менялась политическая реальность, стоявшая за этим устойчивым историческим понятием…

Семантика и история выражения «Дербен Ойрад»: эволюция значения от этнического родства до государственности

Выражение «Дербен Ойрад» имеет важную роль в истории ойратов. В дочингисову эпоху оно обозначало этническое родство двух племён – дурбэнов и ойратов[1], на которое указывает как тот факт, что, согласно «Джами ат-таварих», ойратский царь Кутука-беки происходил из племени дурбан[2], так и то, что в разных источниках Дува-Сохор называется как родоначальником дурбэнов[3], так и ойратов[4].

Дурбэны (от монг. «Дервен» – «четыре»[5]) – это племя, которое, в соответствии с «Тайной истории монголов», было основано в X в. четырьмя сыновьями Дува-Сохора, которые после его смерти не признали своего дядю Добун-Мергана, отделились и откочевали от него[6]. Рашид ад-Дин же в «Джами ат-таварих» указывает, что племя дурбан было основано в VIII-IX вв.[7] четырьмя сыновьями Тамача: «Тамач имел пять сыновей; старший из них, по имени Коричар-мэргэн, стал его наследником. Передают, будто бы те другие четыре сына пожелали уйти из своего становища и местности в другие области. Между был рукав реки. Они собрали множество хвороста и из него связали [нечто] вроде плота, … сели на него и, переправившись через реку, вступили в другие области. Говорят, что племя дурбан происходит из их рода, потому что [слово] «дурбан» значит – четыре, и оно является [указанием] на связь и отношение [племени дурбан] к тем четырем [сыновьям] Тамач-хана»[8].

Ойраты в свою очередь впервые упоминаются «Тайной историей монголов» в рамках событий начала XIII в. как один из «лесных народов»: «В год Зайца (1207 г.) Чжочи был послан с войском Правой руки к Лесным народам. Проводником отбыл Буха. Прежде всех явился с выражением покорности Ойратский Худуха-беки, со своими Тумен-Ойратами»[9]. Согласно Д. Банзарову, слово «ойрат» распадается на монг. «ой» – «лесной» и «ард» – «народ»[10] и переводится как «лесной народ»[11].

При Чингисхане все монголы были поставлены на военную ногу, а все их племена были разделены на тумены – десятитысячные корпуса, которые служили в том числе и как административные единицы. Ойраты также были разделены на 4 тумена[12], а выражение «Дербен Ойрад» стало обозначать «Четыре (тумена) ойратов»[13]. В дальнейшем история ойратов тесно связана со становлением Великого Монгольского Улуса и его завоеваниями.

После падения Юаньской династии в Китае в 1368 г. началось возвышение ойратов и формирование их независимого союза племен[14]: ойратские правители, пользуясь ослаблением власти монгольских ханов и их войной с Минской империей, распространяли свою власть на соседние территории, где жили другие лесные народы: хойты, баатуты, баргуты, бурааты, – а также на отдельные группы восточных монголов и китайцев, бежавших в Монголию. Согласно «Алтан Тобчи» в 1399 или 1401 г. ойратские тайши Батула-чинсан (Махаму) и Угэчи-Хашиг убили великого хана Северной Юань Элбэга и «взяли своих подведомственных четыре тумэна ойратов и стали врагами»[15]. Таким образом образовался племенной союз «Дербен Ойрад» («Четыре Ойрата»).

Вследствие этого произошло изменение семантики этнонима «ойрат»: он стал обозначением не отдельного племени, а превратился в собирательное название целого ряда племен, которые состояли в союзе «Дербен Ойрад». Само же племя, которое раньше именовалось ойратами, в 1437 г.[16] получило новое название – «элёты» от монг. «ööлий» – «крупный, мощный», что указывало на его наибольшую роль и численность в союзе[17]. «История Хо-Орлока» приводит следующий состав союза Четырех Ойратов: «Первый ойрат – это элёты; второй ойрат – это хойты и баатуты, объединившиеся вместе; третий ойрат – это баргуты и бурааты, объединившиеся вместе; четвертый ойрат – это четыре анги, объединившиеся вместе. … От первородного Тогона-тайши до Онгоцы ойратскими ханами были элёты»[18]. По свидетельству монгольской летописи «Болор эрихэ», Тогон-тайша был сыном Батулы-чинсана[19].

Элётские правители, в том числе и Того-тайши, происходили из рода Чорос: «Подробное сказание о происхождении зюнгарских нойонов Цоросского дома в двадцати коленах находится в зюнгарских летописях; нынешним же ойратам (приволжским) известен первый зюнгарский нойон Тогон тайши»[20]. Название рода «Чорос», вероятно, происходит от множ. ч. кырг. слова «чора» – «богатырь»[21]. Мифологическая версия иная и звучит следующим образом: «… один охотник отправился в лес ловить зверей; он там нашел маленького ребенка, лежавшего под деревом, и взял его. Так как форма нароста дерева, под которым находился мальчик, была подобна форме цорго (трубки, употребляемой при перегонке арзы – крепкой кумысной водки), то охотник назвал мальчика Цорос"[22].

Первый пик могущества союза «Дербен Ойрад» приходится на первую половину XV в. – время правления Тогона-тайши и его сына – Эсэна-тайши. После гибели Эсэна-тайши этот союз вступил в полосу упадка и междоусобной борьбы за власть, что привело к откочевке значительной части элётов: «Ойраты-элёты по наущению желтого демона откочевали, а когда они переправились через реку Манхан, то [на ней] образовались глыбы льда и преградили им [дорогу назад]»[23]. По информации «Илэтхэл шастир», с гибелью Эсена-тайши элёты разделились между двумя его сыновьями – Боро-Нахалом и Эсмэт-Дархан-нойоном, причем элёты Боро-Нахала стали называться дербетами, а элёты Эсмэт-Дархана-нойона впоследствии получили имя джунгар[24].

К XVI в. полоса упадка закончилась и «Дербен Ойрад» приобрел следующий состав: «хошуты составили одно подразделение ойратов, элёты – другое, торгуты – третье, а дэрбэты – четвертое»[25], который также претерпел потери в середине XVII в., когда хошуты перекочевали в Кукунор и основали Хошутское ханство, а торгуты откочевали в Прикаспийскую низменность, где, разгромив Ногайскую Орду, образовали Калмыцкое (Торгутское) ханство[26].

Согласно «Истории дурбэн-ойратов», в 1616 г.[27] элёты получили новое название – джунгары: «Двое Чоросских хунтайджи, великий и малый, – 10 хошунов, [составляют] одно [подразделение] ойратов. В то время, когда эти десять хошунов составили левое крыло (зÿÿн гар)…»[28]. Так как Чоросские элёты – джунгары – были главным племенем в союзе, соседние народы стали называть его по их имени – зунгарский улус[29]. Эта традиция также закрепилась после битвы у озера Кукунор в 1637 г.[30]: "... Они выступили во главе всего войска дурбэн-ойратов. В центре находилось войско хошутов, на левом фланге – войско элётов, которое назвали зÿÿнгарын цэрэг (войском левого крыла, «джунгарским войском»). ... Говорят, что с того времени за элётами закрепилось название «джунгары» (зӱӱн һар)"[31]. Как условно считается, в 1635 г. Эрдени-Батур создал на основании племенного союза централизованное ойратское государство, которое окончательно закрепилось в историографии как «Джунгарское ханство»[32], хотя сами ойраты так и продолжали называть себя по-старому – «Дербен Ойрат»[33].

Заключение.

Проведенное исследование позволяет сделать вывод, что история выражения «Дербен Ойрад» представляет собой яркий пример диалектического единства преемственности и изменчивости. Исходно отражая родство племен дурбэн и ойрат, выражение было переосмыслено в имперскую эпоху Чингисхана, а затем стало обозначением для возрождения ойратов после падения Юаньской империи, когда «Дербен Ойрад» оформился как независимый союз, объединивший под своей эгидой различные племена. Эволюция союза сопровождалась глубокими внутренними трансформациями: изменением его этнического состава и развитием элётов (затем джунгар) как ядра конфедерации. Несмотря на периоды упадка, междоусобиц и миграций, идея «четырехчастности» и самоназвание «Дербен Ойрад» демонстрировали удивительную устойчивость. Даже когда в середине XVII в. на основе союза было создано централизованное ханство, это не привело к отказу от исторического имени. Таким образом, «Дербен Ойрад» прошел путь от обозначения этнического родства через стадию политической конфедерации к статусу названия-символа, скреплявшего коллективную идентичность ойратов на протяжении всей их сложной и динамичной истории.

Выражаю благодарность Алексею Лебедеву и своей Любимке за помощь в написании статьи.

Список использованных источников и литературы:

[1] Цыбикдоржиев Д.В. Ойраты до и после 1207 г. // Культурное наследие народов Центральной Азии. Вып. 3. Улан-Удэ, 2012. С. 148.

[2] Рашид ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 1. М., 1952. С. 138.

[3] Козин С.А. Сокровенное сказание. Юань-чао би-ши. Т. 1. М., 1941. С. 80.

[4] Schmid I.J. Geschichte der Ost-Mongolen und ihres Furstenhauses, verfasst von Ssanang Ssetsen Chungtaidschi der Ordus, aus dem Mongoloshen ubersetzt. SPd, 1829. P. 57.

[5] Лувсандэндэв А. Монгольско-русский словарь. М., 1957. С. 156.

[6] Козин С.А. Сокровенное… С. 80.

[7] Цыбикдоржиев Д.В. Ойраты... С. 137.

[8] Рашид ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 2. М., 1952. С. 9-10.

[9] Козин С.А. Сокровенное… С. 174.

[10] Лувсандэндэв А. Монгольско… С. 42, 294.

[11] Банзаров Д. Черная вера, или Шаманство у монголов и другие статьи Дорджи Банзарова. СПб., 1891. С. 84.

[12] Рашид ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 2. М., 1952. С. 269.

[13] Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. Л., 1934. С. 157.

[14] Бичурин Н.Я. Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. СПб., 1854. С. 11.

[15] Алтан Тобчи // Железняков А.С., Цендина А.Д. История в трудах ученых лам. М., 2005. С. 42.

[16] Сказание о дербен-ойратах Батур Убаши Тюменя // Бадмаев А. Лунный свет: Калмыцкие историко-литературные памятники. Элиста, 2003.

[17] Altanorgil. Todo üsüg degere ǰokiyaɣdaɣsan Mongɣol teüke-yin surbulǰi bičig-üd-ün tanilčaɤulya // Öbӧr Mongɣol-un baɣši-yin yeke surɣaɣuli-yin erdem šinǰilgen-ü sedgül. Nemelte sedgül, 1987. С. 145.

[18] История Хо-Орлока // Санчиров В.П. Письменные... С. 31-32.

[19] Болор эрихэ // Монгольские источники о Даян-хане. М., 1986. С. 52.

[20] Сказание о дербен-ойратах Батур Убаши Тюменя // Бадмаев А. Лунный…

[21] Рамстедт Г. И. Этимология имени ойрат // Сборник в честь 70-летия Г. Н. Потанина. СПб., 1909. С. 556.

[22] Сказание о дербен-ойратах Батур Убаши Тюменя // Бадмаев А. Лунный…

[23] История Хо-Орлока // Санчиров В.П. Письменные... С. 31.

[24] Санчиров В.П. "Илэтхэл шастир" как источник по истории ойратов. М., 1990. С. 53.

[25] История Хо-Орлока // Санчиров В.П. Письменные... С. 31.

[26] Там же.

[27] Kitinov B., Lyulina A. Dzungar: religion and designation // Oriens. 2023. № 3. P. 177.

[28] История дурбэн-ойратов // Санчиров В.П. Письменные... С. 59-60.

[29] Материалы по истории русско-монгольских отношений. 1607-1636. М., 1959. С. 152.

[30] Санчиров В.П. О происхождении основных ойратских этнонимов // Полевые исследования. 2013. № 1. С. 53.

[31] Санчиров В.П. Письменные... C. 33-34.

[32] Златкин И.Я. История… С. 98.

[33] Раднабхадра. «Лунный свет»: История рабджам Зая-пандиты. СПб., 1999. С. 17, 56.

Показать полностью 1
2

Чингисхан или Чингискаан? К вопросу о титулатуре Тэмуджина в средневековых источниках

Серия Монголы

Самоназвания народов и стран очень интересны - занимательно узнавать, например, что индийцы называют свою страну Бхарат, китайцы – Чжунго, а греки называют себя эллинами. Также любопытны и оригинальные названия любых других вещей: так, никакой пиццы «пепперони» не существует в самой Италии, а пицца с подобным составом в этой стране называется «salame piccante». Всем известен титул Тэмуджина – Чингисхан, – но задумывались ли вы, насколько эта современная форма соответствует её прообразу? Чтобы это выяснить, обратимся к историческим источникам…

I.

В «Сирийской хронике» Абу-ль-Фараджа 13 в. есть следующий заголовок[1] (направление сирийского письма – справа налево, строки идут сверху вниз):

ܡܛܠ ܢܡܘܣܐ ܕܣܡ ܟܢܓܙ ܟܐܢ

ܡܛܠ – относительно, в связи с, из-за, потому что, вследствие, так как, от имени, жалоба.

ܢܡܘܣܐ – закон, традиция, обычай, право, правило.

ܕܣܡ - составлять, устанавливать, класть, вкладывать, сажать, размещать, возлагать, назначать, помещать.

ܟܢܓܙ – Чингиз.

ܟܐܢ [kaan/khaan/xaan] – каан. Можно сравнить с другим местом на той же странице:

ܟܐܢ [kaan/khaan/xaan] - каан; ܐܘ – или; ܩܐܢ [kan, qan] - хан. Первое слово - с двумя гласными а (гласные в сирийском обозначаются надстрочными и подстрочными символами), а второе слово – с одной гласной а.

Таким образом, перевод: «Относительно законов, составленных/установленных Чингиз Кааном». Каан (каган) – это титул средневековой кочевой иерархии имперского ранга, хан ханов. Логично предположить, что Тэмуджин имел именно этот, высший титул, а не титул королевского ранга – хан.

II.

В своей «Истории народа стрелков» армянский историк 13 в. Григор Акнерци (инок Магакия) также в первую очередь называет у Тэмуджина титул каана[2] (направление армянского письма - слева направо, сверху вниз):

Եւ մինչ զայս ուսոյց Հրեշտակն, ապա կոչեաց զանուն
գլխաւորին Ղայան, որ եւ ասացաւ (նմա) Ջանկըզ Ղայան
կամ Ջանկըզ Խան.

Եւ – и, также.

մինչ – когда, пока, в то время как.

զայս – указательное местоимение это.

ուսոյց – научил, наставил, просветил, преподал, проинструктировал.

Հրեշտակն – ангел.

«И когда этому научил ангел» - это связка с предыдущим текстом, где рассказывалось о божественных законах – ясах, – которые Бог передал через ангела Чингизу: любить друг друга, не прелюбодействовать, не красть, не лжесвидетельствовать, не предавать, почитать старых и нищих и наказывать нарушителей этих заповедей смертной казнью.

ապա – тогда, затем, после, далее.

կոչեաց – дал имя, наименовал, позвал, пригласил, призвал.

զանուն – имя, название.

գլխաւորին – начальнику, главному.

Ղայան – каан, измененное из более древней формы «խագան», встречающейся у армянских писателей 7 в. Титул каан принадлежал исключительно монгольским императорам, тогда как владетели подчиненных им улусов носили звание ханов[3].

որ – который, кто, что.

եւ – и, также.

ասացաւ – назвался.

նմա – ему, ей.

Ջանկըզ – Чингиз.

Ղայան – каан.

կամ – или.

Ջանկըզ – Чингиз.

Խան – хан.

Таким образом, перевод: «И когда этому научил ангел, тогда дал имя [титул] начальнику [правителю] – каан, который также назвался (ему) Чингиз Каан или Чингиз Хан». Другие версии перевода: «Дав эти наставления, ангел назвал начальника кааном, который с тех пор стал прозываться Чангыз-Каан»[4], «When the angel had so instructed [Chingiz], he called the chief by the title of Ghayan, whence Ch'anke"z Ghayan or Ch'anke"z khan»[5] - когда ангел так проинструктировал [Чингиза], он назвал вождя титулом Гайан, откуда происходит Чанкез Гайан или Чанкез хан.

III.

В «Тайной истории монголов» 13 в. Тэмуджин тоже именуется каганом, например, в §123 (ниже представлены транслитерация китайско-монгольского письма и транскрипция китайско-монгольского письма, переложенного на уйгуро-монгольское письмо)[6]:

Переводы: «Так они высказались, такую присягу приняли. Темучжина же нарекли Чингис-хаганом и поставили ханом над собою»[7], «They agreed upon these words and swore [their] oath. Naming Temüjin ‘Chinggis Qahan’, they made him qan»[8] - они согласились с этими словами и принесли [свою] клятву. Назвав Темуджина "Чингис Кахан", они сделали его ханом. В целом, Каан, Каган, Кахан, Хакан, Хаган – это все один и тот же титул, произношение и написание которого несколько менялось в различных местах и культурах из-за перемещения на большие расстояния, течения времени и наличия языковых ограничений.

IIII.

Галицко-Волынская летопись 13 в., включенная в Ипатьевский свод, гласит: «Ожидая Б[ог]ъ покаяния кр[е]стьяньскаго и обрати и (татар после битвы на Калке. – А.А., Ю.Д.) воспять на землю восточноую и воеваша землю Таногоустьскоу и на ины страны. тогда же и Чаногизъ кано ихъ (от) Таногоуты оубьенъ быс[ть]. их же прельстивше и последи же льстию погоубиша. иные же страны ратми. наипаче лестью погоубиша»[9] - «Ожидая покаяния христиан, Бог повернул татар назад на восточную землю, и они завоевали землю Тангутскую и иные страны. Тогда же их Чингисхан был убит тангутами. Татары же обманули тангутов и впоследствии погубили обманом. И другие страны они погубили – ратью, а больше всего обманом»[10]. Чингис здесь верно назван «каном», т.е. кааном, тогда как, например, хана Улуса Джучи летописцы называли «царем»[11].

V.

Наконец, Марко Поло в своей «Книге чудес света» 13 в. рассказывает, «Как Чингиз был первым кааном Татар»[12]:

VI.

Однако титул каана у Тэмуджина прослеживается не во всех источниках. Например, арабский историк Ибн аль-Асир в «Полном своде всеобщей истории» 1230 г. называет татарского царя Чингисхана[13]:

ﻦﺎﺠﺰﻜﻨﺠ - Чингисхан.

Перевод: «Затем с нашествием этих татар совпало [нашествие] на Кушлу-хана, [царя] первых татар, других [татар], царь которых - Чингиз-хан Темучин, которые опустошили мир. Они отвлекли Кушлу-хана от хорезмшаха, тот получил передышку и переправился за реку в Хорасан»[14].

В «Тарих-и джахангушай» Джувейни 13 в. также указан знакомый нам титул «Чингисхан»[15] (направление персидского письма - справа налево):

درﭼﮕﻮﻧﮕﺮاﺣﻮﺎﻞ ﻣﻐﻮﻞ پيش اﺰ ﻋﻬﺪ دﻮﻟﺖ خان

در – как, у, на, по, к, около, поверх, сверху, в, внутри, через, до.

ﭼﮕﻮﻧﮕﺮ - обстоятельства, условия, состояние, статус, стиль, качество, мода, тон.

اﺣﻮﺎﻞ - история, событие, годы.

ﻞﻮﻐﻣ - монголы, монгольский.

پيش – перед, назад, с тех пор, вперед, вдоль, передний, последний, ведущий, вверх, предыдущий. Так как в последующем тексте рассказывается о предыстории правления Чингисхана, берем перевод «перед, назад», а не «с тех пор, вперед».

اﺰ - на, к, от, из, над, чем, через, с.

ﺪﻬﻋ - период, возраст, день, верность, узы, договор, соглашение, обязательство, пакт, залог, обещание, правило, клятва.

دﻮﻟﺖ - правительство, государство, администрация.

وخروج - ???

ﭼﻨﮕﺰ - Чингиз.

خان – хан.

Таким образом, перевод: «Обстоятельства истории монголов перед периодом правления Чингиз хана». Другой вариант: «Of the condition of the Mongols before the time of Chingiz-Khan's rise to power»[16] - о положении монголов до времени прихода к власти Чингиз-хана.

В «Джами ат-таварих» Рашида-ад-Дина начала 14 в. тоже читается титул «Чингисхан»[17] (направление персидского письма - справа налево):

داﺴﺘﺎﻦ اوکتای قاآن ﭘﺴﺮ ﺳﻮﻢ جنکیز ﻦﺎﺧ

داﺴﺘﺎﻦ - история, повествование, рассказ, сага, сказка, вымысел, миф, сообщение, нарратив, декламация, действие.

اوکتای – Октай (Угэдей).

قاآن – каан.

ﺮﺴﭘ - сын, мужчина, парень, мальчик, малыш.

ﻢﻮﺳ - третий.

جنکیز – Чингиз.

ﻦﺎﺧ - хан.

Перевод: «История Угэдей каана – третьего сына Чингиз хана».

Заключение.

Несложно заметить, что в рассмотренных нами сирийском, армянском, монгольском, русском и западноевропейском источниках Тэмуджин имеет титул «каан», а в арабском и двух персидских источниках – «хан». Так как «Тайная история монголов» - источник, написанный самими монголами для себя, и причем достаточно рано (1228[18]-1240[19] гг.) – указывает на титул «Чингиз Кахан», предположим, что это действительный оригинальный титул Тэмуджина, и попытаемся выяснить причины расхождений в других источниках.

Тогда использование в арабском «Полном своде всеобщей истории» Ибн аль-Асира титула «Чингисхан» скорее всего связано с малой информированностью автора, что подтверждается тем, что он называл монголов просто татарами, а это слово на протяжении несколько столетий до монгольских завоеваний служило на Востоке общим обозначением всех народов и племён Центральной Азии. То есть для Ибн аль-Асира это были просто очередные кочевники, собственное наименование которых ему не было известно. Кроме того, и титул «каан» в тексте нигде не встречается, а все кочевые правители именуются «ханами». Причина малой информированности заключается в том, что «Полный свод всеобщей истории» - это достаточно ранний источник, относящийся к 1230 г., тогда как монголы окончательно уничтожили иранское государство Хорезмшахов, о котором идет речь у Ибн аль-Асира, только к 1231 г., и информация о тонкостях устройства Великого Монгольского Улуса еще не дошла до Мосула, где жил Ибн аль-Асир.

«Чингиз хана» же в персидских источниках нельзя объяснить незнанием или искажением персидскими историками титула «каан», так как они верно используют его далее в своих работах по отношению к преемникам Тэмуджина. Также это не может быть и искажением титула «Чингиз каан», связанным с территориальным или временным удалением от первоисточника, так как Джувейни и Рашид-ад-Дин служили чиновниками в государстве Хулагуидов и должны были знать все тонкости внутреннего устройства Монгольской Империи, в том числе и титулатуру. Поэтому вероятно, что персидские историки, указывая у Тэмуджина титул «Чингисхан», делали тем самым вполне осознанный шаг, имеющий определенную мотивацию.

Джувейни и Рашид-ад-Дин писали свои исторические труды по заказу Хулагуидов, которые хотя и были потомками Тэмуджина, но сами имели титулы не каанов, а ханов (с 1261 г. – ильханов), тогда как кааном был их сюзерен - правитель в Каракоруме (Мунке) или Ханбалыке (Хубилай и последующие). Поэтому возможно, что Хулагуиды, называя самого Чингиса «ханом», а уже всех его преемников «каанами», проводили таким образом разграничение: титул «каан» закреплялся лишь за правящей ветвью в Китае, а Чингисхан оставался отдельным от нее. Это легитимизировало ханов-Хулагуидов как преемников Чингисхана, в то же время не оспаривая формальный сюзеренитет правящего в Китае каана, ведь только он один сохранял за собой статус великого хана и хана ханов согласно своему титулу. Наконец, показательно, что Марко Поло, будучи независимым от внутримонгольской политики европейским путешественником, также однозначно фиксирует за Чингисом высший имперский титул - Каан.

P.S. Для перевода использовались следующие ресурсы: https://sedra.bethmardutho.org/, https://vajehyab.com/, http://www.nayiri.com/ и https://en.glosbe.com/. Также выражаю благодарность Алексею Лебедеву и своей Любимке за помощь в написании статьи.

Список использованных источников и литературы:

[1] Bedjan P. Ketaba demadat bezat nbna desim le-mari Grigorios Bar Evraye Chronicon syriacum, e codd. mss. emendatum ac punctis vocalibus adnotationibusque locupletatum. Parisiis: Maisonneuve, 1890. P. 411.

[2] Blake R.P., Frye R.N. History of the Nation of the Archers (The Mongols) by Grigor of Akanc Hitherto Ascribed to Matakia The Monk: The Armenian Text Edited with an English Translation and Notes // Harvard Journal of Asiatic Studies. 1949. № 12 (3/4). P. 290.

[3] Магакия А. История монголов. СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1871. С. 63.

[4] Магакия А. История монголов. СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1871. С. 4.

[5] Blake R.P., Frye R.N. History of the Nation of the Archers (The Mongols) by Grigor of Akanc Hitherto Ascribed to Matakia The Monk: The Armenian Text Edited with an English Translation and Notes // Harvard Journal of Asiatic Studies. 1949. № 12 (3/4). P. 291.

[6] Козин С.А. Сокровенное сказание. М.: изд. Акад. наук СССР, 1941. С. 230, 428.

[7] Козин С.А. Сокровенное сказание. М.: изд. Акад. наук СССР, 1941. С. 109.

[8] Onon U. The secret history of the Mongols. L.: RoutledgeCurzon Press, 2001. P. 103.

[9] ПСРЛ. Т. 2. Ипатьевская летопись. М.: Языки русской культуры, 1998. Стб. 745.

[10] Памятники литературы Древней Руси. XIII век. М.: Художественная литература, 1981. С. 261.

[11] Астайкин А.А., Дробышев Ю.И. Упоминания Чингисхана в русских летописях // Восток (Oriens). 2020. № 4. С. 51.

[12] Marco Polo. II Milione. Firenze: L. S. Olschki, 1928. P. 50.

[13] Tornberg C.J. Ibn-el-Athiri Chronicon quod perfectissimum inscribitur. Leiden: E. J. Brill, 1853. P. 184.

[14] Ибн ал-Асир. Полный свод истории. Ташкент: Узбекистан, 2006. С. 337.

[15] Mirza Muhammad. Tarikh-I-Jahan-Gusha. L.: Lusac&Co, 1912. P. 244.

[16] Boyle J.A. The history of the world-conqueror. Manchester: Manchester University Press, 1958. P. IX.

[17] Quatremere M. Histoire des Mongols de la Perse. Paris: Imprimerie royale, 1836. P. 54.

[18] Atwood C.P. The Secret History of the Mongols. Dublin: Penguin Books, 2023.

[19] de Rachewiltz I. The Secret History of the Mongols: A Mongolian Epic Chronicle of the Thirteenth Century. Bellingham: Western Washington University, 2015.

Показать полностью 10
6

Закон Великой Ясы Чингисхана о титулах по Абу-ль-Фараджу

Серия Монголы
Тэмуджин провозглашается Чингисханом. Рукопись "Джами ат-таварих". XV в.

Тэмуджин провозглашается Чингисханом. Рукопись "Джами ат-таварих". XV в.

В предыдущей заметке про перевод легенды печати каана Гуюка, обнаруженной на его письме к Папе Римскому Иннокентию IV, я упомянул следующий закон из Великой Ясы Чингисхана: «III. Царям и знати не надо давать многообразных цветистых имен, как то делают другие народы, в особенности мусульмане. Тому, кто на царском троне сидит, один только титул приличествует - Хан или Каан. Братья же его и родичи пусть зовутся каждый своим первоначальным (личным) именем», - в соответствии с переводом Г.В. Вернадского 1939 г.[1].

Сегодня же я наткнулся на другую версию перевода тех же строк, тоже Г.В. Вернадского, но уже 1953 г.: «[Монголы] не должны давать своим ханам и благородным людям много возвеличивающих имен или титулов, как это делают другие нации, в особенности, последователи ислама. И к имени того, кто сидит на троне царства им следует добавить одно имя, т.е. Хан или Каан. И его братья, сестры и родственники должны называть его первым именем, данным при его рождении»[2], что является простым переводом на русский английского перевода Э.А.В. Баджа 1932 г.: «[The Mongols] shall not give to their kings and nobles many laudatory names (or, titles) like the other nations, especially the followers of islam. And to [the name of] him that sitteth upon the throne of the kingdom they shall only add one name, viz. ‘Khan’ or ‘Kan’. And his brothers and his kinsfolk shall call him by the first name given to him at his birth»[3], - с заменой в первом предложении слова «kings» (короли) на слово «ханам», удалением некоторых скобок и добавлением в последнее предложение слова «сестры».

Как можно заметить, основное отличие между переводами Г.В. Вернадского 1939 г. и 1953 г. заключается в изменении смысла последнего предложения: «Братья же его и родичи пусть зовутся каждый своим первоначальным (личным) именем» и «И его братья, сестры и родственники должны называть его (правителя) первым именем, данным при его рождении». Чтобы выяснить, какой из этих переводов более точный, или и вовсе обнаружить другой, наилучший вариант, обратимся к источнику.

Текст, который переводили Г.В. Вернадский и Э.А.В. Бадж на английский и русский языки (а также Э. Покок, Дж. Уайт, П.Дж. Брунс и Г.В. Кирш - на латинский язык), взят из «Сирийской Хроники» XIII в. Абу-ль-Фараджа ибн Харуна аль-Малати, также известного как Григорий (Иоанн) Бар-Эбрей. Его работа охватывает историю «от сотворения мира» до времён автора, затрагивает правление монголов, а также законы, установленные Чингисханом. Обратимся к оригинальному тексту на сирийском языке в Парижском издании Отца П. Беджана 1890 г.[4].

В тексте красным цветом выделены заголовки и номера пунктов списка. Нам нужен только третий пункт. Направление сирийского письма – справа налево, строки идут сверху вниз.

Перенесем текст с картинки в редактируемый текст с помощью символов Юникода и переведем его на русский:

ܒܬܠܬܐ. ܒܠܡܠܟܐ ܘܪܘܪܒܢܐ ܕܝܠܗܘܢ܃ ܫܡܗܐ ܣܓܝܐܐ ܒܩܘܠܣܐ ܠܐ

ܥܡܡܐ ܐܚܪܢܐ܃ ܝܬܝܪܐܝܬ ܡܫܠܡܢܐ܂ ܘܠܗܘ ܕܬܒ ܥܠ ܐܝܟ ܢܣܝܡܘܢ

ܢܘܣܦܘܢ܃ ܟܐܢ ܐܘ ܩܐܢ܃ ܘܐܚܘܗܝ ܫܡܐ ܚܕ ܒܠܚܘܕ ܡܠܟܘܬܐ ܟܘܪܣܝ

ܩܕܡܝܐ ܗܘ ܕܝܠܝܕܘܬܗ ܢܩܪܘܢܝܗܝ܂ ܘܐܚܝܢܘܗܝ ܒܫܡܐ

В переводе значительную помощь оказал сайт Sedra, созданный американским образовательным университетом Beth Mardutho, специализирующимся на сириологии. Данный ресурс позволяет пользователям ввести в запрос слово на сирийском языке, в результате чего система найдет в ряде оцифрованных сирийско-английских словарей все похожие лексемы. Поэтому даже если вы допустите какие-то ошибки при расшифровке или введении в запрос символов слова, вы все равно сможете найти правильный вариант в предложенных результатах.

ܒܬܠܬܐ – три, трех, трое. Это просто номер пункта, после него идет точка, переводим как «три».

ܒܠܡܠܟܐ – правитель, король, император, халиф, принц, эмир, королева, консул. Так как речь идет про Великий Монгольский Улус, здесь перевод как «правитель» очевиден, так как титулов «король», «император», «халиф», «принц», «эмир» и «консул» в Монголии не было.

ܘܪܘܪܒܢܐ – сущ. знать, старейшина, вождь; прил. старший, сильный, великий, благородный. Перевод в качестве прилагательного с результатом «правитель великий/благородный/старший/сильный» здесь неуместен, так как по контексту автор закона осуждает дачу восхваляющих титулов и, соответственно, не может сам его сразу нарушить подобными определениями правителя. Подразумеваться же здесь, что не нужно давать восхваляющих титулов только по-настоящему великим правителям, а всем остальным можно, не может, потому что это было бы достаточно странно, да и каждый правитель в таком случае считал бы себя по-настоящему великим и все равно не просил бы себе лишних титулов. Поэтому берем самое широкое понятие «знать», к которому относятся и «старейшины», и «вожди».

ܕܝܠܗܘܢ – собственный.

ܫܡܗܐ – титул, имя, название, репутация. Все же здесь возьмем перевод как «титул», потому что «имя» обычно понимается как личное, даваемое при рождении.

ܣܓܝܐܐ – много, многие, многое.

ܒܩܘܠܣܐ – восхваление, похвала, хороший отзыв, хвала, панегирик.

ܠܐ – частица не.

ܢܣܝܡܘܢ – назначать, устанавливать, класть, вкладывать, размещать, составлять.

ܐܝܟ – как, в соответствии с, например.

ܥܡܡܐ – народ, нация, страна, племя, население, массы, люди. Тут берем перевод «народ», а не «нация», потому что понятие нации получило широкое распространение лишь в эпоху Нового Времени.

ܐܚܪܢܐ – другой, альтернативный, иной, следующий.

ܝܬܝܪܐܝܬ – особенно, в изобилии, чрезвычайно, больше, более, обильно, сильно, в большей степени, много, гораздо.

ܡܫܠܡܢܐ – мусульманин, завершенный, идеальный, полный, целый, взрослый, предатель.

В итоге может быть три перевода: 1) «III. [Монгольский народ] не [должен] назначать собственным правителю/правителям [и] знати много восхваляющих титулов, как [это делают] другие народы, в особенности мусульмане», 2) «III. Правитель/правители [и] знать не [должны] назначать много собственных восхваляющих титулов, как [это делается у] других народов, особенно [у] мусульман» и 3) «III. Правитель/правители [и] знать не [должны] назначать много собственных восхваляющих титулов, как [это делают] другие люди, особенно предатели».

Однако в первом варианте уточнение, что не нужно назначать титулов именно «собственным» правителям, оказывается излишним, потому что монгольский народ не может назначать титулы «несобственным», чужим правителям. Да и в целом обычно народ не назначает титулов даже и своим правителям и знати, это правители и знать сами титулуют друг друга. Кроме того, такой перевод представляет правителей и знать чем-то отдельным от народа, тогда как тогда считалось, что правители и знать - это часть народа (да и сейчас считается, если не добавлять к народу слово "простой"), поэтому такого смысла точно не могло быть заложено в Великой Ясе.

В третьем варианте перевод «другие люди» приводит к справедливому вопросу: «Какие?», да и второй вариант кажется более предпочтительным еще и потому, что у мусульман действительно обширная и витиеватая титулатура: «Султан Хан, Повелитель Величественного Дома Османов, Султан ус-Селатин (Султан султанов), Хакан (Хан Ханов), Повелитель правоверных и Преемник Пророка Господа Вселенной, Цезарь Рима, Хранитель Священных городов Мекки, Медины и Кудса, Падишах Трех городов: Стамбула, Эдирне и Бурса, и городов Шам и Каир, всего Азербайджана, Магриба, Барки, Кайруана, Алепа, Арабского и персидского Ирака, Басры, полосы Эль-Хаса, Ракки, Мосула, Парфии, Дияр-и-Бекра, Киликии, провинций Эрзурум, Сивас, Адана, Караман, Ван, Барбарии, Хабеч, Туниса, Триполи, Шама, Кипра, Родоса, Крита, провинции Морея, Бахр-и-Сефид, Бахр-и-Сия, Анатолии, Румелии, Багдада, Курдистана, Греции, Туркестана, Татарии, Черкесии, двух областей Кабарды, Горджестана, степи кипчаков, всей страны татар, Кефы и всех соседних регионов, Боснии, города и крепости Белград, провинции Сербистан, со всеми замками и городами всего Арнаута, всего Эфлака и Богдании, а также всех зависимых территорий и границ и многих других стран и городов».

ܘܠܗܘ – тот, кто; этот; который; те.

ܕܬܒ – править, сидеть, отдыхать, осесть, обосноваться, располагаться, остаться, пребывать, населять, обитать, проживать, основать, назначить, погрузиться (на корабль), оседать, остепениться; ܥܠ – на, над, о (чем-то), касающийся, против, противоположный, около; ܟܘܪܣܝ – трон, сиденье, стул. Здесь очевидно «править/сидеть на троне», а не «отдыхать около стула» и «осесть над сиденьем».

ܡܠܟܘܬܐ – государство, королевство, династия, величество, правление. Тут тоже точнее перевести как «государство», а не «королевство», потому что у монголов не было короля.

ܚܕ – один определенный, определенный, главный, первый, каждый, каждый из них; ܒܠܚܘܕ – только, один, единственный. Здесь почти любые комбинации можно использовать, смысл не меняется: «один определенный только», «определенный один», «главный один», «главный только» и т.д.

ܫܡܗܐ = ܫܡܐ - титул, имя, название, репутация.

ܢܘܣܦܘܢ – добавить, увеличить, сделать еще раз, сделать больше, стать более великим.

ܟܐܢ [kaan/khaan/xaan] - каан, принцепс; ܐܘ – или; иначе; (если) то; еще; скорее, чем; действительно; в действительности; более того; полностью; омега; ܩܐܢ [kan, qan] - хан. Тут я прописал еще и фонетику не случайно: интересно, что именно первое слово - с двумя гласными а (гласные в сирийском обозначаются надстрочными и подстрочными символами) и первой буквой Kap, которая читается как k, kh и x, является кааном, хотя может прочитаться как «кхаан», а второе слово – с одной гласной а и первой буквой Qop, которое читается чисто как k, q, является ханом, хотя читается как «кан».

Таким образом, перевод: «Тот, кто правит/сидит на троне государства, только один определенный титул/имя [должен] добавить (к личному имени): каан или хан».

ܘܐܚܘܗܝ – брат, товарищ, спутник, попутчик, компаньон, монах, собеседник. Перевод тут «брат», а не что-то другое, потому что речь в последнем предложении закона, по-видимому, идет о том, что для членов своего рода правитель остается просто старшим, главным в роду, близким родственником, а отсюда и личная форма обращения, рекомендуемая родным.

ܘܐܚܝܢܘܗܝ – родственник/родственница, племянник/племянница, родственный. По причине выше и здесь любые родственники, а не только племянники.

ܫܡܗܐ = ܫܡܐ = ܒܫܡܐ - имя, титул, название, репутация. Здесь скорее перевод как «имя», так как в контексте речь идет о «первом» и о «рождении». 

ܩܕܡܝܐ – первый, ранний, древний, передний, главный, старый, бывший; ܗܘ – он, оно; ܕܝܠܝܕܘܬܗ – рождение, происхождение, родословная, генеалогия, предки, исток, восход. Перевод «древнее имя его предков» или «имя древних его предков» имел бы право на жизнь, если бы у монголов того времени было что-то подобное, например, фамилии, а так просто: «имя первое/главное [данное при] его рождении».

ܢܩܪܘܢܝܗܝ – обращаться к, звать, оповещение, певчий, лира, глашатай, оглашать, декламировать, крикун, приглашающий, виновник, провокатор.

Подытог: «Братья и родственники [должны] обращаться [к нему (тому, кто сидит/правит на троне государства) по] первому/главному имени, [данному при] его рождении». Перевести это как «Братья же его и родичи пусть зовутся каждый своим первоначальным (личным) именем» нельзя, да и это было бы неправдой, так как родственники каана могли получать титулы: Чингизид Хулагу имел титул «ильхан» и его признавал каан Хубилай.

По этому вопросу обратимся еще к другому средневековому автору, который также пересказывал этот закон из Великой Ясы Чингисхана – к персидскому государственному деятелю Ала ад-дину Ата Малику ибн Мухаммеду Джувейни и его историческому труду «Тарих-и джахангушай», посвященному монгольским завоеваниям.

В переводе В.Ф. Минорского 1939 г.: «И еще у них похвальный обычай, что закрыли они двери чинопочитания, похвальбы званиями и (воспретили) крайности самовозвеличения и недоступности, кои в заводе у счастливцев судьбы и в обычае царей. Кто ни воcсядет на ханский престол, одно имя ему добавляют Хан или Каан, и только. Более сего не пишут, а сыновей его и братьев зовут тем именем, что наречено им при рождении, будь то в лицо или за глаза, будь то простые или знатные. Когда пишут обращения в письмах, одно то имя пишут, и между султаном и простолюдином разницы не делают. Пишут только суть и цель дела, а излишние звания и выражения отвергают»[5].

И в переводе Д.Э. Бойла 1958 г.: «It is one of their laudable customs that they have closed the doors of ceremony, and preoccupation with titles, and excessive aloofness and inaccessibility; which things are customary with the fortunate and the mighty. When one of them ascends the throne of the Khanate, he receives one additional name, that of Khan or Qa’an, than which nothing more is written [in official documents]; while the other sons ¢ and his brothers are addressed by the name they were given at birth, both in their presence and in their absence; and this applies both to commoners and to the nobility. And likewise in directing their correspondence they write only the simple name, making no difference between Sultan and commoner; and write only the gist of the matter in hand, avoiding all superfluous titles and formulas»[6].

Сперва создается впечатление, что этот исторический источник дает плюсик к реалистичности перевода «Братья же его и родичи пусть зовутся каждый своим первоначальным (личным) именем», однако на самом деле здесь речь идёт скорее об отношении монголов к титулам, а не о том, что у родственников Каана их не было. Также он не опровергает и аргумент о наличии у Хулагу титула «ильхан». А в-третьих, и сам Г.В. Вернадский к 1953 г. отказался от этого варианта перевода, перейдя на трактовку Э.А.В. Баджа.

Итог: «III. Правитель/правители [и] знать не [должны] назначать много собственных восхваляющих титулов, как [это делается у] других народов, особенно [у] мусульман. Тот, кто правит/сидит на троне государства, только один определенный титул/имя [должен] добавить (к личному имени): каан или хан, - братья и родственники [же должны] обращаться [к нему по] первому/главному имени, [данному при] его рождении».

P.S. Еще один интересный момент: Джувейни в своем пересказе закона Великой Ясы Чингисхана в отличие от Абу-ль-Фараджа не упоминает любовь мусульман к титулам. Возможно, это связано с тем, что Джувейни сам был последователем Ислама, поэтому не стал писать об этом в своей работе, а возможно и то, что Абу-ль-Фарадж, будучи христианином, самостоятельно добавил это сравнение в качестве укола иноверцам. И я бы, наверное, поверил в последнее, зная, что монголы в то время были очень веротерпимы, из-за чего Чингисхан в Великой Ясе мог бы и не упоминать мусульман в качестве отрицательного примера, однако и за Абу-ль-Фараджем во всей его остальной деятельности не было замечено никакой борьбы с Исламом, поэтому кто прав, а кто виноват - узнать невозможно, по крайней мере, пока что.

Список использованных источников и литературы:

[1] Вернадский Г.В. О составе Великой Ясы Чингисхана // Исследования и материалы по истории России и Востока. Вып. 1. Брюссель: Les editions Petropolis, 1939.

[2] Вернадский Г.В. Монголы и Русь. М.: Аграф, 1997. С. 109.

[3] Budge E.A.W. The chronography of Gregory Abû'l Faraj, the son of Aaron, the Hebrew physician, commonly known as Bar Hebraeus: being the first part of his political history of the world. London: Oxford University Press, 1932. P. 354.

[4] Bedjan P. Ketaba demadat bezat nbna desim le-mari Grigorios Bar Evraye = Chronicon syriacum, e codd. mss. emendatum ac punctis vocalibus adnotationibusque locupletatum. Parisiis: Maisonneuve, 1890. P. 411.

[5] Вернадский Г.В. О составе Великой Ясы Чингисхана // Исследования и материалы по истории России и Востока. Вып. 1. Брюссель: Les editions Petropolis, 1939.

[6] Boyle J.A. The History of the World-Conqueror by Juvaini. London: Manchester University Press, 1958. PP. 26-27.

Показать полностью 4
10

Перевод легенды печати каана Гуюка, обнаруженной на его письме к Папе Римскому Иннокентию IV

Серия Монголы

Спасибо за помощь в написании заметки Алексею Лебедеву.

Самоназвание Монгольской империи передается знаками латинской транскрипции как «Yeke Mongɣol Ulus». Его можно обнаружить, например, на печати каана (кагана, великого хана) Гуюка, обнаруженной на его письме к Папе Римскому Иннокентию IV[1].

Pelliot P. Les Mongols et la papauté // L’orient Chrétien. 1922-1923. T. 3 (23). № 23. P. 23.

Pelliot P. Les Mongols et la papauté // L’orient Chrétien. 1922-1923. T. 3 (23). № 23. P. 23.

Легенда печати гласит (направление старомонгольского письма - сверху вниз, столбцы идут слева направо):
[1] mọngke tngri-yin
[2] küčündür yeke Mongүol
[3] ulus-un dalai-in
[4] qanu jrly il bulүa
[5] irgendür kürbesü
[6] bṳsiretügüi ayutuүai.

mọngke – вечный; tngri – Тенгри, небо; -yin – gen. s. (суффикс родительного падежа).
mọngke tngri-yin - вечного Тенгри/неба.
Тенгри - небесный дух, верховное божество неба тюркских и монгольских народов.

küčün – мощь, сила; -dür –dat.-loc. s. (суффикс дательно-локального падежа) (= dativus instrumentalis [дательно-творительного]).
küčün-dür – мощи/силе (= мощью/силой).

yeke – великий; Mongүol – Монгол; ulus – улус (государство, страна, народ); -un – gen. s.; dalai – море, океан, вселенная; -in gen. s.
yeke Mongүol ulus-un dalai-in – Великого Монгольского Улуса [и] моря/вселенной.
Перевод «yeke Mongүol ulus» в качестве названия государства «Великий Монгольский Улус», а не в качестве просто «великого монгольского народа» легитимен в связи с тюркской преамбулой письма каана Гуюка, в которой говорится «uluү ulusnuη taluynuη хan» - «правитель Великого Улуса и моря/вселенной». Здесь «uluү ulus» определенно переводится как «Великий Улус», так как нет указания на монгольскую принадлежность, а подразумевание просто «великого народа» вызывало бы вопрос: «Какого?».

qan – правитель, хан; -u - gen. s.; jrly – приказ, указ.
qanu jrly – правителя приказ/указ.
Здесь приоритетнее перевод слова «qan» в качестве «правитель», а не в качестве титула «хан», так как Гуюк имел титул «каан»[2] и иметь еще какие-либо титулы не мог согласно Великой Ясе Чингисхана: «III. Правители и знать не должны назначать себе множество восхваляющих титулов, как это делается у других народов, в особенности у мусульман. Тот, кто сидит на троне государства, только один определенный титул должен добавить (к личному имени): каан или хан, - братья и родственники же должны обращаться к нему (тому, кто сидит на троне государства) по первому имени, данному ему при рождении»[3]. Соответственно, неправилен и даваемый некоторыми перевод «dalai-in qanu» как «Далай-хан».

il – подданный, союзник; bulүa – мятежник, враг; irgen – люди, народ. -dür – dat. s. (суффикс дательного падежа).
il bulүa irgendür – подданным [и/или] мятежным людям/народам.
«il bulүa irgendür» приоритетно переводится как «подданные [и/или] мятежные люди/народы», а не как «союзнические [и/или] вражеские люди/народы», так как Монгольский Каан считается правителем всей вселенной, и, соответственно, все остальные могут быть либо подданными, либо мятежниками (даже если они еще никогда и не подчинялись).

kür – прибыть, достичь; -besü – суффикс conv. cond. (условного конверба).
kürbesü – когда/если [это] прибудет/достигнет.
Конверб - это глагольная форма в алтайских и тюркских языках, которая синтаксически зависит от другой глагольной формы, но не является её синтаксическим актантом, то есть не реализует её семантических валентностей, занимает позицию обстоятельства.

bṳsire – верить, уважать; -tügüi – суффикс imp. 3 p. sg. & pl. (повелительного наклонения 3-го лица единственного и множественного числа, который не оставляет выбора или возможностей уступок, поскольку имеет обязательную силу); ayu – бояться; tuүai – суффикс imp. 3 p. sg. & pl.
bṳsiretügüi ayutuүai – должен/должны верить/уважать [и] бояться[4].
Перевод "bṳsiretügüi" как "должен верить", а не как "должен уважать", более вероятен, так как подобные печати ставились на документы для подтверждения подлинности, но вариант с требованием уважения тоже возможен.

Дословный перевод: Мощью вечного Тенгри приказ правителя Великого Монгольского Улуса, моря/вселенной: когда [этот документ] прибудет к подданным, мятежным людям, [они] должны верить [ему] и бояться [его].

Итоговый перевод: Мощью вечного Тенгри правитель Великого Монгольского Улуса (т.е. территории на земле) и моря/всей_вселенной (правление морем вместе с правлением землей обозначает правление всем миром, что равноценно переводу «dalai» как вселенной) приказывает подданным и мятежникам верить этому документу и бояться его.

Список использованных источников и литературы:

[1] Dschingis Khan und seine Erben. München: Hirmer, 2005. P. 221.

[2] Рашид ад-Дин. Сборник летописей. М.: Издательство АН СССР, 1952. Т. 1, кн. 2. С. 69.

[3] Bedjan P. Ketaba demadat bezat nbna desim le-mari Grigorios Bar Evraye = Chronicon syriacum, e codd. mss. emendatum ac punctis vocalibus adnotationibusque locupletatum. Parisiis: Maisonneuve, 1890. P. 411.

[4] de Rachewiltz I., Rybatzki V., Chin-fu H. Introduction to Altaic Philology: Turkic, Mongolian, Manchu / Sinor D., Di Cosmo N. Handbook of Oriental Studies. Section eight. Сentral Asia. № 20. Boston: Brill, 2010. PP. 166-170.

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества