TheNightWatchMan

"Взрослая практика". Мухо Нёльке.

Глава 5. "Недостаточно слишком многого?"

«Тебе не нужно вести себя как ребенок!»

Моя дочь Мегуми родилась в июне, и с тех пор я часто слышу эту фразу от моей жены. Когда рождается ребенок, иногда старшие дети начинают вести себя как слишком по-ребячески, чтобы привлечь материнское внимание, которое направлено на новорожденного. Становится проблемой если отец, который должен заботиться о ребенке сам становится инфантильным и ведет себя словно дитя. Особенно, если этот отец пишет о «взрослой практике» каждый месяц. Не пытается ли он выглядеть как взрослый просто чтобы скрыть тот факт, что на самом деле он неразумный младенец? Может это потому что он все еще ребенок, которому докучают другие инфантильные люди вокруг? В любом случае, «взрослая практика» должна начинаться с размышлений над собственной природой.

В прошлом месяца когда я говорил о «тренировке» и «практике», мы пришли к выводу что «взрослая практика» значит жить как будда и бодхисаттва. Практика значит «жить», а «взрослый» значит «будда и бодхисаттва». В японском языке, слово «взрослый» записывается двумя китайскими иероглифами, которые обычно переводятся как «великий человек». Обычно они произносятся как «otona», но в терминологии буддизма они читаются как «dainin». «Dainin» является переводом санскритского слова «махасаттва», которое обозначает именно «будда и бодхисаттва». В большинстве стран предполагается что как только человеку исполняется 18, 20 или 21 он становится взрослым, но многих ли из нас можно назвать взрослыми, махасаттвами, только потому, что мы стали совершеннолетними? Хотя мы и призываем практиковать то, что называется «Путем Будды», слишком часто нас просто называют взрослыми из-за возраста, в то время как наша практика все еще детская. И что же тогда значит быть настоящим взрослым?

В «Восьми осознанностях настоящего взрослого», трактате из Сёбогендзо, Догэн Дзэндзи перечисляет восемь характеристик настоящего взрослого. Первые два это «маленькие желания» и «понимание что этого достаточно».

Однажды, когда я практиковал как монах монастыря школы Риндзай в Киото, наша группа не смогла собрать достаточно денег во время прошения подаяния, с еще большим рвением мы просили милостыню до тех пор, пока не осознали что не успеем вернуться в монастырь к обеду. Опаздывать в Риндзай-дзэне непростительно, так что нам пришлось потратить полученные деньги и заказать такси. Первый вопрос от водителя звучал так:

«Вы когда-нибудь слышали о первых двух характеристиках настоящего взрослого?»

«В смысле?» – спросил лидер нашей группы.

«Я имею ввиду ту истину, что вам всегда будет достаточно, если мы не желаете большего, чем жизнь может предложить вам в этот момент. Чем больше вы желаете получить, тем больше вы будете страдать.» – В Киото водители такси обычно знают о буддизме больше чем Дзэн монахи, которые тренируются только ради получения лицензии «полноправного Дзэн священника».

«Вы болтаете слишком много» – ответил наш лидер. Похоже что он тогда не понял водителя.

Очень легко сказать что «тебе всегда будет достаточно, если ты не желаешь от жизни большего чем она тебе дает». Но сложно это понять и притворять в жизнь. Не похоже что мы когда-нибудь будем удовлетворены тем что мы ищем. Мы не можем всегда получать то что хотим, и даже не можем получать то что нам нужно, ну или по-крайней мере мы думаем что это нужно. «Удовлетворение» это абсолютный минимум который мы ожидаем от жизни, не так ли? И снова это выглядит так, словно большой ребенок что кричит «конфет, игрушек и просветления!». Мы орем ради счастья и удовлетворения, слово ребенок ради молока.

Дзадзэн в Антайдзи ничего не приносит. Ты не станешь лучше духовно, ты не получишь никаких денег. Ты закончишь потерей – потерей идей и идеологий, ты закончишь тем что будешь тратить те немногие деньги что у тебя есть для покупки вещей в монастырь. Как унсуй (монах практикующий под руководством учителя), я не очень то волновался об этом. Я был убеждаем что Дзэн практика значит больше потерю, чем приобретение, и вообще, кто ожидает получать деньги за дзадзэн? Прошение милостыни в течении зимнего периода обычно приносит достаточно денег чтобы заплатить за медицинскую страховку (около 150 долларов в год) которая покрывает 70% медицинских затрат, но этого недостаточно для оплаты социальной защиты (около 120 долларов в месяц), без которой ты не получишь поддержки от государства в старости. Но бедность не значит ничего для Дзэн монаха, как мы можем беспокоиться о старости, если мы должны практиковать так, словно сегодня умрем?

Сейчас, как аббат в Антайдзи, я все еще не получаю никакого дохода, но мои взгляды изменились: я должен заботиться о моей жене и ребенке. Но как я могу их обеспечивать? Как унсуй, я могу взять перерыв во время зимы чтобы просить милостыню, и тогда кому-то придется взять на себя монастырь без возможности для личного вопрошания милостыни. Для унсуя зубная щетка и сменное белье это достаточное имущество, но у моего ребенка все время растут потребности. Что будет когда он начнет ходить в школу? А что насчет колледжа? Что случится когда я умру?

Когда я думаю на этим, то понимаю что для меня невозможно принять то, что у меняя есть достаточно из того что жизнь предлагает мне. Даже если кто-то даст мне миллион долларов, я все равно буду волноваться о будущем, о инфляции, о ворах… Мне никогда не будет достаточно. Как же это по-детски!

Я должен помнить ради чего я здесь. Ради взрослой практики. Я сделал решение стать монахом и практиковать в Антайдзи, я согласился стать аббатом, я женился и завел ребенка тоже по собственной воле. На что я вообще могу жаловаться? Даже без денег, я и все остальные в Антайдзи имеем воздух для дыхания, воду для питья и различные овощи для еды, которые мы выращиваем в поле. И даже если в этом году будет плохой урожай, я не слышал, чтобы кто-нибудь умер от голода здесь. Догэн Дзэндзи сказал, что ты должен быть бедным чтобы практиковать. Могу ли я мечтать о жизни лучше чем эта?

Бедность не значит только отсутствие материального имущества. Прежде всего это значит чистоту ума. Саваки-роси говорил:

« Если стакан воды в твоей головы полностью заполнен, она выльется через край когда ты получишь еще больше. Ты должен осушить этот стакан, это значит отбросить свои идеи и привязанности. Только это может помочь тебе построить мироощущение, которое позволит тебе услышать и принять то, что настоящий учитель предложит тебе.»

Взрослая практика начинается с освобождения от нашего эго. Без этого, мы никогда не получим то что хотим, потому что мы не можем услышать, мы не можем принять учение, мы не видим интструкций, мы не чувствуем уверенность в нашем дзадзэн, и после нескольких лет «практики» мы наконец осознаем что просто теряли время, мы будем ругать остальных или даже дзадзэн, без понимая того, что «стакан с водой» в нашем уме просто переполнен эгоцентричными идеями. «Переизбыток» это причина по которой нам всегда недостаточно. Чтобы найти настоящее взрослое удовлетворение, нам не нужно получать больше, нам нужно потерять больше. Потерять самих себя.


P.S. Прошу в комментарии, если остались вопросы.

P.P.S. И на правах рекламы ссылка на группу, где остальные переводы этого мужичка.
https://vk.com/metsudou

Мухо Нёльке – настоятель дзэн-буддийского монастыря в Японии. Имеет линию преемственности от Кодо Саваки, пожалуй самого известного дзэнского наставника 20 века. На данный момент 48 лет. Имеет двух детей от японки. Женат. Иногда выпивает и приезжает на родину – в Германию.

Шутки шутками, но человек, глава из книги которого будет приведена ниже – один из самых известных и "продвинутых" японских дзэн-буддистов.

"Взрослая практика". Мухо Нёльке.

Глава 4. ""Тренировка" и "практика""

И все таки, что же я понимаю под выражением «взрослая практика»? Перед тем как рассуждать о значении слова «взрослый», я хочу рассказать немного о слове «практика». В японском языке есть слово «shugyo», которое может быть написано двумя разными способами при помощи разных иероглифов (которые произносятся немного по-разному), и даже многие японцы не понимают разницы между ними. «Shugyo» в японском может означать как религиозную практику (если написано при помощи иероглифов со значением «идти», «делать» и «действие») – манифестацию веры или истины в действиях повседневной жизни, так и тренировку, например обучение профессии (в этом случае слово записывается при помощи иероглифа «карма» или «техника»). Это не значит что эти слова совершенно разные. Английское слово «практика» тоже может значить «тренировку», например «бейсбольная практика». Но когда я использую это слово во «взрослой практике», или когда я говорю о «дзэн практике», «практике Пути Будды» и так далее, я имею ввиду «вкладывание чего-то в практику», «проявление чего-то посредство делания». Но к сожалению, многие понимают «дзэн практику» как «дзэн тренировку» – тренировку чтобы стать кем-то, тренировку чтобы стать специалистом в чем-либо.

Это так же верно для такого места как «монастырь дзэн тренировок» в Японии. Там люди могут научиться как правильно одевать их буддистские рясы, как кланяться и правильно делать простирания, как петь сутры и тому подобное. Они тренируются чтобы стать буддийскими священниками. Они совершенно не практикуют буддизм. Для них буддизм это профессия, а не призвание, это должно быть не обучение как получать деньги за проведения погребальных процессий, это не имеет ничего общего с тем что сказал Будда 2500 лет назад – как жить наши жизни! В Антайдзи, мы не учим тому как становиться буддийскими священниками. Мы практикуем буддизм, что означает жить нашу жизнь как будды и бодхисаттвы. Это не означает, что мы практикуем чтобы стать буддами и бодхисаттвами. Мы стараемся проявлять будд и бодхисаттв – нашу природу, во всех действиях нашей жизни, здесь и сейчас.

Иногда буддисткая практика понимается иначе: «Мы заблудшие существа, но практикуя в течении бессчетных кальп как бодхисаттвы, мы в итоге очистим и себя и наконец станем буддами. Заблудшие существа тренируются чтобы стать чем-то «лучше» – бодхисаттвами. Бодхисаттвы тренируются чтобы стать чем-то «лучше» – Буддами». В Дзэн, мы не называем подобные тренировки «практиками». Тренировки чтобы стать лучше это тоже своего рода заблуждения. Бессчетные кальпы подобных тренировок не сделают нас лучше, мы только глубже поддадимся заблуждениям. То что мы называем практикой в Дзэн – это прекращение попыток стать кем-либо, скорее позволение самим себе стать теми, кто мы изначально есть – буддами и бодхисаттвами. Для этого, мы должны сдаться перед натиском превосходящего нас человеческого эго – эго которое продолжает говорить: «Я хочу стать лучше, я хочу стать буддой». Но как это возможно сдаться и продолжать практиковать? Все потому что мы УЖЕ будды, не после сдачи, а уже сейчас. Тогда почему так сложно сдаться и практиковать? Потому что это не удовлетворяет наше эго.

Практика не удовлетворяет нас. Это совсем не интересно! Но впрочем, чего мы ожидали? Как может практика буддадхармы быть интересной для наших маленьких людских умов? Нет ничего менее удовлетворяющего и развлекательного чем практика чего-то что не увеличивает наше эго. Даже когда мы говорим что хотим стать буддами или жить как бодхисаттвы, не идет ли это от нашего эго думающего что «я хочу стать буддой! Я хочу просветление!». Таким образом, будды и бодхисаттвы всего лишь становятся продолжением нашего эго, и вот почему мы разочаровываемся, будды и бодхисаттвы никогда не проявят себя в таком месте как наше эго. Делая большое «усилие эго» мы не станем буддами. Вот что делает буддизм сложным для нас. Но буддизм говорит что мы УЖЕ будды. Но мы также и живые люди, сбитые с толку своим эго. Во-первых, нам нужно проснуться и ясно увидеть что мы омрачены нашим эго. Только видение этого уже «большое просветление». Только тот факт что мы можем осознать что мы омрачены нашим эго, это уже большое подтверждение того что мы будды – иначе бы у нас не было этого осознания. Но недостаточно только осознавать что мы омрачены. Мы так же обязаны действовать и вкладывать в нашу практику то, что больше всего раздражает наше эго.

Мы одновременно и омраченные существа и будды, но если мы остановимся на словах «мы просто обычные люди», мы проявим только половину от нашего бытия. Эта та половина которая сёрфит в интернете или смотрит ТВ шоу, всегда ищет сайт или канал который бы удовлетворил его, дал бы развлечений. Последние новости о шоу-бизнесе, политике, спорте, женщинах – это так называемые «взрослые развлечения». Мы думаем что развлекаемся, но на самом деле мы просто убегаем от самих себя, вырываемся из реальности нашей жизни. И только когда мы выключаем телевизор, выключаем компьютер мы понимаем как же пуста наша жизнь. Это важное понимание. Вот где начинается настоящая практика. Эта практика отличается от попыток удовлетворить наши скучающие умы. Это отличается от попыток получить просветление или успокоить ум, и чего угодно еще. Это очень трудно для нас, до тех пор пока мы не можем остановить наш ребяческий ум от нытья вроде: «Я хочу конфеток, я хочу игрушек, я хочу просветления!» Вот почему я называю эту практику «взрослой практикой». Это означает перестать вертеться в поисках развлечения и удовлетворения словно собака что ищет кость. «Взрослая практика» значит проявлять будду, жить как бодхисаттва. «Практиковать» значит «жить», «проявлять», в то время как «взрослый» значит будда, бодхисаттва.

P.S. Опять прошу прощения за ошибки которые не смог выявить при переводе)
P.P.S. Буду скидывать не все главы, а самые интересные, на мой взгляд.

Глава 1. "Взрослая практика"

Прошел уже год с тех пор как я стал настоятелем храма Антайдзи. До того момента я не волновался ни о чем кроме моей собственной практики, но сейчас мои обязанности изменились. В отличии он монашеской практики под наблюдением учителя, сейчас я сам обучаю практикующихся и посетителей, которые принимают участие в храмовой жизни, вместо размышлений над моей личной практикой. В этом году я встретил около 150 человек, которые прибыли в Антайдзи для практики, и я был вынужден развевать их сомнения и отвечать на их вопросы. Я предполагаю что научился от них большему, чем они от меня.

К слову, это уже это двадцатый год моей собственной практики дзадзэн. Я задавал себе множество вопросов за эти два десятка лет, и словно стена, различные трудности и сомнения появлялись передо мной. Я не могу сосчитать как много раз я стопорился во время практики, но начиная с этого месяца я планирую начать размышления над моим опытом и страданиями: постараюсь разъяснить для себя и других, в первую очередь, что же значит практиковать Путь Будды.

Когда я говорю это, может казаться что я говорю о чем-то ужасно сложном. Но, на самом деле, это не так. На самом деле нет ничего проще чем дзадзэн или практика Пути Будды.

«Что такое дзадзэн? Что такое практика?»

«Просто сидение, просто думание.» «Для чего?»

«Ни для чего. Просто делай это. Практикуй дхарму только ради дхармы. Нет никакой конечной цели, не к чему стремиться, нечего постигать. Просто живи этим единственным мгновением, прямо здесь и прямо сейчас – жизнь которую ты сейчас проживаешь. Будь един со вселенной, и ничего более».

Это теория удивительно проста. Однако единственная проблема в том, что одна только теория не поможет нам удовлетворить всю практику. Хотя Путь Будды и предполагается как самая простая вещь на земле, я думаю, мы не удовлетворены своей собственной практикой. Почему?

Хотя мы и знаем что не должны стремиться, не пытаться достичь или приобрести, не начинаем ли нашу практику именно потому что мы ХОТИМ достигнуть и приобрести? Если нечего достигать, мы никогда не начнем практиковать. Кто же решится переплыть океан и забраться на гору чтобы достигнуть Антайдзи только ради «просто сидения»? Люди приходят потому что у них есть цель, и они надеятся, что практика поможет им достичь эту цель, ради этого они прикладывают усилия чтобы практиковать, то что они называют Путём Будды. Это вполне нормально, но ошибочно с самого начала. Поэтому логично, что люди застревают в своей практике и не могут достигнуть своей цели даже после нескольких лет наполненных полной отдачей.

Застревание – это не проблема, так или иначе, ты застопоришься рано или поздно. Проблема в том, что же ты делаешь как только застреваешь. Это то, что я называю проблемой «взрослой практики». С детским подходом мы не сможем продвинуться дальше.

Один из моих из более опытных братьев по Дхарме сказал, что «просто сидеть», без какой либо методики или техники, все равно что «дет. садовцу пытаться учиться в университете». Это напомнило мне о том что говорил Ямада Мумон-роси. Последующая цитата не дословна, я пишу ее по памяти: «Существует множество религий. Некоторые новые культы похожи на религиозные детские сады, покуда они говорят нам о том, что за хорошие дела нас ждет награда, а за плохие – наказание, они будут словно начальная школа. Буддизм Махаяны это религиозный университет, а дзэн должно называть высшей школой.» Мой ныне покойный учитель Мияура Синъю-роси заходил еще дальше говоря что «Антайдзи это не школа. Это сангха для взрослых!»

Детские сады и начальные школы необходимы для детей. Им нечему учиться в университете. Тебе нужно быть зрелым и опытным чтобы перебраться через стену сомнений и трудностей, которые ты обретешь во время своей практики. Так какая же все таки разница между детской и взрослой практиками? Проще говоря, вопрос в том, можешь ли ты сам вытирать свой зад или нет. Дети хотят быть вскормлены «большими людьми». А взрослому приходится самому лицом к лицу встречаться с трудностями жизни, и решать определенные проблемы.

P.S. Ну в общем, очень давненько я не выкладывал сюда посты. Но вот относительно недавно начал переводить Мухо-роси, если зайдет, то буду постепенно остальные переводы заливать.

P.P.S. Прошу прощение за обилие грамматических (и не только) ошибок, которые не смог уловить.

Путь Бодхисаттвы, Выдержка из Алмазной Сутры:

«Ему Благодатный говорил так: «В этом мире, Субхути, ступившие на стезю бодхисаттвы должны усвоить такой образ мыслей. Сколь много существ, Субхути, в мире существ, охваченных собирательным понятием существа: рожденных ли из яйца, рожденных ли из чрева, рожденных ли из влаги, рожденных ли самопроизвольно, во плоти или бесплотных, сознательных или бессознательных, или бессознательных и небессознательных, —

— т.е. как бы умозрительно ни представлять мир существ, — всех их я должен привести к полному освобождению в мире Нирваны, лишенной какого бы то ни было остатка существования. Однако даже когда освободилось полностью неизмеримое число существ, все-таки нет ни одного существа, освобожденного полностью. Почему же? Если, Субхути, бодхисаттва прибегает к понятию „существо“, то его нельзя называть бодхисаттвой. Почему же? Нельзя называть бодхисаттвой того, кто прибегает к понятиям „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“ (пудгала).»

Мое понимание:

Искомая Природа Всех Живых Существ, это Нирвана. В силу неведения собственной искомой природы, Живое Существо цепляясь за Иллюзия Самости вращается в колесе Сансары, испытывая различные Страдания.

Нирвана — вне рождения в причинно-обусловленной реальности, постигая которую полностью прекращается любые виды Страданий. Но нет того кто постигает природу Нирваны, нет Входящего, так как нет Я. Таким образом происходит постижение и выход за пределы любого страдания и причинно-обусловленной реальности (Я).

Но такой вопрос, почему существует Причинно-обусловленная реальность, Сансара?

В силу неведения искомой природы. По сути дела Сансара — это Облака, а Нирвана — это Само Небо.

Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей заблуждения Алмазным скипетром

(Ваджраччхедика Праджня Парамита Сутра), или Алмазная Праджня парамита сутра

— пер. Е.А. Торчинов. Найти ее можно в книге Д.В. Поповцев

«Сокровищница Татхагаты»,

Отрывок из книги мастера корейского Чань-буддизма

Сон Чоля Сынима — «Поток Золотого песка»

Все дхармы не рождаются,

Все дхармы не умирают,

Если сможете это постичь.

Все Будды всегда пребудут перед Вами.

Это цитата из Аватамсака сутры Махаяны.

Это сущность буддизма и это подводит итог всему Учению Будды. Это самая основа буддизма, и если вы спросите о том, как Будда стал Просветленным, то это ответ. Все другие Учения Будды — суть детальные разъяснения одного этого положения.

Большинство людей думают, однако, что все смертно, что все, что родилось, должно умереть. Действительно, буддизм учит вас, что существует продолжительный цикл рождения, роста, страдания, смерти. А если это так, то как Будда может говорить, что все дхармы не-возникают и не уничтожаются?

Что не смертно? Мы окружены жизнью, которая должна умереть, —

и поэтому мы удивлены, почему Будда сказал так и что он под этим имел в виду?

Если вы поймете единственную: истину того, что все дхармы не возникают и не уничтожаются — вы найдете путь, и не останется больше ничего, что следовало бы познавать. Но постижение этого настолько трудно, что все подвергают сомнению ценность этого положения.

Если правда то, что дхармы не возникают и не затухают, то что же тогда есть эта Вселенная? Она постоянно пребывает, она вечна. И такая Вселенная, которая не возникает и не уничтожается, называется в буддизме «Вечная Обитель Дхармы», «Постоянно Пребывающая Обитель».

Буддизм различает два вида желания: первое танха (tanhā), которое необходимо оставить и второе чанда (chanda), которое должно быть развито.

Танха (tanhā) – желание, которое возникает от фундаментального недопонимания того, каким образом существуют вещи, то есть от восприятия их как постоянных (nicca), как приносящих удовольствие и счастье (sukha) и как обладающих индивидуальностью (atta), которые таковыми не являются. Желание удовольствий через получение, отвержение и становление – это танха. Танха приводит к личному страданию и является основным компонентом почти всего социального зла.

Чанда – это желание, которое возникает вследствие верного понимания того, каким образом существуют вещи. Его сутью является стремление к истине и добродетели. Желание совершать добрые дела, желание действовать хорошо, желание действовать с добротой, желание действовать мудро – всё это желания, основанные на стремлении к истине и благому, ведущие к личному совершенствованию и здоровому обществу.

Различие между чандой и танхой не является философским, но лишь психологическим. Благодаря пристальному изучению непосредственного опыта жизни, различие между желаниями, которые ведут к подлинному счастью и, которые к нему не ведут – становится всё более и более ясным.

Перевод с англ.: Павел Цветков

Источник: Without and Within. Questions and Answers on the Teachings

of Theravada Buddhism. By Ajahn Jayasaro Copyright © Panyaprateep Foundation, 2013.

https://www.abhayagiri.org/books/without-and-within

P.S. Насколько я понял в сообществах можно публиковать старые посты, если они подходят под тематику, поэтому выкладываю данный длиннопост на всеобщее обозрение.