Число в античной культуре - тоже мера телесности. Математика обращена не к пространственным отношениям, а к ограниченным, осязаемым единицам, числовой ряд статуарен, в нем принципиально не существует отрицательных или иррациональных чисел, нуля как числа, степеней больше трех - невысказанное и безобразное должно оставаться сокровенным. И дело не в примитивной стадии развития математики, идея нуля известна в античности, но она не популярна в этой культуре.
Исчисление идет в чувственно материальных формах геометрии и стереометрии. Основной вид искусства тоже телесен: это мраморные тела, скульптура. Для живописи тоже характерно отсутствие специальной перспективы как системы ориентации, и каждый предмет предстает в ней по-своему (как ему нужно).
Попробуем суммировать вышеизложенные данные культурологических исследований, результаты философского осмысления особенностей, уникальных законов развития традиционных культур.
Традиционный тип сознания организуется прежде всего переживанием жизни тела. В системе жизненных ценностей основное место занимает порядок, предсказуемость событий, возможность вписать свои физиологические ритмы в природные. Человеку традиционной культуры наряду с конкретным чувственным переживанием мира, способного утолить голод, жажду, любовное влечение, изначально присуще ощущение ритмической сопряженности с космосом, который воспринимается как живое одухотворенное тело.
Пространство для традиционного сознания неоднородно, оно делится на освоенное, качественно упорядоченное жизнью человека и его рода с центром - его домом, измеренное собственным телом и трудом и нареченное именем, и неизвестное - хаотическое и враждебное. Это ограниченное, дискретное пространство разных качеств, где располагаются тела и предметы. Время для традиционного сознания тоже неоднородно, оно имеет аффективный центр тяжести в прошлом, и его ритмы настраиваются по первообразцам мифических прошлых лет. Генератором энергии выступает прошлое, которое запускает круговое движение ритмов тела, рода, вселенной.
Человек в этой культуре - это не личность, даже не индивидуальность, а родовой тип, осуществляющий свое бессмертие в теле рода. Он организует свое поведение по традиционным образцам и в моменты наиболее полной истинно реальной жизни сливается с ними. Боги для этого сознания являются воплощением телесных сил и природных стихий.
Идеальная жизнь неразрывно связана с жизнью тела, и человек должен вносить свой вклад в поддержание энергетического баланса жизни мира. Его правильная телесная жизнь питает истощившиеся силы творящих стихий, помогает сохранить порядок в мире, запустить новый цикл жизни мира. Индивидуальное счастье или страдание связываются общим порядком жизни и таким образом, с одной стороны, сознание получает возможность обрести традиционную мудрость, умиротворение, а с другой - сохраняется возможность избежать невзгод, включившись в соответствующую цепочку жизненных ритмов.
Представляется, что мы можем увидеть много общего в формах традиционного сознания, организуемого архаической культурой, и модели индивидуального сознания второго уровня, обеспечивающего разрешение самых насущных жизненных проблем человека.
И в том, и в другом случае мы имеем дело с сознанием, организованным конкретным, сенсорно окрашенным переживанием жизни тела, в качестве приспособительной задачи в обоих случаях выступает удовлетворение потребностей, вписывание ритмов жизни тела в ритмы среды. Особую ценность в обоих случаях представляет устойчивый ритм, сохранение стереотипа жизни. Упорядочение картины мира идет за счет опредмечивания потребностей человека, связывания желательных и нежелательных событий по их совпадению в пространстве и времени. Мы видим сходное переживание пространства - его дискретность, качественное соотнесение нуждам человека и его возможностям; сходное переживание времени - циркулирующих ритмов, определяемых прошлыми образцами.
Основной организующей психической функцией в обоих случаях является память. Остальные психические функции участвуют в формировании стереотипов жизни: сенсомоторная функция создает полезные навыки, вербальная дает им различительную номинацию, контрастная логика обслуживает организацию порядка. Мы имеем дело с яркой чувственной ритмически организованной жизнью, неразрывно связанной с окружающим.
Вместе с тем мы, конечно, не хотим сказать, что сознание традиционной культуры развивает только механизмы второго уровня. Как уже обсуждалось, каждая культура, выбирая набор основных ценностей и реализующих их форм жизни, одновременно развивает и набор уравновешивающих их оппозиций. О необходимом развитии в культуре тенденций, дополняющих и уравновешивающих акцентуации избранной системы ценностей, сообщает М. Мид (1988). В уже цитированное работе Ю. М. Лотмана и Б. А. Успенского (1973) говорится о необходимом сосуществовании и дополнении в одном сознании магического и рационального, М. М. Бахтин (1965) рассматривает исходное сосуществование героических и осмеивающих мифов.
Сознание нормального человека тоже не может быть однородным. Он должен соответствовать идеальным формам своей культуры, но в то же время стоит перед необходимостью разрешать все классы адаптивных задач и соответственно развивать всю систему уровней, организующих необходимые для этого формы сознания и поведения. Таким образом, все типы переживания присутствуют в его сознании. Именно это создает возможность адекватного ответа сообщества на изменившиеся условия жизни, замены в какой-то момент в системе основных ценностей и, соответственно, развития нового типа культуры, фиксирующего иной взгляд на мир, иное самоощущение, и диктующего новый тип взаимоотношений с окружением.
Возможность понять, что происходит при смене основных ценностей, мы получаем, анализируя переход от архаических форм культуры к другим, более близким нам, ярко проявившимся в монотеизме, что для нас в особенности связано с развитием культуры христианства. По-видимому, такая смена набора основных ценностей может быть рассмотрена в связи с выходом для человеческого сообщества на первый план другого класса адаптационных задач.
Аффективная сфера человека. Взгляд сквозь призму детского аутизма / Никольская О.С. М.: Центр лечебной педагогики, 2000