Главный храм посвящен Кали, Божественной Матери, здесь почитаемой как Бхаватарини, Спасительницу Вселенной. Пол этого храма также выложен мрамором. Базальтовая статуя Матери, облеченная в ярко расцвеченную парчу, стоит на белом мраморном изваянии простертого тела Ее Божественного Супруга, Шивы, символизирующего Абсолют. На ногах Богини, среди другого убранства - браслеты из золота. Ее руки убраны золотыми украшениями с драгоценными камнями. На шее - ожерелья из жемчуга и золота и золотая гирлянда из человеческих черепов, на талии - пояс из сплетенных человеческих рук. На голове у Нее золотая корона, в ушах золотые серьги, а в носу - золотое кольцо с жемчужиной. У нее четыре руки. Левая нижняя рука держит отрубленную человеческую голову, а верхняя сжимает окровавленную саблю. Одна правая рука протягивает дары Ее детям, другая успокаивает их страхи. Величественность Ее позы вряд ли может быть описана. Она сочетает в себе ужас разрушения с утешающей материнской нежностью. Ибо Она - Космическая Сила, вся вселенная целиком, чудесная гармония пар противоположностей. Она сеет смерть и Она творит и сохраняет. У Нее три глаза; третий - символ Божественной Мудрости; они наводят страх на злых и изливают любовь на Ее поклонников.
Весь мир в символах представлен в этих храмах - Троица Матери Природы (Кали), Абсолюта (Шивы) и Любви (Радхаканты), Арка, перекрывающая небеса и землю. Ужасающая Богиня Тантры, очаровывающий душу Игрок на Флейте Бхагаваты и Поглощающий Себя Абсолют Вед живут вместе, создавая величайший синтез религий. Все аспекты Реальности представлены здесь. Но в этой семье Кали - центр, полновластная Хозяйка. Она - Пракрити, Родитель, Природа, Разрушитель, Творец. Нет, все же Она есть нечто большее для тех, кто видит. Она - Всеобщая Мать, "моя Мать", - как говорил Шри Рамакришна, Всесильная, которая раскрывает Себя Своим детям в различных аспектах и Божественных Воплощениях, Видимый Бог, который ведет избранника к Невидимой Реальности; и если только Ей захочется, Она отнимает последнюю частицу эго у сотворенных существ и погружает их в сознание Абсолюта, недифференцированного Бога. По Ее милости "конечное "я" утрачивает себя в беспредельном Я - Атмане - Брахмане".
Рани Рашмони потратила целое состояние на строительство храмового сада и еще одно состояние - на церемонию его освящения, которая произошла 31 мая 1855 года.
Шри Рамакришна - теперь мы будем называть Гададхара этим знакомым всем именем - приехал в храмовый сад вместе со своим старшим братом Рамкумаром, который был назначен жрецом храма Кали. Шри Рамакришна сначала не одобрял Рамкумара, который согласился работать у шудры Рашмони. Все еще свеж был в памяти Шри Рамакришны пример их правоверного отца. Он также отказывался есть пищу, предлагаемую в храме, поскольку, в соответствии со старыми индусскими обычаями, такая пища может быть предложена Божеству только в доме брамина. Но чистая атмосфера храмов, безлюдность окружающего леса, нежная забота его брата, уважение со стороны Рани Рашмони и Матхура Бабу, живое присутствие Богини Кали в храме и, прежде всего, близость священной Ганги, к которой Шри Рамакришна всегда проявлял сильнейшее благоговение, постепенно пересилили - и он начал чувствовать себя как дома.
За очень короткое время Шри Рамакришна привлек к себе внимание Матхура Бабы, который был поражен религиозным рвением юноши и хотел, чтобы он стал принимать участие в службах в храме Кали. Но Шри Рамакришна любил свою свободу и был безразличен к какой-либо мирской карьере. Профессия жреца в храме, построенном какой-то богатой женщиной, совсем не привлекала его. Кроме того, ему не хотелось брать на себя ответственность за украшения и драгоценности храма. Матхуру пришлось дожидаться более подходящего случая.
В это время в Дакшинешваре появился юноша лет шестнадцати, которому потом пришлось сыграть важную роль в жизни Шри Рамакришны. Хридай, двоюродный племянник Шри Рамакришны, родом из деревни Сихор, соседней с Камарпукуром, был его другом детства. Ловкий, чрезвычайно энергичный, наделенный большой рассудительностью, он двигался, как мы это увидим позже, подобно тени за своим дядей и был всегда готов помочь ему, даже жертвуя при этом своим собственным комфортом. Он должен был стать немым свидетелем многих духовных переживаний Шри Рамакришны, а также заботливым стражем его тела на протяжении всех бурных дней его духовной практики. Хридай пришел в Дакшинешвар в поисках работы и Шри Рамакришна был рад встретиться с ним.
Не в силах больше сопротивляться уговорам Матхура Бабы, Шри Рамакришна в конце концов начал принимать участие в храмовых службах при условии, что Хридая возьмут ему в помощники. Его первой обязанностью было одевать и украшать статую Кали.
Мы продолжаем знакомить вас с работами участников нашей научной конференции. Сегодня Покатилов Сергей Андреевич расскажет о своем исследовании: "Кали - вампир" и "Люциферианская тантра" индийские религиозные практики в представлении западных течений "Пути Левой Руки".
1. Что вас привлекло к изучению индийских тантрических практик и их влияния на западные эзотерические течения?
Я думаю, мой интерес к тантре, как и к Востоку в принципе, начался ещё с детства. Я родился в Иркутске, городе, где русская культура встречается с загадочными традициями буддизма Ваджраяны. Кроме того, на меня повлияла моя семья, прежде всего – любимая бабушка, которая уже больше 30 лет занимается йогой и сумела привить мне любовь к индийской культуре. Воспитанный в такой атмосфере, ещё подростком я начал интересоваться тем, что принято называть «эзотерикой» в её популярном варианте, но позднее меня стали интересовать философские основы эзотерических учений Запада и Востока. Вероятно, эти два фактора сыграли решающую роль в моем становлении как исследователя эзотеризма. Меня интересует взаимодействие культур на их глубинной основе, их интеграция и взаимодействие друг с другом.
2. Какие основные отличия вы видите между аутентичными индийскими тантрическими практиками и их интерпретациями в западных «леворучных» эзотерических традициях?
Европейская цивилизация (воспользуемся таким термином) в том виде, в каком она существовала большую часть своей истории, основана нахристианстве, через призму которой её представители, пусть даже отрицая эту религию, так или иначе воспринимают учения и практики других вероучений. Немногие европейцы сумели выйти за рамки привычного им «западного» мышления, даже если они решили заняться буддистской или индуистской тантрической практикой. Адепты «леворучных» течений на Западе и вовсе не ставят цели изменить свой образ мысли, но считают, что через образы гневных тантрических божеств проявляют себя западные архетипы Сатаны или Люцифера, Гекаты или Тиамат. В их глазах все это – манифестация единого потока. Это, как мне кажется, следствие ментальности европейского человека, который даже противопоставляя себя христианскому Богу, всё равно находится с ним в одной системе координат. Лучше всего это видно на примере адептов «антикосмического сатанизма», которые мыслят богиню Кали или бога Бхайраву как некое воплощение«Сил Хаоса», противостоящих «Демиургу». Своеобразный гностицизм, но в очень «черных» тонах. В то же время в индийской тантре нет никакой дуальности и никакого противостояния, более того, мир воспринимается как источник силы и наслаждения. Большинство тантрических линий разделяет тот или иной вид монистической философии, в рамках которой нет места гностическому дуализму. «Гневные» же божества не призваны культивировать омраченные состояния сознания, такие как ненависть или гордыня, но как раз таки способствуют их преодолению и преображению тантрического практикующего. Для тантриков это яд ума. Но там где индийская тантра видит яд, «антикосмический сатанизм» видит своеобразное «лекарство».
3. Как западные адепты «пути левой руки» адаптировали индийские тантрические практики к своим философским и мировоззренческим концепциям, и какие новые смыслы они привнесли?
Мне кажется частично я ответил на этот вопрос раннее, но могу добавить несколько интересных замечаний. Безусловно, некоторые из западных практикующих отличались глубоким пониманием тантры. Прежде всего здесь можно вспомнить «дедушку» западного «Пути Левой Руки», основателя Тифонианского Ордена Кеннета Гранта. Через Дэвида Карвена, с которым они вместе состояли в ОТО Алистера Кроули, и который был посвящен в индийскую тантру, он имел доступ к аутентичным знаниям и практикам. Грант также был хорошо знаком с учением великого индийского святого Рамакришны. Поэтому, в отличие от «антикосмизма», система Гранта гораздо ближе тантрическому учению, несмотря на всю специфику «тифонианского потока». Лучше всего это можно проследить в его работе «За пределами кругов Времени», где он рассуждает, в частности, о Шакти как о невыразимом источнике всегосущего. Он даже издал отдельный сборник эссе под названием «У ног Учителя», посвященный индийской философии и её осмыслению. Грант также фактически ввел в западный эзотерический дискурс само понятие «Путь Левой Руки». Он считал, что учения такого плана свойственны не только Индии, но и другим культурам. В связи с этим он прибегал к синкретизму, обнаруживая параллели между тантрой и вуду, герметизмом, каббалой, Телемой и даже творчеством Г.Ф. Лавкрафта.
4. Какие мифы и заблуждения о тантре вам удалось развенчать в ходе ваших исследований, и как это меняет наше понимание этих практик?
Несмотря на все усилия индологов, миф о том, что тантра – это прежде всего сексуальные практики, по прежнему торжествует в массовой культуре. Удастся ли его когда-нибудь развенчать – сказать невозможно. Благо, герои моего исследования, западные адепты «леворучных» течений, хотя бы знают что тантра – это не только про секс. Однако им, как я успел сказать, хочется видеть в ней «черную магию» и индийский вариант сатанизма. Такая точка зрения не нова и распространялась ещё английскими ориенталистами и протестантскими миссионерами, и до сих пор сильна даже в самой Индии, где слово «тантрик» часто может быть синонимом «черный маг». Но те, кто серьезно изучают тантризм, имеют доступ к источникам и возможность наладить диалог с практиками индийской тантры, знают, что это – многогранная и глубокая система мистической философии и практики, основанная на совершенствовании и трансформации человека и мира вокруг него. Тантра говорит о переживании блаженства, о познании, о добродетели. Я, возможно, скажу неожиданную для многих вещь, но даже индийские агхори ,в которых массовая культура любит видеть эксцентричных маргиналов, практикующих ритуальное употребление наркотиков и каннибализм, на самом деле стремятся к культивированию в человеке милосердия и самопожертвования, служения людям вне зависимости от их пола, возраста, этнической или социальной принадлежности, что выражается, в частности, в их заботе о детях-сиротах или о больных проказой. Богиня Кали, которую за её зловещий вид так любят западные последователи сатанизма, во многих аспектах проявляет себя как заботливая и милосердная Мать, какой её почитают миллионы людей в Индии, и тантрические практикующие – не исключение. Настоящий Путь Левой Руки – это про любовь, а не про ненависть.
5. Какие ресурсы и публикации вы бы порекомендовали тем, кто только начинает интересоваться этой темой?
Знакомство с индийской тантрой можно начать с книги Андре Паду «Понять тантризм». Я также не могу не упомянуть работу итальянского мыслителя Юлиуса Эволы «Йога могущества», которая произвела на меня большое впечатление, однако с той поправкой, что написана она была больше чем 70 лет назад и писалась она не академическим специалистом. Всячески можно рекомендовать работы сэра Джона Вудроффа – пионера в области изучения тантры на Западе, которые несмотря на прошедшее время можно считать «классикой». Если говорить о ресурсах, то прежде всего я могу порекомендовать сайт исследователя и переводчика Андрея Игнатьева mahadevi.ru . Также необходимо упомянуть проект ШайваВики: wiki.shayvam.com , где помимо переводов санскритской литературы можно найти статьи российских исследователей тантры (С.В. Пахомова, О.Н. Ерченкова и др.). Тем, кто знает английский (а для серьезного изучения тантры это необходимо), можно порекомендовать сайт shivashakti.com , а также свежую работу Юлиана Штрубе «Global Tantra: Religion, Science, andNationalism in Colonial Modernity», по которой можно судить о новейших тенденциях в области изучения предмета.
Деревня Тарапитх в Западной Бенгалии - одно из самых сакральных мест для индуистов и особенно для тантриков. Очень мощное и тяжёлое место, с запредельной энергетикой, напрочь разбивающее западные представления о "духовности".
Тарапитх - место поклонения древней хтонической богине. Здесь есть всё - тысячи паломников, нищие попрошайки, хорошо налаженный браминский бизнес, живущие на месте кремации отшельники, магические ритуалы и вымазанные кровью алтари. Жертвоприношения происходят ежедневно.
Отвращение и страх перед этим культом веселит меня своим лицемерием. Убивать невинных животных на алтаре - это жестокость, ужас и невежество, а делать то же самое, чтобы съесть бургер, купить дорогую обувь и запилить в инстаграм фото с модной сумкой - нормально. Культ свирепой богини - это опять дикость, а культ покупаемого в кредит абсолютно ненужного барахла - это норма.
Тантризм - великая мистерия, трасформирующая внутренних демонов в силу и свободу духа, и это очень сложная для понимания духовная практика. Чем больше в своих странствиях я пытаюсь знакомиться с духовным наследием человечества, тем больше понимаю, насколько ограничено наше восприятие. И каждый раз бесконечная благодарность к хранителям традиций и переводчикам. Благодаря этим людям всегда будет возможность прикоснуться к древним знаниям.
Санскритолог, переводчик и исследователь текстов тантры Андрей Игнатьев о современных тантрических учителях.
— Андрей, тема нашего разговора сегодня непростая, вполне возможно, что кого-то она заденет или вызовет споры, но ее стоит поднять, и тема эта — современные учителя тантры. Сейчас появилось очень много учителей тантры, которые предлагают различные курсы, практики и даже есть понятие нео тантра. Что это: дальнейшее развитие классической тантры или это все от ума и еще один способ зарабатывать деньги на доверчивых ищущих людях?
АИ: Эта тема тоже меня давно интересует, поскольку я изучаю классическую индуистские тантру, и понятно, что феномен неотантризма меня тоже не может оставить равнодушным. Сразу скажу, что феномен это весьма сложный и неоднозначный. И давать оценку всему ему весьма сложно.
Вообще, феномен неотантризма возник в Америке еще до Первой мировой войны. Был там такой бизнесмен Пьер Бернар, который основал тантрический орден Америки. Вскоре этот орден прославился у американской прессы, которая начала писать о том, что жители соседних домов постоянно наблюдали в окна мероприятия, организуемые Бернаром. И видели они там обнаженных людей, которые танцевали и веселились. Понятно, что в тогдашней Америке это было воспринято в штыки, вызвало скандал, и уже в 20-е годы Бернар вынужден был распустить свой орден. И потом он жил уже как обычный человек и с темой тантризма он больше не связывался.
Рассвет неотантры относится к 60-м годам прошлого века. И связан он с хиппи, с сексуальной революцией и с ростом интереса ко всему восточному и экзотическому.
Первоначально это больше все-таки были какие-то энтузиасты, которые курили анашу, занимались групповым сексом и так далее. При этом отмечу, что это все это было не на коммерческой основе, то есть этим занимались просто люди, протестующие против тогдашней пуританской американской морали. Но в конце концов нашлись такие ловкие дельцы, которые все это быстро поставили на коммерческие рельсы.
И здесь я бы прежде всего хотел отметить небезызвестного Ошо Раджниша, которому принадлежит такая фраза, что «Rolls-Royce никоим образом не противоречит духовности».
И с тех пор неонтантризм прочно ассоциируется с каким-то платными семинарами, ретритами, курсами, тантрическими банями и так далее.
Хотя тоже замечу, что неотантризм до сих пор бывает очень разным.
Я, как исследователь, люблю все раскладывать по полочкам, и я здесь бы тоже выделил разные категории, разные течения неотантризма.
Кстати еще Андре Паду, знаменитый французский индолог предложил такой термин «тантрисанты». Звучит конечно это несколько смешно для нас по-русски, но в его книге «Понять тантризм» он этот термин использует для обозначения тех людей, которые себя именуют тантриками, но с точки зрения классической тантры, ими не являются.
И вот я бы выделил мягкий неотантризм, и более жесткий. В чем их отличие? Приверженцы мягкой неотантры обычно ограничиваются разговорами об отношениях, какими-то «обнимашками», обменом энергиями на мысленном уровне и так далее. А вот жесткий неотантризм – это всякие оргии, свингер-вечеринки, тантрические бани. Это все более жесткая форма неотантры.
Далее отмечу, что некоторые приверженцы, некоторые наставники неотантры все же пытаются в чем-то ориентироваться на традицию. Они изучают тексты тантры, т.к. они совмещают собственные изобретённые ими практики с какими-то реальными практиками из тантрического учения. Т.к. они интересуются традицией.
А другие просто используют слово «тантра» как вывеску для сугубо каких-то своих «самопальных» практик и никакого интереса к классическому тантризму вообще не проявляют.
Возьмем хотя бы название наставника в классической тантре, где он именуется Гуру — духовный учитель. А у неотантриков обычно лидера именует мастером, или там проводником, или вообще тренером. Тренер – звучит, конечно, очень смешно. Это примерно православного священника назвать тренером христианства. Ну примерно так.
Вообще неотантрики бывают иногда очень забавными, смешными и очень пафосными, прямо как из советского журнал «Крокодил» — такие юморные типы.
Ну, обычная форма их деятельности – это организация семинаров, ретритов за плату. Хотя не всегда. Бывают такие энтузиасты, которые просто собираются своими компаниями и какой-то коммерцией они не занимаются. Такое тоже имеет место.
Бывает еще, когда мастера собираются и проводят более крупные мероприятия, именуемые фестивалями. Например, в нашей стране известен фестиваль «Тантрис», который много лет проводили в Крыму. Но сейчас связи с известными событиями его перенесли в другое место.
Фестиваль «Тантрис»
Так что, как я сказал, неотантра бывает весьма разная. Здесь очень много зависит от самих мастеров, потому что кто-то из них интересуется традицией, кто-то что-то из нее берет. И поэтому в каком-то смысле неотантра может считаться продолжением классической традиции.
Но кто-то из ученых относится очень критично к любой неотантре и отказывает таким людям в вправе называться полноценными тантриками. То есть здесь тоже есть разные подходы. Но все же конечно в такой неотантрической среде, по моим наблюдением, преобладает именно такой самопал. То есть какие-то собственные измышления, построения, практики, которые от классическая тантры весьма далеки. По крайней мере это наблюдается именно в российской среде.
— Что такое вообще тантра — религия ли это? Должен ли человек, передающий тантрические знания быть индуистом, верить в индуистских богов?
Начнем с того,, что такое религия. Религия – это, как говорят словари, во-первых, вера в каких-то богов, в существ сверхъестественных, и так же поклонение им. То есть религия включает два элемента: вера в божества и поклонение им. Если мы откроем любой тантрический текст — классической индуистской или буддистской тантры, то там мы сразу видим, что это сугубо религия и ничто иное.
Там говорится о том, что нужно поклоняться Кали, поклоняться Таре, поклоняться Шиве. И все действия, которые там предписываются, они относятся именно к поклонению этим божествам.
Тантризм не представляет собой что такое самостоятельное. То есть тантризм — это мистическое течение в рамках либо индуизма, либо буддизма. Бывает еще джайнская тантра, но она малоизвестна.
Ты не можешь быть просто самим по себе тантриком. То есть ты либо принадлежишь к индуистскому тантризму, либо к буддистскому.
Вот, например, суфизм – это мистическое течение в рамках ислама. И невозможно быть суфием, не будучи мусульманином. Хотя, конечно, есть такие фантазеры, которые заявляют, что они не мусульмане, а суфии. Звучит тоже очень забавно.
» Тантрические практики поклонения божествам — они весьма трудные, сложные, и далеко не каждый их может совершать»
Кстати, при этом некоторые мастера неотантры из кожи вон лезут, утверждая, что тантра — это не религия. Почему люди это делают – понятно. Они заинтересованы в том, чтобы максимально расширить свою аудиторию. Потому что если назвать тантру религией, то, например, христиане туда уже не пойдут. А если сказать, что тантра – это не религия, а какая-то абстрактная духовность, то почему бы и не позаниматься ею в удовольствие.
А кроме того, практики поклонения божествам — они весьма трудные, сложные, и далеко не каждый их может совершать. Здесь нужно терпение, нужно изучать правильное произношение мантр, и вообще много чего знать, приобретать определённые предметы для культа. Понятно, что массу людей это отпугивает. А просто потереть там друг друга в бане, веничком — это просто и приятно. И вот такая тантра – она общедоступная и понятная.
Поэтому многие мастера и говорят, что тантра – это не религия, а это баня, это массаж, отношения, гармонизация отношений мужчины и женщины и так далее.
— Андрей, а как вообще человек становится тантрическим учителем? должен ли он получить для этого посвящение, пройти определенные обряды? И может ли человек, который не был в Индии и не получал никаких посвящений учить тантре других людей? И тем более готовить новых учителей?
В классической индуистской тантре не только, чтобы быть учителем, а вообще, чтобы стать настоящим тантриком, необходимо посвящение, на санскрите именуемое «дикша». В Куларнава-тантре прямо так и сказано: без дикши нет мокши. То есть нет освобождения.
И тем более посвящение необходимо, чтобы стать гуру. Есть разные виды посвящений. Вот Андре Паду в своей книге «Понять тантризм» тоже это все очень хорошо описывает.
Также, например, чтобы стать православным священником, чтобы тебя посвятили в сан, недостаточно просто хорошо знать Библию, историю церкви и так далее. Точно также, чтобы стать тантрическим гуру необходимо получить специальное посвящение. И стать частью это вот цепи преемственности — парампары на санскрите.
Конечно, можно задаться вопросом, что если учителя следуют этой парампаре, то кто же тогда был первым учителем, и как он получил посвящение? Это тоже, конечно, интересный вопрос, поскольку все эти линии, вся их история теряется в глубине веков.
«Парампара» — «непрерывная традиция», т.е. она обозначает непрерывную линию передаваемого знания от гуру к ученику
Что касается вопроса о том нужно обязательно посещать для получения дикши Индию, то кстати здесь можно сказать, что для того, чтобы быть классическим тантриком, в Индии быть вообще не обязательно. То есть посвящение необходимо, а Индию для этого посещать совсем не обязательно, потому что уже в Средние века индуистский тантризм вышел за пределы Индостана, индийского субконтинента, и распространился вплоть до Индонезии. На Бали до сих пор следы его сохраняются. Точно также ваджраяна, позхднее ставшая известна как тибетский буддизм, она не в Тибете появилась. Она появилась именно в Индии и потом пришла на Тибет. И оттуда далее распространилась в другие страны.
Поэтому можно быть тантриком на Северном полюсе, или на Марсе при желании.
Но вот посвящение с точки зрения тантры, оно необходимо. Хотя тоже обращу внимание, что согласно исследованиям американского индолога Джул Мак-Дэниэл, которая долго общалась с бенгальскими современными тантриками, что многие среди них в наше время какого-то официального посвящения не имеют и не имеют даже гуру. Обычно они ссылаются на то, что им во сне явилась богиня Кали и дала это посвящение. Это называется “свапна-дикша” или посвящение во сне. То есть это такая некая отговорка на случай, если нет формального посвящения, то можно такое посвящение получить от божества во сне. И таких тантриков сейчас тоже много даже в самой Индии.
И здесь возникает такой момент: человек может иметь какое-то формальное посвящение, но при этом в душе тантриком-то не быть. Есть даже такой термин в ранних тантрах “нирбиджа дикша”, т.е это дикша, которую человек получает, но потом ничего такого не делает, никакой садханой или никакой ритуальной практикой не занимается. Или наоборот: можно в душе быть тантриком, иметь такое мировоззрение, но при этом не иметь формального посвящения.
На этот вопрос наши источники не отвечают.
Вообще, институт посвящений видимо возник не случайно. Потому что когда есть какое-то сообщество людей, то, конечно, они стремятся оградить себя от какой-то основной массы через института такого вступления, чтобы кто попало тантриком или там священником себя не называл. Чтобы в это сообщество входили только поверенные люди.
Это мое предположение как историка, который изучал жизнь таких вот разных сообществ, которые себя пытаются как-то оформить и ограничить от всех остальных.
— Ты сейчас сказал, что тантра вышла за пределы Индии. И мы действительно видим, что раньше центром тантризма был юго-восточный регион Азии — Индия, Непал. А сейчас стало очень много учителей тантры из Израиля, США. Как ты думаешь — действительно ли центр тантры сместился или это все игра на человеческих страстях?
Неотантриков очень много в США, Западной Европе, особенно Испании
В свое время Агехананда Бхарати, известный ученый и тантрик в одном лице, говорил, что “если тантра имеет будущее, то оно не в Индии, оно в Америке”. Говорил он это еще где-то в 60-70-е годы прошлого века, потому что он верил, что реальная тантра сможет прижиться в Америке и вообще на Западе.
Связано это было с тем, что тогдашние власти Индии к индуистскому тантризму относились неодобрительно. А сейчас нынешние власти Индии относятся к нему еще более враждебно, потому сейчас там правит партия Бхааратия джаната парти, и по духу ей ближе рамаизм, такой моралистический пуризм — никакого там вина, никакого мяса, никакой эротики. Поэтому, конечно, тантра у них вызывает неприятие. И поэтому тантрики чувствуют себя в других странах более комфортно, нежели чем в современной Индии.
Кстати, еще до этого, в 70-80-е годы тантрикам в Западной Бенгалии очень доставалось от коммунистов. Потому что в ту пору у власти там находилась одна из коммунистических партии Индии, и коммунисты тантриков преследовали вплоть до того, что устраивали погромы, избиения и так далее. Сейчас, к счастью это прекратилось, потому что коммунисты там сошли на нет. Видимо таким образом они как бы были наказаны за свою такую политику воинствующего атеизма.
Но вообще, классические формы тантры прижились в западных странах. Там есть серьезные приверженцы тантризма в классической форме, как индуистского тантризма, так и буддийского. Но все же они, конечно, составляют меньшинство по сравнению с любителями неотантризма, причем зачастую в самой вульгарный его форме.
Вот у нас в стране в свое время была такая деятельница — Юлия Варра. Она в Москве долгое время вела свою деятельность — устраивала всякие свингер-вечеринки и т.д. Обычно неотантра в таких вот формах в основном и распространяется.
Юлия Варра
И Агехананда Бхарати был, наверное, тоже очень разочарован этим, потому что хотя классическая тантра и проникла в западные страны, как-то она не стала очень популярна. И у большинства людей при слове “неотантра” сразу возникает образ такой разгульной вечеринки, или же что-то о психологии отношений, гармонизации семьи, ну вот такого психоложества, связанного с гендерными отношениями.
— Андрей, а как понять, что перед тобой действительно настоящий учитель тантры, а не какие-то самозванцы или инфоцыгане? На какие критерии обращать внимание?
Вообще, это вопрос сложный. И раньше я сразу бы ответил, что отличие в том, что у самозванцев какой-то сугубо коммерческий подход, потому что настоящий тантрик, гуру не будет особо наживаться на своих учениках. Для на него главное — это передача знаний, выполнение ритуалов и так далее. А для неотантриков — главное, чтобы им побольше заплатили, и тогда любые эти практики будут доступны.
Но сейчас я бы так уже не сказал, потому что немало стал наслышан о современных тантрических гуру в той же Индии. Есть многочисленные рассказы о том, как какая-нибудь группа поехала, например, в Варанаси, нашла какого-то бабу, и вот этот баба с них брал деньги за каждый шаг, за каждое слово. Как-то вообще это очень неприятно.
Поэтому сейчас к неотантризму я стал относиться получше, смотря на таких вот представителей классической тантры, которые оказываются такими же коммерсантами, если не хуже.
— Существует укоренившееся мнение, что тантра — это про секс. И современные учителя тантры рекомендует использовать различные нововведения — противозачаточные средства, всякие вещи из секс-шопов. Насколько все это соответствует духу тантры?
Буддийское божество Джамбхала (Кубера), Тибете, 18–19 века. В буддийской тантре, также как индуисткой могут присутствовать сексуальные практики.
Да, конечно, как ты сказала, очень многие думают, что тантра — это секс и ничего более. Сразу скажу, что действительно в тантре, в индуистском тантризме секс может присутствовать. То есть сексуальные ритуалы, их описание мы находим реально в источниках, и в реальной жизни они тоже практикуются. Но при этом замечу, что они вовсе не составляют всего объема тантры. Они могут занимать, ну процентов 10.
А для неотантриков зачастую вся тантра сводится сугубо к сексу в той или иной форме. В реальной индуистской тантре секс хоть и присутствует, но занимает весьма ограниченное место. И, кстати, не во всех течениях тантризма он есть. То есть существуют такие течения внутри тантры индуистской, где секса вообще никакого нет, и нет сексуальных ритуалов. Либо они там совершаются сугубо мысленно.
Вот например, в Вамачаре — это путь левой руки в тантре — там сексуальные ритуалы присутствуют, а в Дашкиначаре (путь правой руки) их нет.
Кроме того, еще важно заметить, что в индуистской тантре помимо Эроса, есть еще и Танатос — то есть две могучие силы, которые будоражат человеческое существо*
* Эрос и Танатос – это две антагонистические категории по Фрейду, первая из которых влечет человека к жизни, вторая – к смерти (- Ред.)
И там даже этого Танатоса еще, может быть, больше, чем Эроса. Об этом пишет Джул Мак-Дэниэл, что как раз-таки в бенгальском тантризме символика смерти, разрушения, гибели — там этого гораздо больше, нежели эротики. А если эротика там и есть, то она, скажем так, совсем негламурная. Это не какие-то девочки в колготках в фитнес-центрах. Это могут быть женщины, которые даже могут напугать западного неотантрика, потому что больше они могут быть похожи на Бабу-Ягу, какие-нибудь свирепые Дакини*.
Поэтому любители западного неотантризма обычно тему Танатоса игнорируют полностью. Для них тантра — это только Эрос, какое-то развлекалово, веселье, бани, массажи, фитнес и так далее. Но классической тантре все это чуждо.
Что касается всяких контрацептивов, средств для предохранение от беременности, то конечно в Индии этого раньше вообще не было, об этом никто не знал. И конечно, если были сексуальные обряды, то могли рождаться и дети. Но при этом наши источники, как правило, эту тему обходят стороной.
Хотя есть и исключения. Например в кашмирской шиваизме есть такое понятие “йогини-бху”, то есть ребенок, рожденный йогини, когда оба его родителя является тантриками и зачинают его в состоянии самадхи. И он при этом уже с рождения обладает высоким уровнем сознания и сразу становится тантриком.
Согласно преданию, известный кашмирский философ Абхинавагупта был как раз таким вот йогини-бху. То есть его мать была тантрической йогини.
Далее еще в Маханирване-тантре также описывается ритуал зачатия ребенка. При этом используется тантрические мантры.
Но все же подавляющее большинство текстов эту тему игнорирует и никак не освещает.
А поскольку современные люди не хотят иметь никаких последствий, то, конечно, неотантрики могут призывать использовать такие средства, чтобы детей не было. Ну а раньше, в древности, этого не боялись — чем детей больше было, тем лучше. И 5 и 10 детей — в принципе это было нормально. Тогда людей видимо эта тема не так беспокоила, как наших современников.
Да и вообще, тема “тантры и секса” получила в западных странах даже такое комичное развитие. Там возникли даже такие течения неотантры, называемые “гей-тантра”, “лесби-тантра”, “БДСМ-тантра” и так далее. У нас до этого не дошло, в вот во Франции и в Америке уже есть такие центры.
Андре Паду, сам француз, в своей книге высмеивает это явление, потому что настоящей тантре присущ именно акцент дуальной полярности мужского и женского. То есть мужчина должен быть стопроцентным мужчиной, а женщина — стопроцентной женщиной. Об этом, кстати, сказано в Шакти Сангама тантре, мой перевод которой недавно вышел.
«Настоящей тантре присущ именно акцент дуальной полярности мужского и женского»
Но, конечно, неотантриком все не указ, и они придумывают те формы тантры, которые можно коммерческие раскрутить.
Вот, например, у нас, в наших условиях, популярна тантрическая баня, тоже такой наводел. А вот в Аргентине популярна тема тантры и танго. То есть там можно тантру развивать, танцуя танго. То есть неотантризм становится на национальную почву в каждой стране, и что-то такое придумывают, чтобы зацепить местную публику.
Подводя итог, можно сказать, что да в тантре может быть секс, могут быть сексуальные ритуалы, но они не занимают всего этого пространства ритуального. Там много других практик — мантры, янтры, мудры, пуджи — все это там присутствует. Кроме того, кроме Эрос в тантре всегда соседствует с Танатосом, то есть с темой разрушения, смерти, погибели. Это тоже там есть.
— Андрей, ну и в завершение: в чем опасность лже-учения тантры как для ученика, так и для самого лже-учителя? Существует же понятие кармы. Твое мнение об этом?
Вопрос это весьма простой. Потому что, если мы откроем Куларнава тантру, то увидим, что авторы этой тантры, которая была создана тысячу лет назад, уже предвидели современную ситуацию. Там так и написано, что все эти учителя-невежды, учителя, которые обманывают или что-то придумывают, которые обирают своих учеников — они все попадают в Нараку, то в индуистский ад. И ничего хорошего их не ждет.
В Куларнава тантре есть очень хорошая фраза, которая меня полюбилась. Там сказано, что есть много учителей, которые освобождают своих учеников от богатств, но есть мало учителей, которые освобождают их от страданий.
Очень точно сказано. Посмотрим на сегодняшнюю ситуацию, когда стало много всяких курсов тантры, семинаров ретритов. Плати деньги — и сбудется любая твоя фантазия, любой твой каприз. А вот какой-то серьезной религиозной мистической практики бывает мало. Увы, сейчас положение такое.
И авторы Куларнава тантры эту ситуацию предвидели и отразили это в своем замечательном произведении. Поэтому согласно классической тантре, таких псевдо-гуру и их последователей ничего хорошего не ждет. Их ждут всевозможные мучения за то, что они распространяли ложные знания и обманывали людей.
Владычицей этих мест была Кали. Она стояла высеченная из базальта, одетая в пышные ткани Бенареса, царица мира и богов. Она попирала ногами простертое тело Шивы. Своими многочисленными руками она держала слева меч и отсеченную голову, справа — предлагала дары, делая знак: «Приди, не бойся». Она — сама природа, разрушающая и созидающая. Для того, кто умеет ее слышать, она еще больше — она Мать Вселенной, «Всемогущая Мать», которая открывается своим детям в разнообразии форм и в божественных воплощениях; видимый бог, который ведет избранных к богу невидимому, и, если это будет ей угодно, она может отнять у всякого живого существа последний признак его личности, его ego, и наполнить его сознанием абсолютного, безличного бога… «Я» ограниченное благодаря ей потонет в «я» безграничном — Атмане-Брахмане.
Но юный двадцатилетний жрец был далек от того, чтобы проникнуть хотя бы косвенными путями разума в ядро, где расплавляется всякая реальность. Единственной постижимой реальностью, будь она человеческая или божественная, было то, что он мог видеть, слышать, осязать. В этом отношении он нисколько не отличался от большинства своих соплеменников. Что сильнее всего поражает европейских верующих (протестантов еще в большей степени, чем католиков) в верующих Индии — это необычайная конкретность их религиозных прозрений.
Рамакришна, у которого значительно позже юный Вивекананда спросил: «Вы видели бога?» — ответил: «Я вижу его, как вижу тебя, — нет, еще яснее».
И чтобы еще больше уточнить, добавил: «Не в смысле ведантическом…» (То есть не в смысле безличном и отвлеченном, хотя и его он знает и прибегает к нему.)
И это совсем не является привилегией отдельных духовидцев. Каждый искренно верующий индус легко достигает этого: так богат и свеж еще у них источник творческих сил. Одна наша приятельница сопровождала в храм юную, очень красивую, умную, образованную принцессу из Непала. Молодая женщина долго молча молилась во мраке, напоенном благоуханиями, при свете единственной лампы, а выходя, спокойно сказала: «Я видела Раму».
Как мог Рамакришна не видеть «Мать с темно-синим лицом»? Ее, такую видимую, воплощающую в образе женщины силы природы; божество, доступное смертным; ее, Кали…
Гавакша-йога – так называется тантрическая практика, когда мужчина созерцает женщину, читая при этом мантру. Само слово gavākṣa буквально означает «бычий глаз», а также «круглое окно». Сам этот термин встречается в «Шактисангама-тантре». Этот ритуал основывается на утверждениях самой ШСТ, что «благодаря созерцанию [женщины] Матерь становится благосклонной» (II.13.108) и «одним лишь любованием женщинами совершается почитание мира» (II.13.144).
Практике предшествуют подготовительные действия, такие как бхуташуддхи и шаданга-ньяса (II.15.25–26). Лучшими местами для ее проведения названы храм, берег реки, «дом услад» (спальня) или вообще любое живописное место (II.15.25). Следует лицезреть женщину от пальцев на ногах и до макушки головы (II.15.27) и повторять мантру. В самой тантре женское тело описывается метафорично, например, диск Солнца это ее лицо, трясогузки – глаза, чампака – грудь, а Камарупа – лоно, то есть женщина во время практики должна быть полностью обнажена. При этом мантра не называется, подразумевается, по-видимому, та, которая получена мужчиной при посвящении. Гавакша-йога может быть связана с майтхуной – ритуальным соитием (II.15.30, 32, 35).
В другом месте в ШСТ (II.23.23–25) мужчина может заниматься гавакша-йогой, любуясь множеством женщин, купающихся в океане или реке. Затем он должен одарить их подношением золота, одежд и прочего.
Подобная практика упоминается в ряде других каула-тантр, соответствую духу каулического мировоззрения. Эстетическое наслаждение красотой женского тела вкупе с рецитацией мантры вызывает ощущение блаженства (II.13.145–146) и помогает соприкоснуться с наготой самого абсолюта, свободного от каких-либо покровов.
Одним из употребляемых эпитетов Бхайравы (бога Шивы) является Агхора Шива, что переводится как «неустрашающий, благой». Парадокс в том, что трудно найти в тантрическом пантеоне более ужасающее Божество.
Почему же Бхайраву именуют «неустрашающим»? Да потому, что Он, будучи королем страха, в силах от страха освободить. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, йогин обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым.
Чтобы победить страх перед грозными явлениями мироздания, такими как смерть и насилие, а также для того, чтобы перестать испытывать отвращение к уродливому и нечистому, адепты Тантры практикуют специальные медитации, называемые агхорическими.
Объектом таких медитаций является все то, что вызывает в нас негативные реакции, – страх, отвращение, неприятие, негодование, депрессию. Агхора-тантра имеет дело с уродствами, мертвецами, грозными стихийными явлениями, опасными животными, фактами насилия и несправедливости, испражнениями, нечистотами, всевозможными продуктами разложения, тления и гниения.
Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях. Однако нам легко видеть божественное в приятных и красивых феноменах и очень трудно признать божественное начало во всем губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться безграничным Единством.
Агхора-тантра учит нас тому, как выйти из подобного рабства. Было бы странным и непоследовательным видеть Божественное Единство в принятии пищи и расслаблении и отказываться видеть это Единство в болезни и голоде. Было бы нелогичным и нечестным искать Бога через такие крайности, как удовольствия секса и психоделических изменений сознания через марихуану и иные зелья, забывая искать Бога в страданиях и страхе, разрушениях и уродствах.
Многие заявляют, что они агхори. Но если человек видит путь лишь в одухотворении удовольствий – к Агхора-тантре это не имеет ни малейшего отношения.