3. Асы, ваны и йотуны. Истоки и образы в скандинавской мифологии⁠⁠

1. Божества в широком смысле слова.

Скандинавская мифология — это огромный и сложный комплекс мировоззрений германо-скандинавской общности, который отражает в себе сверхъестественное представление о природе вещей и связь с соседними племенами и народами. Здесь историки, этнологи и религиоведы сталкиваются с камнем преткновения и задаются очень важным вопросом, на который мы должны ответить в этой статье.

А кто же является богами в скандинавской мифологии? Могучие асы? Хитрые ваны? Чудовищные йотуны? Чтобы ответить на этот вопрос, следует разобраться с тем, что древний человек подразумевал под термином «бог».

Бог или божество — это сверхъестественное, чаще всего персонифицированное существо, повелевающее стихиями. Однако, чтобы стать «богом» в полном смысле этого слова и пройти апофеоз, это существо должно стать объектом поклонения людей. Если это божественное существо не является объектом религиозного почитания и ему не приносят жертв, то оно не может считаться божеством. Из этого можно сделать вывод, что асы и ваны (обычно здесь подразумевается Ньерд, Фрейр и Фрейя) являются скандинавскими божествами, а йотуны — нет, несмотря на их крепкое положение в мифологии девяти миров. Йотуны древнее богов и, если не мудрее, то, по крайней мере, не уступают в этом асам. Такое же положение было у титанов в греческой мифологии, где они являлись могучими существами, однако титанам, в отличие от богов, не поклонялись. Стоит вспомнить приключение Локи и Тора в Утгарде, где великаны являются олицетворением древней мудрости. Тор и Локи — божества нового порядка. В этом мифе о путешествии в Утгард они противостоят старым божествам, то есть ётунам. В мифах отчетливо прослеживается антагонистичность йотунов по отношению к остальным богам, но, несмотря на это, они не являются чем-то чудовищным, как, например, титаны в греческой мифологии. Однако йотуны — это хаос, тот самый первобытный космос, по сути, они являются воплощением первоначальной магической субстанции — Гиннунгагапа. Ведь первым живым существом вселенной был вневременной великан, который стал прародителем йотунов.

2. Йотуны.

Великаны проживали в Йотунхейме. Этимология этого слова незамысловата, и этот мир переводится как «земля йотунов». По скандинавским легендам Йотунхейм был построен для гиганта Бергельмира на востоке от Мидгарда. После убийства Одином и его соратниками Имира кровь этого великана затопила всё в округе. Бергельмир спасся благодаря тому, что построил лодку. Некоторые исследователи умудряются разглядеть здесь влияние библейского мифа о потопе, хотя доказать заимствование из Библии невозможно.

Основное поселение (а, возможно, и столица) Йотунхейма — Утгард. Некоторые исследователи выделяют Утгард как отдельный трансцендентный мир. Несмотря на то, что земля йотунов часто фигурирует в скандинавском фольклоре, всё же информация о ней скудна. Известно лишь то, что от Асгарда Йотунхейм отделяется рекой Ивинг, а сами великаны живут в Железном лесу и Каменных горах. Ангрбода, жена Локи и мать Фенрира, Хель и Йормунганда, судя по всему, жила как раз в Железном лесу. Также этот лес населен ведьмами и троллями.

Так кто же такие йотуны? Это довольно сложный вопрос, несмотря на многочисленные монографии и исследования, пока он остается без ответа. Несмотря на то что в Эддах йотуны часто приводятся в пику богам и враждуют с асами, не стоит забывать, что Один и Тор являются потомками йотунов, а Локи, несмотря на свое проживание в Асгарде, вовсе был великаном. Очень соблазнительно применить эвгемеристический принцип к великанам и охарактеризовать йотунов как какой-нибудь этнос или союз племен, сильно повлиявших на мифологию протогерманцев. Еще больше соблазнительно приравнять йотунов к условным кельтам, и почему? В праобразе асов видится ядро протогерманской общности, где складывалась мифология. Поэтому ванов можно охарактеризовать как оседлую народность, на место которых пришли завоеватели протогерманцы, а кельты, которые в те эпохи (допустим, с 8 до 5 вв. до н. э.) могли стать прообразом йотунов, так как являлись в технологическом и культурном плане более развитыми, чем протогерманцы. Если анализировать германо-скандинавские мифы, то можно понять, что цивилизация йотунов предшествовала асам и ванам, но все же без какой-либо базы доказательств и крепких примеров не стоит применять эвгемеристический принцип. Без стоит придерживаться точки зрения Жоржа Дюмизеля, что скандинавские йотуны или греческие титаны, чаще всего дублирующие функции основных богов, являются старыми доиндоевропейскими богами. Об этом может свидетельствовать и то, что часто в скандинавской мифологии асы вели свою родословную от йотунов. Так, мать Тора — Йорд была великаншей, как, впрочем, и мать Одина — Бестла. Тюр, который уже в более позднее время становится сыном Одина, тоже является сыном великанши. Возможно, в этом можно усмотреть желание скандинавов или германцев примирить старых и новых богов путем преемственности через общую родословную.

Хотя возможен и тот вариант, что йотуны могли представлять из себя хтонические разрушительные силы, которые не могли контролироваться даже богами.

Известно, что многие мифы и легенды возникли как способ объяснения природных явлений, таких как гром, молнии, землетрясения и других необъяснимых явлений. Великаны, как и многие другие существа, могли возникнуть как средство символизации и объяснения этих явлений. Например, великаны могли быть представлены как существа, которые контролируют элементы природы, такие как горы, реки и океаны.

Великаны могли быть использованы как символы человеческих страхов и опасностей. Великаны были часто представлены как чудовищные существа, которые могут причинять вред людям, что могло отражать реальные опасности в жизни древних обществ, такие как дикие животные, стихийные бедствия или враги.

В целом, представление о великанах в мифологии может быть объяснено многими факторами, включая природу, культуру и человеческую психологию. Также стоит отметить, что в различных культурах великаны могут иметь различные атрибуты и символику, отражающие особенности конкретной культуры и истории.

Во-первых, это осмысление гигантских объектов — как естественных, так и искусственных — и приписывание их сооружения некой расе великанов, предшествовавшей людям. К искусственным постройкам можно отнести древние каменные сооружения ритуального или погребального характера эпохи неолита, такие как дольмены, менгиры и мегалиты. Естественно, примитивное индоевропейское общество, сталкиваясь с этими огромными постройками, могло думать, что они были сооружены великанами. Самый простой пример — это циклопическая кладка. Этот термин появился из-за уверенности древних греков в том, что только мифические существа, циклопы, могли передвигать огромные каменные глыбы для строительства стен Микен и Тиринфа.

Эту теорию можно проиллюстрировать ситуацией, случившейся в недалеком прошлом. В 1660 году священник и ученый из Нидерландов Йохан Пикардт после изучения дольменов пришел к выводу, что их построили великаны. Но даже естественные объекты, имеющие идеальные формы и похожие на человеческие приспособления, могли привить примитивному человеку преклонение перед неизвестной древней расой гигантов. К таким примерам можно отнести «Мостовую гигантов» в Ирландии, «Чертово городище» в России или «Исполинские котлы» в Финляндии. Стоит только посмотреть на эти природно-геологические чудеса, и ты сам невольно начинаешь верить в то, что они построены руками гигантов.

Во-вторых, люди могли находить захоронения древних динозавров и других крупных животных древности, например, копая могильники или создавая погребальные холмы. Молодой и неокрепший человек бронзового века, верящий в сверхъестественное и духов, мог спокойно причислить эти кости к человеческим.

Все это вместе могло создать у коллективного бессознательного человечества образ великана, известного как предтечи, которые потом исчезли из-за некоего абстрактного катастрофического события. Вероятно, именно такое представление первобытных кочевых праиндоевропейцев привело к возникновению мифа о гигантах и великанах в скандинавской мифологии, где они стали важным связующим звеном между космогонией и видимым миром. В германо-скандинавской мифологии всё сущее появилось благодаря великану Имиру.

Как и у расы эльфов, у йотунов есть определенные черты характера. В мифах они предстают как злобные (хаотические или хтонические) и мудрые существа (древние и первобытные). Весь спектр черт йотунов отражается в характере Локи, где они переплетаются и создают из него божество-трикстера. После эпохи христианизации представление о йотунах-предтечах превратилось в веру в злобных и тупых троллей. Это, кстати, также полезно, поскольку, очистив йотунов от сакральной мишуры демиурга, мы можем увидеть, кто они были на самом деле в плане функциональности. Уже в христианской Скандинавии тролли отвечали за стихийные бедствия, такие как обвалы, лавины, бури, что, вероятно, было характерно в первую очередь для самих йотунов. Это говорит о том, что йотуны в первую очередь были хтоническими существами, отвечающими за стихийные и необузданные силы природы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они стояли выше богов, поскольку асы и ваны являлись антропоморфными личностями, которые могли обуздать природную силу (например, как Тор — молнию).

Есть еще одна теория, касаемо великанов в скандинавской мифологии. В скандинавской литературе слово "jotunn" использовалось для обозначения не только великанов, но и саамских колдунов. Вот несколько примеров:

- Отец жены Харальда Прекрасноволосого Скефрид в одних источниках называется finnakonungr, в другом же великаном (jotunn).

- В саге о Кетиле Хэнге великан по имени Вруни приходится братом саамскому конунгу Гусиру. В этой же саге Халль-бьёрни, который сам является полувеликаном (halftroll), называет свою жену-саами великаншей (troíí).

- В сагах часто упоминается, что некоторые норвежцы и исландцы имели в своём роду великанов. Однако на самом деле под этим подразумевалось, что в их роду были саамы. Это отождествление саамов с великанами прослеживается и в таких прозвищах, как halftroll, halfbergrisi или halfrisi, которые имеют то же значение, что и halffinnn.

В норвежских законах Halffinnr обозначает человека, чей отец был скандинавом, а мать — саамкой.

И, струсив, он сказал, что готов отправиться за Идунн в Страну Великанов, если Фрейя одолжит ему своё соколиное оперенье. Получив соколиное оперенье, он летит на север в Страну Великанов и в один прекрасный день появляется в доме у великана Тьяцци.

Младшая Эдда, Язык поэзии 3

Тор бьется с великанами на востоке

Но договор был заключён при свидетелях и скреплён многими клятвами, ибо великаны думали, что иначе всего можно ждать от асов, когда вернётся Тор. Он был тогда на востоке и бился с великанами.

Видение Гюльви, 42

Оставив там козлов, Тор держал путь на восток, в Страну Великанов.

Видение Гюльви, 45

Когда наступит Рагнарёк, Локи с армией великанов прибывает с востока.

Хрюм едет с востока,
щитом заслонясь;
Ёрмунганд гневно
поворотился;
змей бьет о волны,
клекочет орел,
павших терзает;
Нагльфар плывет.

51С востока в ладье
Муспелля люди
плывут по волнам,
а Локи правит;
едут с Волком
сыны великанов,
в ладье с ними брат
Бюлейста едет.

Прорицание вёльвы, стих 50-51

Космогоническое расположение Йотунхейма соответствует географическому расположению саамов. Что же касается путаницы севера и востока? Лопари или саамы жили и к северу от норвежцев, однако на востоке, на территории Карелии располагалась финская страна Бьярмия. К тому же саамы традиционно обитали в горных северных регионах, что перекликается с мифологическим местом жительства великанов — Йотунхеймом.

Важно отметить, что не только скандинавы воспринимали соседние народы как великанов. В славянском фольклоре гунны, татары и другие племена также изображались как великаны. Иронично и то, что в финских сказаниях есть свои великаны, которые приходят с юга в железных рубахах, убивают, грабят и насилуют, поедая жён и детей.

Если принять данную версию за истину, то получается интересная ситуация. Выше я писал, что большинство божеств имело в своём роду великанов, что роднит их и с некоторыми скандинавскими ярлами и конунгами, которые рождались от финских женщин. Это могло подчеркивать культурное значение саамов в скандинавской мифологии, приписывая им участие в формировании не только знатных родов, но и божественных семейств.

Великаны и саамы имеют ещё одно сходство — они могли управлять погодой и стихиями, а также обладали магическими способностями. Йотуны были связаны с бурями, штормами, снегопадами и другими природными явлениями. В то же время норвежцы считали финнов могущественными магами.

3. Асы

Асы — кто они такие и кем они являются на самом деле? На этот вопрос действительно сложно ответить, и однозначного ответа здесь быть не может. Начнем, пожалуй, с того, что асы являются богами завоевателей, того самого протогерманского ядра, которое начало заселять территорию современной центральной и западной Германии, а также Скандинавии.

Пожалуй, стоит начать с базиса — с вопроса, что означает слово «асы»? Во-первых, следует сказать, что после принятия христианства слово «асы» никак не было включено в новую религию. Чтобы описать Яхве или Иисуса в христианстве, скандинавы используют слово «god», которое до сих пор используется в англо-германском обществе. По своей сути слово «асы» является названием узкой социально-божественной группы, что-то вроде титула с этнической примесью. Асы также могут относиться к богам, как у греков слово «олимпийцы» относится к θεος (теос, божество), хотя это сравнение весьма приблизительно.

А откуда появилось слово «asir»? Оно происходит от протогерманского слова *ansuz, которое, в свою очередь, заимствовано из праиндоевропейского языка *h₂émsus. Слово *h₂émsus произошло от глагола *h₂ems-, что означает «порождать» или «зачинать». Следовательно, существительное *h₂émsus можно перевести как «прародитель» или «порождающий», что намекает на то, что это существо является первопричиной всего сущего. Семантически это слово близко к авестийскому «ahu» («Господь», например, Ахура-Мазда), а также к слову санскрита «ásu» (что значит «жизнь», «жизненная сила», «дух»), лувийскому *h₂ems-e-ti (что значит «рождать») и «hasu-» (что значит «семья»), хеттскому «ḫanzāššaš» (что значит «потомки»). Очевидно, что это слово не только применимо к божеству, но и является олицетворением первейшего и неотъемлемого атрибута существа. Один из важных вопросов для любого человека с первобытным менталитетом — «Кто это создал, сотворил?» Таким образом, слово «прародитель» тождественно слову «творец», а «asir» является параллельным синонимом слова «goð».

Есть интересное наблюдение, связанное со словом «asir» и рунической письменностью. Четвертая руна старшего и младшего футарков — «ансуз», ее название можно смело перевести как «бог/божество». От «ансуза» происходят три англосаксонских руны: «ōs» («бог», ᚪ), «āc» («дуб», звук /a/, ᚫ) и «æsc» («ясень», звук [æ], ᚩ). Примечательно, что произношения «дуба», «ясеня» и «божества», пусть и не являются полноценными омонимами, тесно связаны между собой, и из этого можно сделать вывод, что дуб и ясень были священными деревьями скандинавов с давних времен. Вообще, в германской религии поклонение деревьям и лесным рощам играло важную ритуальную религиозную роль. При этом континентальные германцы больше связаны с поклонением деревьям, нежели их родственники из Скандинавии.

А что касается слова «goð», которое получило широкое распространение только в германо-скандинавском мире, несмотря на то, что само слово встречается и в других индоевропейских языках? И другой вопрос: почему протогерманцы не использовали слово «Teos», распространенное среди индоевропейцев, для обозначения бога? Ответим на эти вопросы по порядку.

Этимология слова «goð» имеет большое количество самых разных трактовок, и наиболее популярной на данный момент времени является происхождение слова «guthan», восходящего к праиндоевропейскому слову «*ghut». Оно несет в себе такой смысл: «призванный, отвечающий, званый». То есть «guthan» — это тот, кого призывают. Следовательно, протогерманцы наделили своего бога/божество именно этим именем. Это весьма логичное предположение, но следует рассмотреть второй вариант, менее популярный, но более доходчиво объясняющий этимологию даже на примере ритуалов древних людей.

Слово «god» можно возвести к протоиндоевропейской форме «gheu», что означает «наливать» или «совершать возлияние». Этот корень можно встретить и в названиях древних германских племен (геты, готы, готии). Однако, скорее всего, название племени не связано со словом «наливать» или «совершать возлияние». Протогерманское «ghu-to-m» появилось задолго до зарождения союзов племен, и уже к моменту образования на территории Скандинавии готской конгломерации племен (6–4 вв. до н. э.) слово «ghu-to-m» уже было накрепко связано с титулом и собственным именем божества. То есть по своей сути этимология слова «готы» означает «люди богов» или «божьи люди».

Но почему можно связать сверхъестественное могущественное существо со словом «наливать»? Дело в том, что возлияние, или либация, является древнейшим ритуалом, который присущ не только индоевропейцам, но и всему человечеству. Возлияние — это жертвенное посвящение какой-либо жидкости или зерен в качестве подношения божеству, духу или душам предков. Вероятно, именно поэтому сыпучие предметы, такие как зерно, до сих пор измеряются в тех же единицах, что и масло или вода. В Древней Греции и Риме для возлияния использовали вино, в Индии — топленое масло, судя по всему, приготовленное из молока священных коров, в Восточной Азии — рис. Этот языческий и древнейший обряд, засвидетельствованный в Библии как в Новом, так и в Ветхом Завете, имеет множество примеров:

И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей;

(Бытие 35:14)

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.(Лука 22:20)

Этот ритуал, как традиция, сохранился до сегодняшнего дня, так как он имел огромное значение для людей древности. Можно вспомнить возлияния в виде вина римлянами, а из современного — конфеты или алкоголь на кладбище. Существительное «ǵ{ʰ}u-tó-m» могло означать «того, кому совершают возлияние», то есть какое-либо божество. Со временем это слово трансформировалось в более привычное для современных людей «god». Стоит отметить, что слово «божество» на английском языке («god») является германским словом, корни которого уходят в праиндоевропейский язык. Поэтому можно утверждать, что само понятие «того, кому воздают возлияние» появилось уже в эпоху распространения и раскола западной индоевропейской ветви. Слово «god» не использовалось ни в славянских, ни в финно-угорских племенах.

Асы жили в Асгарде. Когда асы и ваны вели между собой войну, и тогда боги-асы решили построить себе укрепленное сооружение — Асгард, что в принципе переводится как «ограждение асов» (Ас и гард). От слова гард появилось слово город, огород, городище, сад (garden), а саму Русь называли Гардарикой — страной городов. В ходе конфликта ваны постоянно нападали на земли асов, и боги решили построить себе оборонительное сооружение.

В Асгарде также располагается Вальгалла — небесный чертог Асгарда, куда попадают достойные павшие воины и продолжают жить в Вальгалле прежнюю героическую жизнь.

Этимология Вальхаллы проста: слово образовано из Val — мертвый, убитый и hǫll — чертог или дворец. То есть Вальхалла — это ничто иное, как чертог мертвецов, чертог павших или дворец убитых. Восседая на своем троне, Один наблюдает за людскими сражениями и, выбирая себе героев для будущего Рагнарёка, отправляет за ними валькирий. Те, в свою очередь, уже переносят героев в Вальхаллу.

Что представляет собой зал павших? Считать Вальхаллу «дворцом» можно только условно: судя по всему, своими формами она напоминала для скандинавов типичный для них дом гигантских размеров. Религия является способом рефлексии человека над обыденной реальностью. У викингов Вальхалла никогда не была мраморной, потому что скандинавы сами ничего не строили из мрамора. Поэтому первобытный менталитет человека проецировал свои знания на богов. Еврейский бог Яхве трансформируется в бога Саваофа (бога воинств) в ту эпоху, когда Израильское царство начало активную борьбу со своими соседями. Следовательно, следует представлять себе весь Асгард как огромную деревню, а Вальхаллу — как гигантский дом.

Викинги представляли себе, что крыша Вальгаллы состоит из гигантских позолоченных щитов, подпираемых копьями. Здесь прослеживаются явные отголоски воинственности германских народностей, в особенности скандинавов. Поэтому викинги представляли небесное жилище вместе с воинскими атрибутами — копьем и щитом. Кроме того, каждый день в Вальгалле происходят доблестные битвы эйнхериев — тех людей, которых Один принял в свой чертог. После очередной битвы павшие воскресают и садятся за один стол, чтобы пировать. Есть интересный момент: они пируют мясом кабана Сехримнира, которого забивают каждый день, а к вечеру он воскресает подобно эйнхериям. Кстати, этимология имени Сехримнира не до конца понятна: сам перевод его имени значит «морской копченый» или «водный покрытый сажей». Интересно, что в имени повара Андхримнира и котла Эльдхримнира присутствует корень «hrim», который значит «сажа». Единого толкования на этот счет нет. Эйнхерии запивают мясо кабана медовым молоком козы Хейдрун, о которой упоминалось ранее. Примечательно, что и Хейдрун, и Эйктюрнир ходят по крыше Вальгаллы. Данная черта характерна для типичного жителя Исландии. Крыши домов исландцев покрывались дерном и со временем становились такими покатистыми, что туда могли забираться пастись козы и овцы. Как мы видим, данный миф был рожден в недрах глубинного сознания исландцев.

Вполне возможно, что мясо и мед (медовые напитки) являлись для скандинавов ритуальными блюдами, вкушением которых на пирах они поминали павших в бою воинов. Судя по всему, именно поэтому в мифах викингов запечатлелись постоянные застолья в загробной жизни. Для сравнения можно привести таинство евхаристии в христианской среде, где для церемоний важны вино и хлеб. Таким образом, викинги были подражателями эйнхериев, устраивая после походов пиры, где и женщины подражали валькириям, поднося мужчинам алкогольные напитки.

Также для скандинавской религии был характерен Блот — ритуальное вкушение мяса и меда, совершаемое в день собрания урожая и в день зимнего солнцестояния. Опять же, трудно сказать, что появилось раньше, курица или яйцо? Возможно, ритуальные пиры стали прообразом для мифа о пиршествах в Вальгалле. Или, наоборот, викинги стали уподобляться эйнхериям в их небесных чертогах, чтобы больше походить на них.

4. Ваны

Что же касается ванов, здесь исследователи часто заходят в тупик. Из-за скудности источников и широкого поля для различных интерпретаций начинают возникать различные варианты трактовок мифов о ванах. Однако они ничем не аргументированы и являются лишь догадками и домыслами, но я постараюсь разложить некоторые из правдоподобных гипотез и снабдить их небольшой долей фактов. Некоторые «историки» причисляют ванов к славянам на основании того, что ваны и венеды/венды являются родственными словами. Однако, как было сказано ранее, всё это лишь домыслы, не имеющие под собой никаких вразумительных аргументов. Тур Хейердал же, основываясь на эвгемеризме Снорри Стурлусона, ошибочно поселил ванов под озером Ван в современной Турции, просто бездумно перетасовывая исторические факты.

Итак, ваны. Этимология этого слова доподлинно неизвестна, и когда появились ваны в мифологии германских народностей определить невозможно. Из античных источников мы узнаем только о нескольких скандинавских богах (по Тациту): Тюр, Тор, Один и некая Изида. Как мы видим, среди этих четырех богов трое являются воинственными представителями асов, однако вряд ли Тацит имел в виду ту самую египетскую богиню Изиду. Вероятно, речь шла о богине плодородия Нерту или Нертус, которой посвящен целый абзац с ритуальными подношениями людей. Среди четырех наиболее важных божеств Тацит выделил только одно божество плодородия.

Однако я предложил бы другую трактовку этого имени. Вероятно, на основании созвучия Тацит перепутал Изиду и Зису — вероятную ритуальную пару божества Тюра. Касаемо Зисы нам практически ничего не известно (см. статью о Тюре), но на основе реконструкции благодаря сравнительной мифологии мы можем предположить, что Зиса была божеством плодородия (пара «громовержец — богиня плодородия» присутствует во всех религиях).

То есть на момент написания книги Тацит не упоминает ни одного божества из ванов. Ни Фрейра, ни Ньерда, ни Фрейи. На первый взгляд, это может показаться хорошим аргументом для того, чтобы высказать предположение: ваны не являлись доиндоевропейским населением, захваченным германцами.

На это намекает поздняя мифология и культы скандинавов. Фрейе отведена очень важная роль в мифотворчестве северных германцев — она является женой Ода, вероятной эманацией Одина, помимо прочего, она с полей битв забирает себе в Фолькванг половину павших воинов. Ей посвящено большое количество мифов, и она фигурирует в самых различных поздних исторических источниках.

Касательно ее неназванного мужа/брата Фрейра, согласно Адаму Бременскому, он являлся одним из трех главных божеств шведских племен наряду с Тором и Одином. Изваяние Фрейра с большим фаллосом находилось в храме Уппсалы, и мифов о Фрейре не так уж мало.

Однако Тацит упоминал одно божество, которое может быть связано с Ньердом. Речь идет о богине плодородия Нерте, чей культ был распространен на Ютландском полуострове. Связанность Нерты и Ньерда требует аккуратного рассмотрения, и мы обсудим это в отдельной статье.

Лангобарды… обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.

Ритуал погребения рабов, пленных и оружия в воду был наиболее распространен на Ютландском полуострове, что позволяет предположить, что Нерта была, вероятно, региональным божеством. Возможно, эти божества были включены в скандинавский пантеон в период войн данов с англами и ютами. Изначально даны проживали на территории юго-восточной части Скандинавского полуострова (на территории современной Южной Швеции), в то же время Ютландию населяли племена ютов, которые и дали название полуострову, и племя англов. Упоминание о племени англов мы находим также у Тацита:

обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии,

Что касается ютов, возможно, они были прямыми потомками тевтонов, части племени, которая покинула населенные места в Ютландии и отправилась на юг, где столкнулась с Римской республикой. Но юты, англы и другие племена Ютландии начали подвергаться постоянным набегам данов примерно с конца II века нашей эры. Постоянные войны между этими племенами закончились только после того, как юты и англы отплыли в Англию и основали там свои королевства. Возможно, двухвековая взаимосвязь между данами, с одной стороны, и ютами, англами, с другой стороны, положила начало проникновению материковых божеств в пантеон датчан. Однако подробнее об этом будет изложено в статье о богине Нерте.