Тур — солнечное божество древних славян⁠⁠

1. Введение

Славянская мифология — это богатый и разнообразный мир, который полнится различными богами, духами и легендами. Одним из интересных и малоизученных персонажей славянского пантеона является бог Тур. Отголоски этого божества можно встретить в славянских обрядах, обычаях и поговорках, его образ несет множество значений и символов. Давайте вместе разберемся, почему древние славяне поклонялись быку и верили в то, что он олицетворяет солнце.

2. Откуда мы знаем про божество Тура? Обряд вождения Туроня

До наших дней сохранился интересный обычай, который называется «Вождение тура». При этом этот обряд является общим для западных и восточных славян, однако это говорит нам о том, что обряд «Вождение тура» очень древний и он был сформирован в период славянской общности, то есть задолго до VII века нашей эры.

У восточных славян, в Древней Руси, обряд «Вождение Тура» проводился на зимние святки.

Чтобы изобразить быка, ряженый использовал ухват с глиняным горшком вместо рогов.

Ряженного в быка человека вели на поводке и подгоняли кнутом, он в это время имитировал поведение быка: мычал, махал хвостом и бодался. Сопровождавших же называли «вожатый», «поводырь», «водок». В Вологодской области во время обряда исполнялись сцены убийства тура. Вожатые толкали ряженого, чтобы он упал, и разбивали надетый на его голову горшок. Само собой, это является поздней интерпретацией реального жертвоприношения тура.

Ещё в Российской империи, в Костромской губернии существовала святочная игра «в быка». Молодой человек, державший горшок на ухвате, который напоминал рога, входил в избу, накинув на себя пологи (ткань), и изображал поведение быка. Возле девок ряженый мычал, бодался и махал головой, как бык, в то время пока его продавали. Когда же сторговывались, кто-то из толпы «убивал быка» — разбивали горшок, и ряженый убегал из избы. А другие юноши заранее заготавливали соломенные жгуты и били ими девушек, спрашивая: «С кем быка ела?».

Подобные обычаи существовали и у западных славян. В Польше человек, который олицетворял Туроня, надевал простыню из ткани или овечью шкуру. Он нёс шест с головой быка, которая свисала вниз. На голове были деревянные или настоящие рога, а сама голова была сделана из дерева и покрыта шкурой животного. Причем голова тура могла щелкать челюстями, а к рогам цеплялись звонкие коровьи колокольчики. Туроня поили алкоголем. Считалось, что употребление Туронем алкоголя делало его поведение дерзким и агрессивным.

Обычно эти обряды проводились в период колядок, то есть начиная с Рождества и до Крещения. Подобные мероприятия у поляков проходили и во время масленичной недели, и перед началом Великого поста. Туроня вели на верёвке, и когда колядующие входили в дом, Туронь начинал прыгать по всему помещению, мычать, бодаться, танцевать. Ряженый начинал гоняться за девушками, подшучивать над ними и иногда даже бил в челюсть. Бодание рогами символизировало передачу домовладельцу плодородия.

Во время исполнения колядок Туронь должен был кивать головой и открывать рот в такт песне, аккомпанируя себе звоном колокольчиков. Апогеем представления являлась стрельба в Туроня. В определенный момент специальный человек стрелял в «быка», и Туронь падал на пол. Хозяева дома его старались поднять, расшевелить каким-либо образом. Палили под ним солому, заливали в рот водку, массажировали голову. Туронь воскресал и продолжал резвиться, что свидетельствовало об окончании обряда в доме, и колядующие направлялись к другому дому. Я думаю, с обрядом здесь всё довольно ясно. Умирающий и воскресающий Туронь символизировал перерождение земли, её новое рождение после зимней спячки. По сути, здесь тур выступал в качестве символа плодородия в хозяйстве.

У словаков Туроня изображали двое мужчин, стоявших друг за другом. Человек спереди держал в руках палку, на конце которой была прикреплена голова Туроня с подвижной челюстью, как в польском обряде. К длинным рогам тоже привязывались коровьи колокольчики. На актёров надевали мешки с прорезями для глаз и головы.

В рождественские и масленичные дни по селениям ходили ряженые, изображая различные сценки. Среди них были «мясник», «стрелок», ряженый с розгами и «младенцем», а также дед с корзинкой для сала. Актёры кривлялись и вели себя шумно, пытаясь рассмешить жителей. Когда группа входила во двор, они подходили к навозной куче. «Стрелок» делал вид, что стреляет в «жертвенного быка», и тот падал. «Мясник» пытался перерезать ему горло, но в этот момент «бык» просыпался и нападал на «мясника». Ряженый с розгами начинал бить «стрелка» и ругать за то, что тот не убил «быка» выстрелом. «Стрелок» делал повторный выстрел, и «бык» падал на навоз. «Мясник» перерезал ему горло, набирал свежей крови (то есть навоза) в посуду и относил её в дом хозяина. За «мясником» шёл ряженый с «младенцем» на руках и выпрашивал сало для ребёнка. Получив сало, он клал его в корзину деда, и все шли к следующему двору. Селянин, получивший навоз, который символизировал кровь «быка», относил его назад в навозную кучу. Хозяин втыкал в эту кучу палку, которой он весной впервые погонит скот на пастбище.

3. Что это за животное Тур?

Тур — это парнокопытное млекопитающее из рода настоящих быков, вымершее в XVII веке, четыреста лет назад. Наверно, многие поинтересуются, а чем же отличается тур от быка? Тур и бык — это разные виды животных, несмотря на то, что они относятся к семейству полорогих. Тур был самым большим копытным животным в Европе после ледникового периода, его рост доходил до двух метров и весил он до 800 килограмм. У него имелись острые рога, направленные внутрь, и черная окраска с белой полосой по спине. Обитали в лесостепной зоне, питались травой и листьями.

Бык — одомашненная порода туров, они значительно меньше по размеру и весу, чем их предки. В зависимости от породы, быки имеют различные окрасы и формы рогов. Они были адаптированы к жизни рядом с людьми, выполняли функцию тяглового скота и давали мясо.

Интересный факт: Описание охоты на тура и других животных содержится в поучении Владимира Мономаха.

Я своими руками связал в пущах 10 и 20 живых коней, а кроме того, когда ездил по равнине, своими руками ловил тех же диких коней. Тура два раза бросала меня на землю вместе с конём, олень меня один раз забодал, а два лося — один потоптал ногами, а другой побил рогами, вепрь мечом мне бедро рассёк, медведь у колена подклад укусил, лютый зверь вскочил мне на бёдра и вместе со мной упал. И Бог невредимым меня сохранил.

Тур встречался по всей Европе, Малой Азии, Северной Африке и в Индии. Однако самым интересным оказалась этимология слова «тур». Во-первых, оно родственно всем индоевропейским языкам.

— Древнерусский язык — туръ

— Ирландский — tarbh

— Литовский — taũras

— Греческий — ταῦρος

— Прусский — tauris

— Авестийский — staōra

Но есть и ещё один интересный момент. Праиндоевропейское название этого животного — tawros — родственно прасемитскому слову tawr. Возможно, индоевропейцы взяли название тура у семитов или же оба слова были заимствованы из какого-то другого языка. То есть имя тура настолько древнее, что у семитов и индоевропейцев есть общий корень в его наименовании.

С уверенностью можно сказать только одно. Согласно последним исследованиям журнала Nature, лошадь была одомашнена в ареале Причерноморско-Каспийской степи, которая простирается от северного побережья Черного моря и вплоть до Каспия. Одомашнивание лошади произошло где-то между 2200 и 2000 годами до нашей эры. За столь короткий срок эти лошади вытеснили своих диких сородичей на территории от Средней Азии и вплоть до Западной Европы. Этому способствовало две важных мутации: одна укрепила позвоночник лошади, тем самым позволив использовать это животное для верховой езды. Вторая мутация сделала лошадь более послушной.

То есть, мы живём бок о бок с лошадью около 4 тысячелетий. Что же касается коров и быков? Удивительно, но мы сосуществовали с коровами в два раза больше времени, чем с лошадью!

Одомашнение коров началось около 10 500 лет назад в Плодородном Полумесяце, где был одомашнен таурин (Bos taurus). Это событие сыграло ключевую роль в развитии сельского хозяйства, так как крупный рогатый скот стал источником пищи (молоко, мясо, кровь) и материалов (шкуры, рога, навоз). Второе значительное событие произошло около 7 000 лет назад в долине Инда, где был одомашнен зебу (Bos indicus), который впоследствии распространился по Юго-Восточной Азии и Южному Китаю.

Коровы и яки имели не только практическое, но и культурное значение: в мифах и религиях древних обществ они символизировали богатство и плодородие. Яки, одомашненные около 5000 лет назад на Тибетском плато, стали важным источником молока, мяса и топлива, что позволило людям выживать в экстремальных условиях. Современные генетические исследования подтверждают несколько волн (более 3 волн) одомашнения и миграций коров, что подчеркивает их значимость в человеческой истории и культуре.

4. Индоевропейские зачатки верования

Истоки обожествления тура уходят глубоко в дебри тысячелетий. Еще на рельефах в Чатал-Хююке была изображена богиня-Мать, рожающая быка, что предполагает миф о её браке с этим животным. Богиню-Мать сопровождают леопарды, но чаще всего — быки. Отголосок этой мифологемы можно найти в греческом мифе о Пасифае — дочери бога солнца Гелиоса. Пасифая совокупилась с быком и родила от него Минотавра. Представление о сочетании женщины с животным возникли задолго до бронзового века. Например, на гравировке на роге оленя из Ложери-Бас (позднепалеолитическая стоянка, датируемая 14000—7000 до нашей эры) изображено совокупление женщины с оленем. Подобные находки присутствуют и в скальной пещере Англь-сюр-Англен, Ла-Магдален.

Из более поздних времен мы знаем ритуалы, где присутствовали сексуальные контакты с животными. Точнее, их имитации. Это Асвамедха в Индии или козёл Мендеса в Египте.

Интересный факт:

В нескольких местах в дельте, например, Гермополис, Ликополис, и Мендес, поклонялись козлу и богу Пану; греческий историк и географ Страбон, цитируя греческого поэта Пиндара, говорит, что в тех местах козлы имели близость с женщинами, и Геродот указывал подобный случай, который был среди бела дня. Жители Мендеса почитали всех коз и козлов, и в частности одного козла, о смерти которого государственный траур наблюдался во всем городе; Их называли Паном и козлом Мендеса, и обоим поклонялись как богам плодовитости. Диодор Сицилийский, древнегреческий историк и мифограф, сравнивает культ козла Мендеса с Приапом — древнегреческим богом плодородия; полей и садов у римлян и классифицирует с богом Паном и сатирами.

(с) Е. А. Уоллис Бадж

В Румынии, в одном из поселений культуры Винча, была найдена сдвоенная статуя богини с двумя черепами, а рядом с ней лежала бычья голова с фрагментами черепа. Археологи датируют эту находку 5300 гг. до н.э.

И о чем это говорит? Что культ быка был распространен не только у индоевропейцев, но и у других археологических культур? Возможно, но сегодня мы рассуждаем конкретно об индоевропейском поклонении быку.

Здесь превосходным маркером могут являться минойцы — архаичный индоевропейский народ, проживавший на острове Крит. Именно их архитектура и позднейшие обрывочные греческие свидетельства законсервировали религию минойцев в том виде, в котором она была. Наиболее священными минойскими символами являлись бык, «рога посвящения» и змея. Доминирующей же фигурой в минойской религии была богиня, которая ассоциировалась с животными. Возможно, всё это являлось переосмыслением древнейшей мифологемы.

Скульптурами голов быков украшались минойские дворцы. На саркофаге из Агия-Триады было изображено жертвоприношение быка, а ритуал прыжков с быком был у минойцев крайне популярным. Он запечатлен на кносских фресках, золотых кольцах и минойских печатях. Пожалуй, наиболее популярной версией трактовки данного ритуала является то, что он мог быть обрядом инициации или посвящением для вхождения в минойскую элиту. Возможно, после завершения ритуала быка приносили в жертву, таким образом устраивая праздничную трапезу.

Уже в греческий период в Кноссе происходили ритуальные танцы, которые изображали брак Зевса и Геры как в виде быка и коровы, так и в виде Солнца и Луны. А в Микенах археологи нашли серебряные головы коров с золотой розеткой между рог, которая символизировала Солнце и его лучи.

Наличие у индоевропейцев сурового мужского божества в образе тура предполагает в этом отношении божественный дуализм. Если есть мужской бог Тур, должна быть и женская богиня, которую олицетворяла корова.

Конечно, тут же на ум приходит индуистская мифология, где образу коровы придаётся большое значение.

А также (увенчайте) наши поэтические мысли коровами,

О Пушан (и) Вишну, быстро идущий!

Сделайте нас счастливыми!

(с) Ригведа, 90, Ко всем богам.

8 Медоносным (пусть будет) нам лесное дерево!

Медоносным пусть будет солнце!

Медовыми пусть станут нам коровы!

(с) Ригведа, стих 8

С помощью коров пусть преодолеем мы отсутствие мыслей ведущее к злу,

С помощью зерна — любой голод, о многопризываемый!

Вместе с царями, вместе с нашей общиной

Пусть завоюем мы первые ставки!

(с) Ригведа, К Индре, 42

Сам бог огня Агни говорит о том происхождении вселенной то, что:

«Это все дала надоить корова при рождении»

Впоследствии в индуистской мифологии волшебная корова Сурабхи являлась носителем изобилия. Волшебная корова исполняла любое желание владельца. Согласно мифам, она возникла во время пахтанья Молочного океана — это важнейшее событие, в ходе которого дэвы и асуры с помощью гигантского змея Васуки взбалтывали океан. Во время пахтанья океана его воды превратились сначала в молоко, а потом в масло. Во всём этом символизме мы видим глубокий символизм, в котором отразилось почитание коровы. Вероятно, оно возникло из арийской протоиндоевропейской пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Что весьма характерно, коровы более всего почитались индоевропейскими племенами индусов и славян.

Упоминание коровы в мифологии присутствует и в скандинавском мифе, который, судя по всему, является очень древним. Речь идет о корове Аудумле, которая питалась солёным льдом Нифльхейма. Она кормила Первочеловека Имира, который стал прародителем всего сущего.

Подводя итог, можно уверенно сказать, что корову почитали и даже обожествляли с глубокой древности как первое одомашненное животное. Древние земледельцы-индоевропейцы отдавали предпочтение именно коровам, но со временем стали больше ценить лошадей. Однако культ лошади всё же не был таким народным, как поклонение быку и корове. Возможно, это связано с тем, что в отличие от лошадей, коровы были более распространены и доступны для обычных людей. Лошадьми же пользовались в основном племенные воины. Вероятно, обожествление лошади произошло тогда, когда из племён начала выделяться военная элита, сражавшаяся верхом на конях. Не случайно в мифологии индоевропейцев больше внимания уделено не самим лошадям, а колесницам, в которые те были запряжены.

5. Название городов, произошедших от имени Тура

Безусловно, почитание славянами тура — наследие индоевропейской общности. В славянской религии бык был либо самим солнцем, либо его представителем, а также являлся символом плодородия.

Популярность этого солярного божества сокрыта в топонимах рек, островов, земель и городов. Вот некоторые из них:

— Туров

— Туровля (Витебск)

— Турова гора (Вильнюс)

— Туробин (восточная Польша)

— Турий (полуостров в Белом море)

— озеро Волотур (другие названия: Воловье, Тур-озеро, Турово)

— Туровское (Кострома)

Названия сел, озер и рек, производные от тура мы находим и у венгров:

— Turssok

— Thurany

— Turova

— Turje

— Stara Tura

В Галиции:

— Turaczowka

— Turynka

— Turylcze

— Turska

— Turzansk

В Чехии:

— Turro

— Turovka

— Turz

— Turice

— Turovec

В северной Германии:

— Thurowangen

— Thurau

— Turznitz

— Turow

— Klein-Thurow

Как мы видим, распространение производных названий от божества Тура охватывает гигантские пространства по всей Восточной Европе. Конечно, можно есть города, лесные пущи и области и на территории Западной Европы (Франция, Англия, Южная Германия, Швейцария, и спорно — Австрия) и по всей Сибири (Туринская в Иркутской области, Туруханск в Красноярском крае, Турушево в Тюменской области и т. д.). Однако мы не можем сказать, что в этих регионах названия появились от имени божества Тура по нескольким причинам.

Сибирь и Урал.

Дело в том, что названия сибирских и уральских городов с корнем «тур» не являются производными от древнего сакрального животного. Во-первых, эти названия были даны уже спустя много столетий после крещения Руси, когда религиозная практика поклонения Туру превратилась в региональные обряды. Во-вторых, есть вероятность, что этимология названий сибирских рек, водоёмов и городов происходили из местных языков.

— Река Турухан. Одна из версий гласит, что река получила своё название от имени кочевавшего неподалеку тунгусского хана Туру. Наиболее вероятным считается происхождение Турухана от селькупского «тур» — озеро.

— Тура-Тау. Не связано с поклонением быку. Этимология названия «Тура-тау» связано с башкирским языком и переводится как «крепость-гора».

Западная Европа.

— Турин. Есть ошибочное мнение, что название этого итальянского города происходит от кельтского Tau, слова, означающего горы. Сложно сказать, что город расположен в непосредственной близости от Альп. Расстояние от Турина до гор по прямой — 367 километров. На самом деле название Турина происходит от кельтского племени тавринов (хотя возможно, что они были не кельтами, а лигурийцами), живших у основания Альп и в долине реки По. Этническое название тавринов переводится как «племя быка».

— Турку. Финляндия. Название этого города не происходит от древнего индоевропейского божества. На самом деле этимология «Турку» связана с древнерусским словом «търгъ», что значит «торг» или «рынок».

— Турне. Бельгия. Античное название города «Туррис-Нервиорум» происходит от латинских слова «turris», что значит башня, и «nervi» — это название кельтского племени нервиев.

— Город Тур. Название этого французского города происходит от галльского племени туронов. Есть несколько версий этимологии названия племени, но ни одну из них я не считаю верной.

— Область Тюрингия. Этимология неизвестна, ясно, что название происходит от племени тюрингов, которые, по всей видимости, являлись осколком германского племени гермундуров.

Думаю, что не стоит перечислять все возможные города и «взламывать» их этимологию, дабы понять, что названия этих городов не происходят от тура. Касаемо ареала Уральских гор и Сибири, мы имеем дело уже с поздним наименованием времен колонизации и завоевания восточных земель Московским и Русским царствами.

В Западной Европе мы сталкиваемся с ещё более сложными этимологиями, которые могут быть понятны только опытным лингвистам. Некоторые кельтские и германские племена имели в своих именах корень «тур», но мы не можем связать его с солнечным быком, так как у нас нет достаточных доказательств. С названиями германцев связана проблема, которую мы не можем решить. Мы не можем точно определить, относится ли название племени, реки или местности с корнем «Тур» к германскому божеству Тюру или к быку туру.

Кстати говоря, прагерманское слово Uruz, которая является второй руной старшего и младшего футарка, означало именно тура. А после их истребления эту руну начали связывать с другим крупным рогатым скотом — зубрами. Мне могут возразить, что названия германских городов, которые я перечислил выше (Thurowangen, Thurau, Turznitz, Turow), могли быть образованы от имени Тюра. Однако прагерманская форма имени этого однорукого божества звучало как Teiwaz (Тейваз или Тиваз). Получается, что германцы не могли образовать от этого слова города, в наименованиях которых присутствует корень «Tur».

На это можно возразить, что эти названия этих северных поселений и городов могли появиться от скандинавской формы имени Тюра (Týr). Однако, мы хорошо знаем топонимы, где фигурирует имя Тюра — Tiveden («леса Тюра», Швеция), Tysnes («мыс Тюра», Норвегия), Tissø («озеро Тюра», Дания).

Еще хочу продемонстрировать как на северных языках звучит слово тур или бык:

— Датский tyr

— Шведский tjur

— Валлийский — tarw

— Исландский — naut

— Норвежский — okse

Выше я пытался доказать то, что все топонимы и города, названные в честь Тура, находились на территории расселения славянских племен, за одним единственным исключением — Северной Германии. Почему именно так?

Я думаю, ни для кого не является секретом, что на территории Северной и Восточной Германии славяне оставили после себя многочисленные топонимы. Их довольно легко определить, большая часть этих топонимов образована с помощью этих суффиксов:

— ин. Берлин, Девин, Карпин, Шверин.

— иц. Лужица, Добершюц, Хемниц, Любице (Любек)

— ов. Гюстров, Миров, Любов, Буров.

— ау. Торгау, Шпаднау.

Города со славянскими топонимами совпадают с ареалом распространения городов, где присутствует корень «Тур». Дело в том, что в VI веке нашей эры славянские племена на территории современной северо-восточной Германии вытеснили лангобардов, ругиев, лугиев и другие германские племена. На этой территории начали проживать племена поморян, руян, бодричей, лютичей и лужичан. Вероятно, именно эти западнославянские племена принесли с собой культ Тура и производные от него топонимы.

В VI веке нашей эры Мекленбург, который впоследствии стал известным торговым городом и вошёл в Ганзейский союз, был разделён между племенами лютичей и бодричей.

Кстати говоря недаром на традиционном гербе Мекленбурга изображена голова быка. Впрочем изображение быка можно найти и на семипольном гербе.

Семипольный герб Мекленбурга символизирует семь различных территорий, входивших в состав Мекленбургского государства. Одна из них — княжество Вендское, где на золотом фоне изображена голова быка с серебряными рогами. Напомню, что вендское княжество существовало с середины XI века и вплоть до 1129 года на территории Северной Германии, между устьями рек Одры и Эльбы. Вендскую державу населяли славянские племена вендов — бодричей, лютичей и поморян.

Как мы видим из названий городов, местности, озёр и геральдики, тур являлся своеобразным маркером для славянских племен.

6. Славянское почитание Тура — солнечного божества

Тур, также известный как яр-тур или буй-тур, был важным божеством в славянской мифологии. Его имя часто ассоциировалось с воинственностью и храбростью, что подтверждается многочисленными упоминаниями в славянской литературе. Например, в «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами «яр-тур» и «буй-тур», что подчеркивает его воинственные качества.

Тур был не только богом войны, но и символом весеннего плодородия. В народной памяти он сохранился как «Тур — удалой молодец», и в его честь пелись весенние песни. В Костромской губернии, например, поется весенняя песня, в которой Тур вызывает красную девицу на травке побороться, что подчеркивает его похотливую природу. Эта песня поется в Великой Руси в праздник «Семика», совпадающий с западными праздниками «Туры» и «Турицы», а также с южными и восточными «Русалиями».

На следующей за Русальной, «Всесвятской» неделе, в России чествовали отживающее свой век солнце в лице старика-Ярила, главным атрибутом которого был фаллос, символизирующий плодородие и силу. Без всякого сомнения, Туронь был родственным Яриле божеством на Руси и у других славян.

В Галиции и у западных словаков праздники, посвященные Туру, отмечались в начале мая и назывались «Турицы». На этих праздниках Тур почитался под именем и иногда даже в образе тура или быка. Это напоминает греческого Диониса, который также изображался в виде быка и был символом плодородия и растительной силы земли.

Тур олицетворяет собой свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках мало- и галицко-русских, а также польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Символика золотых рогов Тура в славянской мифологии имеет глубокое значение. Золотые рога символизируют солнечные лучи и свет, что делает Тура олицетворением солнца и плодородия. В фольклоре Тур часто изображается как сияющий зверь с золотыми рогами, что подчеркивает его связь с солнечной энергией и жизненной силой.

Из галицко-русской колядки:

Ой шумью, шумью (говорит дубрава), бо в собе чую,

Бо в собе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован…

Из польской колядки:

J zobaczyła źwiérza tura,

Zwiérza tura, со złote rozki ma.

(И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.)

Чествование Тура на святках или накануне Нового года также имеет значение света. В Великой, Малой и Галицкой Руси, а также в Польше, рождественские колядники ходили с фигурой, именовавшейся «Туром». В Сербии и Болгарии существовали предания о жертвоприношениях богу Торку, который, вероятно, был аналогом Тура.

Следы почитания Тура сохранились в пословицах и загадках славян. Причем в русских пословицах Тур упоминается в контексте небесных сил:

Тур ходит по горам, турица то по долам; тур свистнет, турица то мигнет;

Про гром же говорили так:

Ревнул вол за сто сол; за сто речек

Подобные загадки присутствуют и у белорусов:

Крикнув вол на сто гор, на сто речак

Ревнув вол на сто гор, на тысячу городов

Можно провести параллель с германо-скандинавской мифологией, где, когда был слышен гром, говорили, что это Тор бьёт своим молотом. Подобное мифологическое умозаключение появилось вероятно не только из-за звукового сходства ударов молот о наковальню, но и визуального — как молот кузнеца выбивает искры, так и молот Тора выбивал молнии.

Что касается представление о громе у славян, то здесь вероятно так же сыграла роль ассоциативность. Видимо наши предки ассоциировали грозный и чудовищный рёв дикого быка с раскатами грома.

Древнейшими русскими свидетельствами, пусть и косвенными, является Ипатьевская летопись, которая говорит о Туровой божнице возле Киева. Под 1146 годом в свидетельстве летописи говорится о существования храма, который назывался Туровым. По устным преданиям в Костромской губернии существовало Турово капище.

В Северной Германии в ходе раскопок святилища западных славян в Гросс-Радене, был найден череп зубра, который висел перед входом.

Интересно, что церковники требовали запретить игры, проводимые в честь Тура. В «Дубенском сборнике правил и поучений» XVI века требовали от священников: «А о турех и о лодыгах и о колоденицех и про безаконные бои вы попове уимаите детей своих». Очевидно, что речь идёт о неких языческих игрищах. Подобные игрища, описанные выше, можно найти не только у западных и восточных славян, но и у южных. Известный русский собиратель фольклора Афанасьев связал один из сербских обычаев с древним поклонением Туру:

В старину у сербов совершался обряд, тождественный по значению с нашим ряженьем (хождением окрутников). Наряжались трое: nopoje, вила и турица. Mopoje (?) одевался в косматую одежду, украшенную лосьими и другими звериными хвостами, на лицо накладывал маску («образину»), а в руках держал зеленую ветвь или пучок цветов. Вила являлась в белом женском платье, опоясанная красною перевязью, на голове имела белое покрывало и венок из цветов… Тому, кто представлял турицу, приделывалась на длинной косматой шее конская голова с большими зубами, которая могла раскрывать рот и хлопать челюстями; ноги у турицы были косматые и внизу походили на птичьи. Вместе с этими ряжеными шел человек с бубном и ударял в него. Впервые они совершали обход на Сретенье, и потом — на всякий праздник до великого поста…

7. Заключение

Тур — солнечное божество славянской мифологии и фольклора, занимающее важное место в культуре славянских народов. Его образ, связанный с солнцем и плодородием, отражает глубокую связь древних славян с природой и их стремление к обеспечению благополучия и процветания. Культ Тура, проявлявшийся в различных обрядах и ритуалах, таких как вождение Тура на святках, символизировал жизненную силу и магическую энергию, способствующую росту и развитию. Золотые рога Тура, олицетворяющие солнечные лучи, подчеркивают его роль как бога света и плодородия. Таким образом, Тур остается значимой фигурой в славянской мифологии, воплощая в себе идеалы и верования древних народов.