-24

Богиня Супримь Каламитас

Настоящее имя Каламитас неизвестно. Она родилась в горном регионе в семье чрезвычайно опытных магов, чьи разрушительные силы соперничали с полубогами. Они научили ее, как овладеть яростной и неустойчивой природой темной магии, не поддаваясь отрицательным эмоциям, которые эти силы могут нагнать на их владельца. "Во всех нас темнота, но, когда ты смотришь в темноту, темнота так же смотрит в тебя", - Сказал ей ее отец, процитировав знаменитого философа. Но однажды утром, после особенно жаркого столкновения с соперничающей фракцией, Каламитас проснулась и нашла своих родителей, братьев и сестер мертвыми, распятыми сердитой толпой. Наполненная ненавистью и яростью, Каламитас забыла, чему ее учили родители, и уничтожила толпу, сжигая их в адском огне и телепортируя в подземный мир на вечные пытки. Каламитас, убитая горем, отступила к ее теперь пустой пещере, вырезанной на склоне горы, начав практиковать магию некромантии, чтобы оживить ее родителей и двух братьев.


После ее успеха в возвращении своих братьев и сестер, она услышала неземной и почти гипнотизирующий голос, который говорил ей искать убежище в джунглях. После этого Каламитас брела в направлении джунглей, завороженная неизвестной силой. Она нашла свой путь в Храм Джунглей, где жил Ярим, человек, который говорил с ней. Он почувствовал ее мастерство в магии из-за ее огромного и маниакального взрыва разрушительной силы. В конце концов он завербовал ее в свою армию после нескольких длительных и убедительных разговоров о том, что действительно имеет значение в их мире. Когда Амидас отказался помогать Яриму в ритуале пробуждения спящего бога, Каламитас по указанию Ярима сожгла океаны в качестве своей первой миссии, тем самым введя в ярость Пустынного Бича.


Но, где-то глубоко в ее душе, добро в Каламитас все еще существовало. Проходили недели, каждый день она все больше и больше спорила с собой о том, что было необходимо для достижения цели, и в итоге перестала доверять Яриму. Однажды Каламитас встретилась с Яримом и попыталась убедить его, что его логика ошибочна. Ярим ничего не желал слышать и немедленно отправил ее из своей тронной комнаты. В тот же самый день Каламитас предала Ярима, освободив древнего Голема при помощи древних энергетических ячеек. Голем неистовствовал в храме, отвлекая Ярима и его солдат. Каламитас использовала это время, чтобы прокрасться к трону Ярима и достать несколько документов, содержащих некоторую полезную информацию о самых доблестных противниках Ярима - Брэйлоре и Статисе.


Когда Ярим и его люди уничтожили Голема, он проклял Каламитас за ее предательство. Так как она была на значительном расстоянии, проклятие оказало на нее меньшее влияние, но все же смогло "запустить червя" в ее разум. Со временем проклятие медленно сводило ее с ума, и в конечном итоге она закончила тем, что вернулась на сторону Ярима после смерти Брэйлора и Статиса. С тех пор Ярим убрал проклятие в обмен на ее непогрешимое рабство и невообразимую жестокость по отношению к своим противникам.

Богиня Супримь Каламитас Terraria, Calamity, Богиня, История, Мифология, Магия

Дубликаты не найдены

0

Очень круто, спасибо

0
Иллюстрация к комментарию
-3

скоро посты про скибиди и религию Фуризм(про драконав).

-3

"Высшая Каламитас - не просто ведьма. Миф гласит, что Каламитас отказалась от своего старого имени перед лицом трагедии и сказала, что ее старое имя считается смертным приговором", - Морской король о Высшей Каламитас

Похожие посты
38

Фригг – богиня домашнего очага

В скандинавской мифологии Фригг (или Фригга) является супругой Одина, ее называют мудрейшей из богинь и «матерью всех асов» (в частности, такой оборот присутствует в погребальной песне «Sonatorrek» Эгиля Скаллагримсона). Традиционно Фригг почитается как богиня брака, любви, верности, семейного очага и плодородия, хотя, по всей видимости, с течением времени ее функции менялись.

Исконная этимология древнескандинавского слова «Frigg» неизвестна, однако в некоторых текстах супругу Одина также называют Фрейей, но ее образ в этих случаях явно дистанцирован от сестры Фрейра, которая происходила из рода ванов. С другой стороны, некоторые исследователи проводят гипотетические параллели между тремя божествами – Фригг, Фрейей и Фрейром. Ведь все они в той или иной степени олицетворяли силы любви/плодородия, и Фригг в этом смысле действительно близка скорее ванам, а не асам. Есть версия, согласно которой изначально это могла быть одна богиня, функции которой впоследствии частично разделились между Фригг, Фрейей и Фрейром. Таким же образом некоторые исследователи полагают, что братья Один, Вили и Вё в действительности являются триединым воплощением верховного аса.

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

Некоторые лингвисты полагают, что у имен Фригг («Frigg») и Фрейя («Freyja») единый индоевропейский корень «frig», который можно перевести как «возлюбленная» (так же традиционно переводят имя Фрейи). Однако Жан де Вриес в своей работе «Altgermanische Religionsgeschichte» говорит, что имя Фригг происходит от другого индоевропейского слова – «fri», что в переводе означает «принадлежащая роду» или «находящаяся под защитой рода».

Имя Фригг предположительно легло в основу обозначения пятого дня недели – «Freitag» на немецком и «Friday» на английском. И хотя многие исследователи допускают, что имела место контаминация с именем Фрейи, в Скандинавии пятница традиционно посвящена именно Фригг.


Происхождение Фригг – мифологические сюжеты и версии

В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона говорится о том, что отца Фригг зовут Фьоргюн (или Фьоргвин). Но в некоторых скальдических текстах Фьоргюн – это мать Тора, которая в «Старшей Эдде» названа Ёрд и выступает воплощением земли (соответственно Один, отец Тора, становится воплощением неба). То есть не совсем ясно, кто такой (или кто такая) Фьоргюн, и как он (она) соотносится с богиней Ёрд.

По другой версии, отца Фригг зовут Нат и он является йотуном (либо инеистым великаном), хотя этимология этого имени также неизвестна. Однако некоторые скандинавоведы полагают, что Фригг, подобно Тору, является партеногенным потомком Фьоргюн-Ёрд. С другой стороны, изначально тут могло быть два божества (бог и богиня) с практически идентичными именами, которые, к примеру, могли различаться лишь на письме (в оригинале на древнеисландском в разных текстах используются формы «Fjorgyn» и «Fjorgynn»). Подобные дуады – не редкость для скандинавской мифологии (Фрейя и Фрейр, Ньёрд и Нертус).

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

Другие исследователи убеждены, что Фьоргюн – это мужское божество, этимология имени которого восходит к древнему балтийскому богу-громовику Перкунасу (Перун у славян). В частности, скандинавовед Карл Хьяльм предполагает, что Фьоргюн назван предком Тора образно, то есть в действительности он предшествовал ему в роли главного небесного воина. Что немаловажно – вариативен перевод эпитетов. К примеру, в «Младшей Эдде», как и в более древнем тексте «Lokasenna» (который Стурлусон вполне вероятно использовал в роли первоисточника), присутствует фраза «Fjorgynn’s mær», что переводят как «дочь Фьоргюна» (или «дева Фьоргюна» в том же смысле). Но слово «mær», как поясняет Хьяльм, в равной степени может переводиться как «жена» или даже «любовница». Тем более, что в «Перебранке Локи» это слово используется несколько раз в части, когда коварный бог огня уличает Фригг в супружеской неверности.


Атрибуты, умения и характер богини

Согласно эддическим текстам, богиня Фригг обладает пророческим даром, она ведает судьбами людей и богов, но никому не раскрывает тайны будущего. Фригг единственный раз пошла наперекор своим принципам, попытавшись изменить известное ей будущее – это легенда о гибели Бальдра. Богиня заклинала все живое и не живое в попытке защитить сына, но в результате именно ее действия и привели к гибели Бальдра. В этом смысле миф является показательным и, вероятно, скрывает в себе философскую идею о неотвратимости судьбы.

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

Символом Фригг является веретено, и это крайне важный момент, который поясняет, насколько значимое место занимала она в древнескандинавском пантеоне. Как известно, норны сплетают людские судьбы из нитей, но прядет эти нити именно Фригг.

Хотя в эддических текстах богиня Фригг не называется пряхой, во многих скальдических произведениях присутствует слово «Friggerock», что в переводе означает «веретено Фригг», либо просто «прялка». Этим же словом в южных областях Скандинавии именовали созвездие «Пояс Ориона». В уже упомянутом тексте «Altgermanische Religionsgeschichte» Жана де Вриеса говорится об одной интересной традиции, которая долгое время сохранялась у северных народов. Согласно этой традиции, никакие нити нельзя обрезать в пятницу («день Фригг»).

Пророческий дар Фригг указывает на то, что она владела сейдом и спа, сакральными провидческими практиками, характерными для североевропейской шаманической традиции. И хотя сейд (или зейд) был прерогативой женщин, Фригг обучила этому искусству своего супруга Одина (по другой версии, это сделала Фрейя), который также обрел пророческий дар. Любопытно, что в этом смысле все сакральные знания Одина вторичны – он учится сейду у Фригг, получает мудрость у Мимира (отдав ему свой правый глаз), открывает руны, принося себя в жертву Иггдрасилю, перед Рагнарёком советуется с набальзамированной головой Мимира. Что же касается знаний самой Фригг, то они стихийные, инстинктивные, что характерно опять же для ванов, но не для асов.


Поздние мифы о Фригг, влияние христианства

Особого внимания заслуживает достаточно странный миф, который многие исследователи не считают оригинальным. Согласной этому фольклорному эпизоду, Один возвел в Асгарде статую (самому себе), в которой спрятал брусок чистого золота. Фригг возжелала получить драгоценность, чтобы темные альвы (цверги или карлы) выковали для нее прекрасное ожерелье. Богиня выкрала золото и отнесла его подземным мастерам.

Один, узнав о пропаже слитка, послал за карлами и приказал им сообщить имя вора. Темные альвы отказались это делать. Тогда Один нанес на статую руническое заклинание, чтобы она заговорила и рассказал ему обо всем. Фригг попросила свою спутницу Фуллу (по другой версии, она не спутница, а одно из воплощений самой богини) помочь ей. Фулла ушла из Асгарда и вернулась вместе с ужасным карлом, который пообещал сделать так, что статуя больше не скажет ни слова, если Фригг разделит с ним ложе в эту ночь. Супруга Одина согласилась, наутро темный альв усыпил охрану, пробрался к статуе и уничтожил ее.

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

После этого события Один на много месяцев отправился в добровольное изгнание и тут начинается другой миф, к которому мы еще вернемся. Важно отметить, что в вышеприведенной истории очевидны явные параллели с эддическим сюжетом, согласно которому Фрейя проводит ночь с темными альвами, чтобы они изготовили для нее ожерелье Брисингамен. Оба мифа, по всей видимости, появились в эпоху христианизации европейского севера и не являются оригинальными. Это похоже на попытку христианских миссионеров очернить древних скандинавских богов. Если принять во внимание такой контекст, то становится ясно, что даже возведение Одином памятника самому себе является показательным моментом, неприкрыто указывающим на христианский грех гордыни, которым якобы был одержим владыка Асгарда.

И тут важно отметить два момента. Во-первых, подоплекой этих мифов может служить тот факт, что изначально скандинавские богини Фригг и Фрея действительно были единым мифологическим образом. Во-вторых, вышеприведенную легенду о Фригг мы встречаем у Саксона Грамматика в его работе «Gesta Danorum» (XIII век). А любопытно здесь то, что Грамматик был ярым христианином, морализировавшим все по поводу и без. Однако, приводя миф о Фригг, он вообще не упоминает Фрейю.

Далее Саксон Грамматик указывает, что во время длительного отсутствия Одина, его место на троне Асгарда занимают Вили и Вё, его братья. И Грамматик, и Стурлусон (в «Саге об Инглингах») говорят о том, что Фригг «была с братьями Одина» (в оригинальных текстах нет формулировок типа «делила ложе»). Некоторое время скандинавоведы полагали, что богиня Фригг может рассматриваться здесь, как образ власти (или даже народа), которая предана правящему богу (трону), кем бы он ни был. В тоже время хорошо известна древнескандинавская традиция, согласно которой жену погибшего в свой дом забирал его брат. Однако эта традиция не подразумевает никаких сексуальных отношений, речь идет лишь о том, что брат берет на себя ответственность и заботится о женщине.


Трансформация образа Фригг, исследования и аналогии

Одно из имен Фригг звучит как Хлин («Hlinn»), что означает «защитница». Тем же именем ранние германцы называли липу, которую они традиционно использовали для изготовления щитов. То есть утверждение о том, что Фригг миролюбивая богиня и напрямую не относится к воинской сфере, может являться заблуждением.

Кроме того, по одной из версий предводителем валькирий является вовсе не Один, а как раз Фригг. Известно, что вращением веретена богиня способна управлять воинами, заставляя их бросаться в атаку или останавливаться. Кроме того, в процессе сейда она может влиять на исход сражения (текст «Песнь валькирий»).

Жилище богини Фригг называется Фенсалир, что в переводе означает «болотный чертог». Но некоторые скандинавоведы переводят «fensalir» как «водный чертог» или «морской чертог». Кроме того, Х. Эллис-Девидсон в своей работе «Lost Beliefs of Northern Europe» пишет, что традиционные подношения Фригг (локоны волос, куски льна и домашняя утварь) часто находят у каменных алтарей на берегах различных водоемов, причем датируют их первыми веками нашей эры .

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

В разное время и в разных регионах Северной Европы скандинавская богиня Фригг была известна под именами Перта («Perchte»), Хольда («Holda») и Фрау Год («Fru Gode»), причем под именем Фрау Год (обычно эту форму переводят как «госпожа вод») она присутствует в позднегерманском фольклоре, управляя Дикой Охотой вместе со своим супругом Вотаном. Некоторые исследователи полагают, что Фрау Год выступает здесь не супругой, а фактически женской ипостасью Вотана-Одина.

В свою очередь германская Петра (или Берта) следила за тем, насколько хорошо пряхи выполняли свое дело и успевали ли они закончить свои дела к Йольским празднествам. Подобно «оригинальной» Фригг, Берта в этом смысле выступает покровительницей и охранительницей социальных норм и традиционных устоев. И кстати, живет она в озере (вспоминаем «морской чертог» богини викингов). В работе «Teutonic Mythology» Ягоба Гримма говорится о том, что Берта (равно как и ее более поздний вариант – Хольда) помогает трудолюбивой пряхе, наполняя веретено за одну ночь. Нерадивой пряхе, которая ленится работать, Берта поджигает веретено.

В данном контексте не стоит забывать о сакральном значении прядения, которое, вероятно, имело вполне конкретную связь с сейдом (тут вновь стоит вспомнить сюжет из «Песни валькирий»). Однако позже образ скандинавской богини Фригг, как мистической пряхи, всплывает уже в христианизированной Европе под именем Святой Люсии (в некоторых источника ее так и называют – Люсия-пряха). Вальдемар Лингман в своей работе «Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II» говорит о том, что Святая Люсия наказывает девушек, которые не трудились в течение года, или же пряли в ее персональный день (13 декабря).

Также Лингман описывает традицию, по которой в день Святой Люсии самую красивую девушку наряжали в платье нежно-белого цвета, укутывали красным шерстяным шарфом, а на голову водружали корону из «вороньих ягод», между которых устанавливалось девять небольших свечей. Девушка посещала каждый дом в деревне, поднося его хозяевам «gløgg» (алкогольная настойка с медом и травами). Вероятно, если Остара у германских народов являлась «летней богиней», несущей свет и тепло, то в зимний период те же функции выполняла Фригг-Перта-Хольда-Люсия.

В плане археологии средневековые образы Фригг представлены достаточно хорошо. К примеру, на фресках из Обервейшена богиня держит в руке веретено, а на барельефах из Вельшингена в руках у Хольды предмет, который исследователи определяют как прялку.


Фригг в асатру

Богиню Фригг иногда рассматривают как предводительницу норн или идис (стихийных духов). В этом контексте нельзя не вспомнить титул Фрейи – Ванадис («Vanadis» или «Wanadis»), что значит «дочь ванов». В тоже время словоформа «dis» вполне вероятно может восходить к форме «idises», которая как раз и обозначает духов идис. То есть титул Ванадис на самом деле больше подходит Фригг, чем Фрейе (если, конечно, исключить версию, что это одна и та же богиня).

Фригг – богиня домашнего очага Скандинавия, Мифология, История, Длиннопост

На сегодняшний день не сохранилось исторических сведений относительно вопроса о том, какие животные, деревья или растения были посвящены Фригг и какие символы (кроме веретена) считались ее сакральными эмблемами. Но последователи асатру считают ее деревьями липу (этот момент был пояснен выше), а также бук (традиционно соотносимый с руной Перт) и березу. Любопытно, что в Голландии долгое время существовало поверье, согласно которому дети, которые плохо себя вели, получали в дар от Святого Николая березовые пруты. При этом Николай изображался как седобородый странник в остроконечной шляпе и синем плаще (очевидная аналогия с Одином). И там же, в Голландии, по древней традиции над входом в дом новобрачных размещались березовые ветви (оригинальные ритуалы описаны в работе Ф. Асвинн «Leaves of Yggdrasil»).

Также логичным выглядит предположение о том, что животным богини Фригг могла быть овца, ведь именно овца дает шерсть для пряжи. У Рихарда Вагнера в «Гибели богов» в повозку Фригг запряжены как раз овцы, и овца же становится «жертвой для Фригг», чтобы она «сделала хороший брак». Камнем Фригг в асатру считают горный хрусталь, ее металл – серебро, а цвета – белый и светло-голубой. Однако это уже не реконструкция, а эзотерические гипотезы, которые не подкреплены никакими фактами.

Тем не менее, трудно переоценить роль Фригг в скандинавской мифологии и культуре народов северной Европы. Очевидно, образ этой богини возник еще в первых веках нашей эры и уверенно просуществовал до позднего средневековья. И хотя в действительности мы многого не знаем о подлинном образе богини, исследования этого вопроса продолжаются.


Проект "РУНАРИУМ"

Канал на Ютубе

Группа в ВК
Дзен-блог

Показать полностью 6
50

Один – владыка Асгарда

Один – верховный бог скандинавской мифологии, великий провидец и непобедимый воин, отец богов и людей, создатель всего сущего. В германской традиции известен как Вотан, помимо прочего выполнял функции бога войны и наряду с Тюром почитался как бог победы. Многие исследователи полагают, что в раннесредневековой Скандинавии Один был покровителем военной аристократии, тогда как, например, Тор выступал богом простых воинов, в частности – наемников тингаманов.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

В скальдических сагах Одина называют Отец богов, конунг Асгарда, волхв Асгарда, Отец дружин, Всеотец, Всевеличайший, Высокий. Кеннинги и хейти (художественные метафорические приемы, широко применяемые в скандинавской поэзии) Одина разнообразны и зачастую их этимология не совсем ясна. Тем не менее, очевидно, что Один безусловно был самым почитаемым богом древнескандинавского пантеона. При этом согласно «Старшей Эдде», он часто принимал облик странника в широкополой шляпе и темно-синем плаще, и путешествовал по мирам Иггдрасиля, включая Мидгард, мир смертных.

Один – сын Бёра (первого аса, который в свою очередь был сыном первочеловека по имени Бури) и Бёстлы (женщины из рода инеистых великанов, которую называют матерью асов). У Бёра и Бёстлы были и другие сыновья – Вили и Вё. Вместе с Одином они убили Имира, который был первым живым существом во Вселенной. Из тела Имира Один, Вили и Вё сотворили обозримый мир.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Один имел немало легендарных потомков, самый знаменитый из которых – Тор, защитник Мидгарда, бог грома и бури. Тор был рожден от Одина и Йорд (женщина-ётун, образ матери-земли у древних скандинавов). У «восточной принцессы» по имени Ринд от Одина родился сын Вали (покровитель растительного мира), а у великанши Грид – Видар (безмолвный бог мщения). Легендарный страж Асгарда, Хеймдаль (другое его имя – Риг) также является сыном Одина «и девяти матерей».

Еще один знаменитый потомок Одина – Тюр (однорукий бог храбрости и воинской доблести), рожденный от великанши (имя ее неизвестно), которая приходилась сестрой Гюмиру, инеистому великану из Нифльхейма, который часто путешествует вместе с асами в эддических сагах. При этом «официально» супругой Одина является Фригг (богиня домашнего очага). У этой пары было три сына – Бальдр Прекрасный (любимый сын Одина), Хёд (слепой бог судьбы) и Хермод («посланец богов», вроде греческого Гермеса или римского Меркурия).


Имена Одина – генезис и семантика

Согласно песням «Старшей Эдды», у Одина было множество имен, которые он неоднократно называет при самых разных обстоятельствах. Важно отметить, что это отголосок древнегерманской традиции, согласно которой первое имя давалось человеку при рождении, но впоследствии он мог неоднократно менять его. В частности, некоторые имена давались за воинские подвиги, другие – за достижения в ремеслах. Также в разных регионах человек мог называться разными именами, и в таком случае он использовал «не оригинальное» имя, как оберег. Германцы и скандинавы верили, что, зная имя человека, можно навести на него ворожбу или недуг. Поэтому если человек, впервые прибыв на новое место, назывался новым именем, он, таким образом, защищал себя.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Кроме того, многочисленные имена Одина являются следствием уже упомянутых поэтических приемов, хейти и кеннингов, при которых объект называется не собственным именем, а иносказательно, косвенно. Наиболее известны следующие имена Одина: Гримнир, Хрофт, Ганглери, Харбард, Трор и Од. Од занимает здесь особое место, потому что фактически это не имя Одина, так именовалось его смертное воплощение, которое полюбила Фрейя.

В «Старшей Эдде» Один говорит о том, что в разных местах его знают как Эгира (также зовут одного из морских скандинавских богов), Херьяна, Хьяльмбери, Текки, Триди, Туда, Хара, Уда, Хельблинди, Свидрира, Ялька, Фьёльнира и так далее. Всего в «Старшей Эдде» насчитывается 54 имени Одина. Каждое из этих имен имеет свою собственную этимологию, иногда – достаточно запутанную, но зачастую – вполне очевидную. Большинство имен указывает на характерные особенности и выдающиеся черты аса, многие имеют дословный перевод вроде «воинственность», «мудрость», «коварство», «один глаз», «надвинутая шляпа», «седая борода» (более подробно – см. «Старшую Эдду» в переводе А.И. Корсуна с комментариями М.И. Стеблин-Каменского). К примеру, имя Гримнир дословно означает «скрывающийся под маской», Альфрёдр значит «Всеотец», Игг можно перевести как «пугающий», а Фьёльнир означает «меняющий облик». Все эти определения идеально описывают Одина.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Что касается происхождения основного имени Одина (Вотана), то данный вопрос до сих пор сохраняет свой дискуссионный статус. Впервые форма Водан (Wodan) появляется на Нордендорфской фибуле (VI-VII века). Вероятно, слово Wodan может быть соотнесено с верхненемецким Wuotan, старо-шведским Othin и старо-исландским Odhin. Наиболее популярная версия гласит, что все эти формы произошли от прагерманских слов Wodanaz и Wodinaz, что дословно можно перевести как «в ярости». При этом существуют две версии толкования оборота, либо «ярость» в данном случае подразумевает «гнев», либо указывает на сексуальное возбуждение, необузданное желание (см. работы Рено-Кранца).

Ж. Дюмезиль полагает, что имя Одина происходит от древнескандинавской формы ôdhn, которая соответствует готскому слову wôds («неистовый») и немецкому wut («ярость»). Однако Дюмезиль в своих работах также упоминает англо-саксонскую форму wôth, что в переводе означает «песнь», хотя в данном случае значение образа может быть многоплановым (например, песнь как боевой азарт). Многие сходные формы в других индоевропейских языках также обозначают вдохновение, ярость, неистовство, сильное любовное чувство, страсть, поэзию.


Символы и атрибуты Одина

Строго говоря, у Одина нет каких-то особых символов, которые могли бы однозначно идентифицировать его. Разве что Валькнут (дословный перевод со старо-норвежского «узел павших»), он же – Сердце Хрунгнира, символ воинов, погибших в бою и отправившихся в Асгард, чтобы встать плечом к плечу со Всеотцом. Также зачастую в Сети встречается информация о том, что символом Одина является Трискеле. Это ложное утверждение (см. статью о Трискеле на Рунариуме). Тем не менее, у Всеотца есть немало характерных атрибутов, в частности, это особые магические вещи, артефакты, которыми владел только сам Один.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Первый такой артефакт – Гунгнир, копье, не знающее промаха, которое для Гримнира выковали темные альвы. Другой знаменитый атрибут Одина – восьминогий конь Слейпнир, что движется быстрее ветра, сын Локи и жеребца Свадильфари. Также Одину принадлежит магическое кольцо Драупнир (некоторое время было у его сына Бальдра). Зачастую ему приписывают обладание легендарным кораблем Скидбладниром (который вмещает все воинство Асгарда, а сам может складываться до размеров ладони), но согласно «Младшей Эдде» этим кораблем обладает Фрейр.

Одину служат два чудовищных волка – Гери («жадный») и Фреки («прожорливый»), и два бессмертных ворона – Мунин («память») и Хугин («мысль»). Всеотец – владыка Асгарда, высшего мира асов, его личные палаты – Вальхалла, в них пируют бессмертные воины, эйнхерии (в поздней традиции – асгардрейден). Они выступят с Одином в день Рагнарёк, чтобы сразиться с Хель и ее армиями мертвецов. В этот день Один падет в битве с Фенриром, но его сын Видар отомстит за отца, сразив адского волка.


Мифологемы Одина: источник мудрости, бог повешенных, даритель рун

Широко известен миф («Старшая Эдда», песнь «Речи Высокого») о том, как Один пронзил себя собственным копьем и провисел так вниз головой 9 ночей (именно ночей, а не суток) на Мировом Древе. Этот великий акт самопожертвования позволил Одину открыть мудрость рун. Но также в этой части «Речей Высокого» Один говорит о восемнадцати «песнях силы» (заклинаниях), которые долгое время ассоциировали именно с рунами. В частности, Гвидо фон Лист полагал, что речь здесь может идти о 18-рунном датском футарке.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

К. Медоуз упоминает интересный миф о том, как именно Один обрел знание о рунах. Согласно этому мифу, с Иггдрасиля упали девять веток, образовав замысловатый рубленый узор. Всмотревшись в этот узор, Один увидел в нем скрытые закономерности и вычленил 24 символа, которые дали начало всей группе рунических алфавитов европейского севера. Один подарил руны людям, чтобы они могли узнавать волю богов, суть происходящего вокруг и грядущее. Сегодня этот футарк принято называть общегерманским, так как впервые он встречается на археологических артефактах ранних германских племен с датировкой в диапазоне I-IV века нашей эры.

Другой знаменитый миф из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона рассказывает о том, как Один отдал свой правый глаз великану Мимиру, хранителю источника мудрости у корней Мирового Древа, чтобы получить дар провидца. Именно поэтому очень часто в эддических песнях Одина называют одноглазым. Также в «Саге об Олафе Святом» упоминается уникальная особенность Одина – он никогда не ест, лишь вкушает «мед поэзии» в Вальхалле.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Кстати, «мед поэзии», источник творческой силы людей и асов, также добыл Один. Согласно эддической легенде, когда асы и ваны заключили мир после «первой войны», они смешали свою слюну и так появился карлик Квасир. Но вскоре Квасир был убит другими карликами, которые перемешали его кровь с медом и тем самым получили знаменитый «мед поэзии», каковой позже достался великанам в качестве выкупа (так карлики защитили свой народ от турсов). Один проник в дом великана Суттунга, хранившего мед, просверлив отверстие в стене и пробравшись через него в обличье змеи. Затем Гримнир соблазнил великаншу (дочь Суттунга), охранявшую мед и в облике орла понес его в Асгард. Но в пути он расплескал часть «меда поэзии» (он нес его в клюве), и те из людей, которым удалось отведать меда, стали скальдами. Также Один и сам проглотил немного напитка и то, чем он впоследствии опорожнился, по легенде досталось в дар бесталанным поэтам.

Известны более поздние легенды о том, как Один на Слейпнире в окружении эйнхериев проносится над полем битвы, даруя победу наиболее достойным. В Средние Века этот поэтический образ преобразился в знаменитую «Дикую Охоту», воинственную армаду мертвецов, что появляется над землей (чаще – в бурю или метель), как предзнаменование великой войны.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Один реальный и мифологический, «Мистер Среда»

Согласно работам Снорри Стурлусона, Один был вполне реальным историческим персонажем, который правил обширными территориями к востоку от Дон, имел владения «в стране турок и к югу от Уральских гор». Затем Один переселился в Данию, оставив править Асгардом братьев Вили и Вё. «Страну саксов» он разделил между своими сыновьями: Вегдег получил восточные земли, Бальдр стал править Вестфалией, а Сиги стал конунгом в землях франков. Потом Один дошел до Ютландии (которую Снорри называет Рейдготланд), оставив там править своего сына Скьёльда. Затем он достиг Швеции, где основал легендарный город Сигтун.

Также Один правил Норвегией, а затем оставил там править своего сына Сэминга. Конунгом Швеции он назначил другого своего сына – Ингви (родоначальника знаменитого рода Инглингов). При этом полумифический образ Ингви тесно связан с богом Фрейром (см. статью о Фрейре на Рунариуме). Позже Данией стал править внук Одина – Фроди.

Любопытно упомянуть теорию Тура Хейердала, который полагал будто Асгард Одина – это античный город Танаис в Приазовье. По мнению Хейердала Один был вынужден увести свой народ на север из-за давления римлян в первые века нашей эры. В контексте этой теории также стоит вспомнить утверждение Г.В. Вернадского о том, что слово «асы», по всей вероятности, происходит от названия ираноязычных племен асов-аланов, как раз обитавших в Приазовье.

Один – владыка Асгарда Скандинавия, Мифология, Скандинавская мифология, История, Бог, Один, Длиннопост, Яндекс Дзен

Лотте Хедеагер полагает, что исторически Одина не существовало, но его эддический образ навеян скандинавским скальдам великим завоевателем гуннов Атиллой. По мнению Хедеагера у реального Атиллы и мифологического Одина много общего, хотя большинство исследователей не согласны с этой версией, видя образ Атиллы в другом персонаже древнескандинавского эпоса (Атли из легенды о Сигурде и Брюнхильде). Также существует теория о том, что после христианизации Скандинавского полуострова в попытке сохранить Одина местное население воплотило древнего бога в образе старика Клауса (имя означает «победитель народов»), который позже был сращен в народном сознании с Николаем Чудотворцем и стал всемирно известным Санта-Клаусом.

В заключении стоит упомянуть о том, что древние скандинавы называли среду «днем Одина». Согласно М. Элиаде они переняли у римлян семидневную неделю и стали называть дни недели именами богов. Так Одину досталась среда: Wuotanestac на древневерхненемецком, Woensdag на нидерландском, Wednesday на староанглийском и Odinnsdagr на древнескандинавском. Сегодня широко известен оригинальный образ «Мистера Среды» из работ Нила Геймана.


Проект "РУНАРИУМ"

Канал на Ютубе

Группа в ВК
Дзен-блог

Показать полностью 8
794

Мойры, богини судьбы (худ. Павел Игнатьев)

Крайняя справа - Клото, отмеряет нить жизнь; слева от неё - Лахесис, распределяет нить жизни; на переднем плане - Атропос, обрезает нить жизни, что приводит к смерти человека.

Мойры, богини судьбы (худ. Павел Игнатьев) Мойры, Древнегреческая мифология, Богиня, Картина, Искусство, Мифология
54

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге

Бальдр Прекрасный:

миф об умирающем боге в интеркультурном контексте.

Опыт деконструкции и художественного мета-анализа


Бальдр Прекрасный – младший сын Одина, один из самых часто упоминаемых персонажей Старшей Эдды. В Младшей Эдде Снорри Стурлусон пишет, что Бальдр был «самым добрым, самым мудрым и самым честным из асов». Также Стурлусон отмечает, что скандинавы сравнивают Бальдра с растением, известным как дикая ромашка, и называют это растение Челом Бальдра (вид Tripleurospermum inodorum, Трёхрёберник продырявленный).

Самый известный миф, связанный с Бальдром, это миф о его гибели, ставшей первым событием в цепи обстоятельств, приведших в итоге к Рагнарёку, уничтожению мира. Наиболее подробно этот миф описан в Стурлусоновой Эдде, хотя есть много текстов, так или иначе ссылающихся на него или описывающих отдельные фрагменты (среди них саги Старшей Эдды – «Прорицание Вёльвы» и «Сны Бальдра»).

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Оригинальный эддический миф о Бальдре

Согласно этому мифу, Бальдр очень боялся смерти, и в какой-то момент увидел ее во сне. А так как его сны всегда сбывались, он поспешил предупредить об этом свою мать – Фригг, супругу Одина. Тогда Фригг взяла нерушимую клятву с каждого предмета в мире – живого и неживого – что он не причинит Бальдру вреда (цитата из Младшей Эдды: «С огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей…»). Единственный предмет, с которого богиня не взяла клятву, это омела – взглянув на молодой побег, Фригг решила, что он слишком юн и безобиден.


Момент с омелой показателен, потому что в действительности под этой метафорой скрывается традиция, распространенная среди древних германцев и раннесредневековых скандинавов. Согласно этой традиции, молодые люди не имели права давать никаких клятв, потому что еще не обрели достаточно жизненного опыта и устойчивых взглядов на окружающий мир (по М. Каплану «Еще раз об омеле»).


Клятвы, взятые Фригг, сработали буквально – ни один предмет теперь не мог убить или хотя бы ранить Бальдра, он стал неуязвим. И асы быстро превратили это в развлечение – они стали бросать в Бальдра различные предметы, но они все время отскакивали, а бог лишь улыбался. Локи, будучи классическим трикстером, не мог пройти мимо этой ситуации, поэтому обернулся одной из служанок Фригг и пришел в ее покои. В разговоре с богиней Локи ненавязчиво увел тему в сторону Бальдра и выведал у Фригг, что она не взяла клятву с побега омелы. Причем в мифе упоминается конкретный побег – «что растет на западе от Вальхаллы».

Локи сорвал побег и по одной версии мифа сделал из него копье, по другой – стрелу (различные версии появились потому, что эддические тексты найдены в разных списках и так как у них были разные составители и переводчики, эти тексты зачастую сильно отличаются). Затем Локи дал эту стрелу-копье Хёду, брату Бальдра, слепому богу судьбы. До этого Хёд стоял в стороне и не принимал участие в развлечениях богов, потому что не видел Бальдра и не смог бы в него попасть. Но Локи вручил ему импровизированное оружие и сказал, что направит Хёда в нужную сторону. Хёд, который страстно желал принять участие в необычной забаве, сразу согласился.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

По одной из версий, Хёд метнул омеловое копье в Бальдра, по другой – он лишь держал лук, а тетиву с омеловой стрелой натягивал Локи. Так или иначе, но омеловый прут поразил Бальдра и он умер. Многие упускают этот момент, но в мифе также упоминается, что Один и другие асы по какой-то причине не могли наказать Хёда сами. Для этого Всеотец и «принцесса с востока» Ринд зачали ребенка, который вырос за один день. Его назвали Вали и он довольно часто упоминается в эддических текстах, однако везде прямо говорится, что он был рожден с конкретной целью – убить Хёда. Что он и сделал в первый же день своей жизни.

Еще важно отметить, что во всех списках Старшей Эдды Локи не связывают со смертью Бальдра, поэтому вполне вероятно, что это лишь более поздняя интерпретация мифа (возможно, вариант самого Стурлусона). По поводу смерти Бальдра в Младшей Эдде сказано: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей». Тело Бальдра асы омыли и перенесли на его ладью, которая называлась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Это была самая красивая и большая ладья во всем Асгарде, но она оказалась столь тяжела, что асы не сумели сдвинуть ее в воду. Для этого они пригласили великаншу Хюрроккин (в переводе «сморщенная от огня») и она легко столкнула ладью в море, при этом бревна, положенные под ладью, вспыхнули, а по всей земле прокатился грохот.

Когда о смерти Бальдра узнала его жена Нанна, у нее разорвалось сердце и она мгновенно умерла. Ее тело уложили рядом с телом мужа на ладью. Затем ладью подожгли и далее в Младшей Эдде присутствует любопытная фраза (цитата): «Тор освятил ладью Мьёльниром». До этого тот же оборот упоминается в мифе о путешествии Тора в Утгард, но там Тор освещает своих мертвых козлов, чтобы вернуть их к жизни. Соответственно, можно предположить, что могучий ас таким образом попытался вернуть брата из мертвых.

Эпизод с похоронами Бальдра в точно описывает ритуал похорон у скандинавов. Тело умершего укладывалось в корабль/лодку, вместе с ним туда же укладывались предметы одежды, доспехи и оружие. Затем корабль отталкивали от берега и поджигали. Более поздний вариант этого ритуала – когда умершего хоронили в земле (при этом тоже в лодке), а место захоронения огораживали камнями, выкладывая их в форме корабля.

В описании похорон Бальдра есть еще два коротких эпизода. Первый – во время ритуала сожжения рядом пробегал темный альв Литур (в переводе – «цветной»), Тор пнул его ногой и тот погиб, угодив в огонь. С чем связан этот эпизод – неясно. Второй момент – перед тем, как ладья с Бальдром отчалила от берега, Один нагнулся к сыну и прошептал ему на ухо фразу, о которой также говорится в более древнем тексте «Речи Вафтруднира» из корпуса Старшей Эдды. Что именно сказал Один сыну – неизвестно, и на это указывает великан-мудрец Вафтруднир («Никто никогда не узнает, что шепнул ты сыну, на костре лежащему»). Возможно, этот эпизод указывает на сакральную часть ритуала погребения, сведения о которой до нас не дошли.

Один и Фригг, не в силах примириться со смертью Бальдра, посылают в мир мертвых Хельхейм другого своего сына Хермода Храброго. Хермод отправляется в путешествие на Слейпнире, восьминогом скакуне Одина. Он пересекает мост Гьялларбру («золотой мост»), переброшенный через реку Гьёлль, что отделяет Нифльхейм от Хельхейма. Затем проезжает через Железный Лес Ярнвид, в котором родился Гарм и народ троллей, и оказывается в Хельхейме. Хермод рассказывает Хель, что проститься с Бальдром пришли даже инеистые великаны, столь любим он был всеми живущими. Хель ответила, что если Бальдра действительно любили все, то каждый сейчас проливает по нему слезы, и если это правда – она вернет сына Одина в мир живых.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Хель взглянула на Девять Миров и увидела, что каждое живое существо плачет по Бальдру. Каждое, кроме великанши Трекк (имя с древнескандинавского переводится как «благодарность»). Хель показал Трекк Хермоду и сказала, что не может отпустить Бальдра. При этом в Младшей Эдде на этот счет говорится: «Люди полагают, будто то был Локи» (имеется ввиду великанша Трекк). Однако нет никаких указаний на то, что трикстер действительно причастен к этой ситуации.

Хермод забирает у Бальдра (который воссоединился в Хельхейме со своей женой Нанной) магическое кольцо Драупнир, которое Один вложил в ладонь сына на погребальной ладье. Хермод передает это кольцо Всеотцу, как доказательство того, что он действительно был в Хельхейме и видел Бальдра. И тут важно отметить один момент – Один посылает Хермода в Хель лишь после того, как тело Бальдра сожжено. То есть, вероятно, в посмертный мир, как полагали скандинавы, может попасть лишь надлежащим образом погребенный человек. Это согласуется с мифами о драугах – восставших мертвецах, которые в ряде случаев восстают как раз потому, чтобы не были правильно похоронены.

Еще один знаковый момент – Бальдр с женой попадают не Вальхаллу к Одину и не в Фольквангр к Фрейе, а именно в Хель. Согласно эддическим текстам, Хельхейм – удел тех, кто умер от старости или болезни. Тех же, кто погиб в битве или иным образом, но при этом вел достойную жизнь, ждут чертоги Асгарда. Отсюда неясно, почему же Бальдр попал именно к Хель? С другой стороны, когда Хермод встречает его, Бальдр вовсе не опечален своей гибелью, он улыбается, обнимая Нанну, то есть вполне вероятно, что посмертная жизнь в Хельхейме не так уж плоха.

По оригинальному эддическому мифу после гибели Бальдра начинается Фимбульвинтер (в переводе – «великанская зима»), а все миры Иггдрасиля охватывают хаос и войны. После финальной битвы на равнине Вигрид, когда Сурт сжигает Вселенную, Бальдр и Хёд возвращаются из мира мертвых и примиряются. Вместе с сыновьями Тора Моди и Магни, а также с двумя смертными Лив и Ливтрасир они будут строить новый мир.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Другие версии мифа о Бальдре

В «Деяниях данов» Саксона Грамматика этот миф рассказывается иначе, причем Грамматик утверждает, что это исторический факт. По этой версии, Бальдр и Хетеус соперничали за руку Нанны, дочери короля Норвегии. Так как Бальдр был по этой версии полубогом, Грамматик говорит, что обычная сталь не могла причинить ему вреда. Кроме того, на стороне Бальдра сражались Один и Тор. Тем не менее, Хетеусу каким-то образом удается победить Бальдра в эпической битве и тот сбегает. А Хетеус берет Нанну в жены.

Через много лет Бальдр и Хетеус вновь встречаются на поле битвы, и Бальдр был уверен, что в этот раз победит своего давнего соперника. Однако тот был вооружен магическим мечом, который дал ему Мимир, по этой версии – лесной сатир. Меч назывался Мистилтейн, что в переводе означает «омела». Хетеус наносит Бальдру смертельную рану и спустя три дня ужасных мук тот умирает. Также по этой версии Бальдр не был сожжен, его похоронили в кургане, выложив по периметру камни в форме корабля.

Гибель Бальдра упоминается в трех условно-исторических хрониках (условно – потому что в полной мере подтвердить их истинность мы не можем). Это Хроник Летренс («Lejrekrøniken»), Анналес Лунденс («Lundeårbogen») и так называемая Утрехтсткая запись. Все три текста приводят разные варианты этой истории, но во всех трех Бальдр в итоге умирает.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Миф об умирающем боге – аналогии в других культурах

Миф о Бальдре – традиционный не только для европейских, но также для азиатских культур древности. Этот тип мифа в культурологии называют «миф об умирающем боге». Сюжет его прост – всеми любимый бог или полубог в результате трагических (либо коварных) событий погибает, а затем так или иначе возвращается к жизни, что приводит к концептуальным переменам в мире смертных. В случае с Бальдром все довольно масштабно – с его гибелью фактически гибнет весь мир, а с его возвращение из мертвых мир также возрождается.

Первая очевидная аналогия – греческий миф о Дионисе, боге плодородия. Согласно этому мифу, Дионис был растерзан титанами, но затем вернулся в мир живых еще сильнее, чем был, по одной из версий после перерождения он даже получает трон Зевса. С этим мифом связано огромное количество ритуалов, которые проводились в Аргосе, Тенедосе и десятках других городов Древней Греции. Оригинальный миф подробно описывается в Орфических мистериях, а в Тенедосе во время празднования возрождения Диониса бог призывался священным гимном и принимал образ свирепого быка, который наводил ужас на врагов.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Другой греческий миф об умирающем боге (более поздний) – это миф об Адонисе. Адонис – сын Кинира и Смирны, бог красоты и чувственных наслаждений. Этот миф имеет несколько версий, но ключевые моменты сходны – Адонис был убит на охоте магическим вепрем (образ которого, по одной версии принял Арес, по другой – Персефона). Затем Афродита, влюбленная в Адониса, спускается в подземный мир и возвращает его. По другой версии это делает Артемида. Также есть вариант мифа, в котором Адонис изначально воспитывался Персефоной, потому что Афродита принесла его в подземный мир, боясь, что Кинир по какой-то причине убьет сына. Персефона полюбила Адониса, и когда Афродита пришла забрать его, Персефона отказалась. Суд богов вершил этот спор и в итоге Зевс решил, что полгода Адонис будет жить с Персефоной, а вторую половину года – с Афродитой.

Аналогичный римский миф – история о гибели Вакха, который у римлян был полным аналогом Дионса, то есть отвечал за плодородие и виноделие, был известен своей красотой и воинским искусством. По этому мифу Вакха разрывают чудовища, жарят его тело на огне и съедают. Однако через три дня Вакх воскресает в образе Загрея («Великого охотника») и повергает своих врагов. Под именем Бакхос он известен в Лидии (Малая Азия), где существует аналогичный миф об убитом и воскресшем боге.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

У сирийцев и финикийцев аналогом Диониса-Бахуса выступал Таммуз. У этих народов есть аналогичный миф о гибели Таммуза, ради воскрешения которого его возлюбленная Иштар спускается в подземный мир и возвращает его. Миф о Таммузе и Иштар в различных версиях был известен в Аккаде и Вавилоне. Варианты мифа отличаются нюансами, но суть всегда одна – Таммуз погибает, но затем возвращается и мир смертных переживает новое рождение.

Аналогичный миф существовал и в Персии, в рамках зороастрийского культа огнепоклонников. По этому мифу, бог света Митра гибнет от рук Ахура-Мазды, но затем возрождается и для смертных начинается новая эра добра и справедливости (пока Митра мертв, миром правит жестокий Ахура-Мазда и это время характеризуется как период хаоса и тьмы).

Наконец, нельзя не вспомнить древнеегипетский миф об Осирисе. Его гибель различается в разных вариантах мифа, но почти всегда его убивает Сет, один из верховных богов Гилиополиса, который приходится Осирису братом (прямая аналогия с Бальдром и Хёдом, которые также были братьями). В дальнейшем Исида воскрешает Осириса, но мир смертных наследует не сам Осирис, а его сын – справедливый солнечный сокол Гор. С правлением Гора для Египта начинается период расцвета (после упадка в период правления Сета), а Осирис становится правителем дуата – посмертного мира, в который попадают все смертные.

Также можно вспомнить Телепина у хеттов, минойского Арес-Диониса, Сераписа у поздних эллинов, Ярило у славян и десятки других богов, которые умирали и возрождались, принося перерождение всему миру. Ну и само собой нельзя не упоминать христианского Иисуса, миф о смерти и воскресении которого очевидным образом навеян всеми этим гораздо более древними мифологическими сюжетами. И это лишь подтверждает, что Библия – сборник ибримских/иудейских мифов, но никак не религиозный или тем более исторический труд.

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Интерпретация мифа об умирающем боге

Практически все современные исследователи (например, Д. Фрэзер в его работе «Золотая ветвь» и Д. Харрисон в книге «Prolegomena to the Study of Greek Religion») сходятся во мнении, что миф об умирающем боге закономерен для абсолютного большинства культур древности, потому что он отражает цикл сезонного перерождения природы. Для экваториальных регионов, не знающих суровой зимы, речь идет о циклах земледелия, а для Древнего Египта это очевидно цикл ежегодного разлива Нила, который удобрял пахотные земли и без которого был невозможен хороший урожай.

Есть еще один любопытный аспект. Во многих мифах об умирающем боге так или иначе присутствует цифра 3 – Бальдр возвращается через три года Фимбульвинтера, а Бахус возрождается на третий день после своей смерти. Причем по современному календарю Бахус умирает 21 декабря, а возрождается соответственно 24-о. И да, Иисус, как известно, тоже воскрес на третий день, и тоже в декабре (по новому стилю – 7 января). Этот факт легко объясним астрологическим явлением, которое сегодня мы называем Зимнее Солнцестояние.

Это явление начинается 20 или 21 декабря и заканчивается ровно через трое суток. До момента Зимнего Солнцестояния солнце каждый день встает над горизонтом все ниже и ниже, то есть условно опускается. После Солнцестояния солнце начинает подниматься, с каждым днем оно все выше над горизонтом. Но в эти три дня с 20-21 по 23-24 декабря оно висит строго на одной высоте. Соответственно, период до Зимнего Солнцестояния древние народы определяли как время условного упадка, постепенной гибели мира, а период после этого события – как всеобщее возрождение сил природы. Именно это событие как раз и отражено в метафоре об умирающем и восстающем боге. И отсюда же – цифра 3.

Диаметрально противоположной точкой для всех древних народов (славян, греков, кельтов) выступало Летнее Солнцестояние, соответственно происходящее с 20-21 по 23-24 июня. Это астрономическое событие также отмечено праздником во всех культурах (например – русальная неделя и Купала у славян).

Бальдр Прекрасный:миф об умирающем боге Скандинавия, Мифология, История, Викинги, Бальдр, Видео, Длиннопост

Таким образом, миф о Бальдре Прекрасном действительно архитипичен для мировой культуры. У скандинавов он закономерно принял самобытную форму, и особенно ценен тем, что подробно описывает похоронный обряд той эпохи. Это яркий эпический сюжет, который наглядно демонстрирует непосредственную зависимость древних народов от природных циклов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что эти циклы так или иначе обожествлялись и находили метафорическое отражение в локальных мифологических концепциях.

Хотя некоторые исследователи (например, Д. Мэллори) высказывают версию о том, что архитипичность мифа об умирающем боге обусловлена вовсе не циклами природы и астрономическими событиями. Согласно этой версии, некогда существовала единая индоевропейская культура с общим мифологическим базисом. Но после того, как индоевропейцы раскололись на отдельные народы, каждый из этих народов начал интерпретировать оригинальные сюжеты на собственный лад, что частично обуславливалось климатическими особенностями региона и историческими событиями.

На данный момент эта версия является гипотезой, так как подтвердить ее не представляется возможным. Однако нельзя отрицать, что в ней тоже есть рациональное зерно, и может статься, что возрождающийся Бальдр Прекрасный – это лишь воплощение какого-то гораздо более древнего божества, которое умирало и возвращалось мир уже под десятками имен.


Список литературы:

• Александр Корсун «Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях».

• Александр Корсун «Старшая и младшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. Беовульф».

• Merrill Kaplan «Once More on the Mistletoe».

• Hilda Davidson «Gods and Myths of Northern Europe».

• Siegfried Gutenbrunner «Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften».

• Rudolf Simek «Dictionary of Northern Mythology».

• Thomas Calvin «An Anthology of German Literature».

• Tryggve Mettinger «The «Dying and Rising God»: A Survey of Research from Frazer to the Present Day».

• Джеймс Фрэзер «Золотая ветвь».

• Владимир Пропп «Русские аграрные праздники».

• Сергей Токарев «религия в истории народов мира».

• Елеазар Мелетинский «Мифы древнего мира в сравнительном освещении».

• Алексей Лосев «Античная мифология в ее историческом развитии».

• Джеймс Мэллори «Индоевропейские прародины».


Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Дзен

Инстаграм

Показать полностью 9
43

Сколько волка не корми, или Сводный анализ мифологического образа Фенрира

Волк Фенрир – одно из самых узнаваемых хтонических чудовищ германо-скандинавской мифологии, наряду с Ёрмунгандом и Хель. Примечательно, что все трое – дети трикстера Локи и воинственной великанши Ангрбоды. Есть версия, что волк-пес Гарм – еще одно чадо вышеупомянутой пары, либо же он – воплощение Фенрира (как Од – воплощение Одина).

Фенрир был самым младшим сыном Локи и в отличие от Ёрмунганда и Хель, асы позволили ему остаться в Асгарде. Но волк быстро вырос до ужасающих размеров и единственным, кто отваживался кормить чудовище, был бог победы и воинской доблести Тюр. Фенрир не проявлял признаков агрессии и, судя по тексту эддических песен, сблизился с Тюром. Однако волк был настолько огромен и силен, что асы решили перестраховаться.

Сколько волка не корми, или Сводный анализ мифологического образа Фенрира Скандинавия, Мифология, История, Фенрир, Чудовище, Видео, Длиннопост

Согласно «Младшей Эдде», темные альвы выковали из стали неразрушимую цепь («лединг»), но заставить Фенрира по собственному желанию влезть в оковы оказалось не так уж просто. В итоге асы одолели Фенира хитростью, мол, сильный он, спору нет, но не настолько, чтобы порвать гномью цепь. Однако Фенрир порвал лединг. И другую цепь он тоже порвал, хотя она была вдвое прочнее первой (называлась «дромми»). На третий раз подземные мастера создали настоящий шедевр – цепь Глейпнир состояла из «корней гор, женской бороды, кошачьих шагов, птичьей слюны, дыхания рыбы и медвежьих нервов». Как не трудно догадаться, в этом поэтическом описании скальды заключили вещи и явления, которых, как они полагали, не существует в природе.

Фенрир почуял опасность и не согласился надеть Глейпнир. Но Тюр вложил в пасть волку свою правую руку и сказал, что если Фенрир не порвет цепи, а асы откажутся их снимать, волк может смело лишить своего друга возможности сражаться. Так младший сын Локи познал предательство. Фенрир не сумел разорвать звенья Глейпнира и асы естественно отказались снимать путы. Волк в ярости откусил Тюру правую руку.

Затем асы взяли конец Глейпнира и протянули его сквозь неподъемную каменную плиту Гьёлль (также называется река, что окаймляет Хельхейм). Плиту закопали в землю, а сверху поставили огромный камень, а над камнем насыпали курган. В пасть Фенриру вставили меч таким образом, чтобы рукоятка уперлась под язык, а острие – в небо. Волк хрипел и рычал, но не мог сжать челюсти, так что из его пасти постоянно бежала слюна, обратившаяся рекой Вон.

Сколько волка не корми, или Сводный анализ мифологического образа Фенрира Скандинавия, Мифология, История, Фенрир, Чудовище, Видео, Длиннопост

В «Прорицании Вёльвы» сказано, что так Фенрир будет лежать до тех пор, пока не наступит Рагнарёк. Тогда могучее чудовище разорвет наконец свои путы, проглотит Луну и Солнце и погрузит мир в Фимбульвинтер, трехлетнюю зиму. Любопытно, что более ранние мифы описывают освобождение Фенрира иначе: волк Хати проглотит Луну, а волк Сколль пожрет Солнце, это вызовет ужасные катаклизмы и землетрясения, в результате скала, к которой привязан Фенрир, рухнет и он вырвется на свободу.

Справедливо задать вопрос – почему Один сразу не убил Фенрира, хотя знал (от все вёльвы Хейд), что именно чудовищный волк сразит его во время последней битвы на равнине Вигрид? В «Старшей Эдде» Всеотец поясняет свое решение: «Так чтили боги святилище свое, что не решились осквернять его волчьей кровью». Довольно лицемерное замечание, если учесть вероломство асов и их предательство в отношении волка, который фактически никому не желал зла.

Во время Рагнарёка Фенрир действительно убьет Одина, но за Всеотца отмстит его сын – Видар, он пронзит Фенрира мечом, либо разорвет ему пасть (в эддических текстах параллельно упоминаются обе версии гибели Фенрира от рук Видара).

Сколько волка не корми, или Сводный анализ мифологического образа Фенрира Скандинавия, Мифология, История, Фенрир, Чудовище, Видео, Длиннопост

В древнескандинавском языке для обозначения имени Фенрир используются слова ФЕНРИР, ФЕНРИСЮЛЬФР И ХЬЁДВИТНИР «fenrir», «fenrisúlfr» и «hróðvitnir». Fenrir – это имя собственное, Fenrisúlfr переводится как «Фенрир волк», а Hróðvitnir означает «прославленный волк». Также иногда Фенрира именуют Vanagandr, что значит «чудовище реки Вон». Предположительно само имя «Фенрир» происходит от старо-норвежского «fen-dweller» (дословно – «обитающий в топях болот»). Все это явно подчеркивает хтоничность образа.

Многие скандинавоведы (например, Р. Симек) полагают, что Фенрир был единственным волком-антагонистом в скандинавской мифологии, а Гарм, Сколль и Хати – это лишь его другие имена, либо воплощения. Тем не менее, данная версия поддерживается далеко не всеми исследователями.

Точное происхождение мифологического образа чудовищного волка неизвестно, а его антагонистичность выглядит странной, так как у скандинавов и германцев культ волка был силен во все эпохи – начиная с римского железного века, через эпоху переселения народов и вплоть до раннего средневековья. Например, об ульфхеднарах (дословно «в вольчей шкуре»), неистовых воинах, посвятивших свою жизнь Одину, упоминает еще древнеримский историк и хронист Тацит. При этом влияние Фенрира на раннехристианскую культуру очевидно. Так М. Шапиро пишет, что знаменитая «пасть ада» (популярный средневековый иконографический образ) является прямой отсылкой к пасти Фенрира.

Сколько волка не корми, или Сводный анализ мифологического образа Фенрира Скандинавия, Мифология, История, Фенрир, Чудовище, Видео, Длиннопост

Фенрир оказал огромное влияние на современную культуру, чудовищный волк встречается в книгах, фильмах и даже комиксах. О нем пишут стихи и песни, его образ переделывают в самые удивительные вариации, он выступает то врагом всего сущего, то настоящим героем, то «супер-компьютером» (это уже к Петру Воробьеву). Трудно сказать, что раннесредневековые скальды хотели передать нам через образ Фенрира. Резюмируя вышесказанное, повторюсь – изначально волк не желал никому зла, но его боялись за великую силу, которой он владел. Его предали, и он отомстил уничтожением мира. Знакомый сюжет, не так ли?..


Источник

Канал на Ютуб

Канал на Твиче

Группа ВК

Дзен

Инстаграм

Показать полностью 3
37

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II

Вёлунд

Бог-кузнец, имеет множественные аналоги в других мифология, например – Гефест у греков, Сварог у славян. Вполне вероятно был одним из древнейших богов у древних скандинавов, но, как я упоминал в предыдущей лекции, в какой-то момент власть над Асгардом была «узурпирована» Одином и другими асами.

Сохранилось всего несколько текстов, упоминающих о Вёлунде, это «Сказание о Вёлунде», «Песнь о Гидрёке» и поэма «Сетования Деора». У Стурлуссона Вёлунд не упоминается, при этом лингвистический анализ показал, что «Сказание о Вёлунде» – самый древний текст эддического корпуса.

О Вёлунде известно, что он великий кузнец и он покалечен (хром, как и Гефест). Также в одном из текстов лабиринт назван «домом Вёлунда», что является еще одной отсылкой к греческим мифам, но уже не к Гефесту, а к Дедалу – создателю лабиринта, великому изобретателю. Кстати, Вёлунд тоже умеет летать, и тоже благодаря механическим крыльям.

В Англии сохранился мегалитический курган, который называют «Кузница Вёлунда». Также в поздних английских поэмах говорится, что Вёлунд – король альвов (неясно – светлых или темных), именно он выковал Эскалибур, Грам, Бальмунг, Мимунг и ряд других легендарных клинков.

Позже во время христианизации Скандинавии образ Вёлунда был демонизирован, а имя его видоизменилось до формы Воланд. Именно его Гёте называет Мефистофелем в «Фаусте». Также Воланд встречается у Шекспира («Сон в летнюю ночь») и в «Сказках старой Англии» Киплинга. Разумеется, этот ряд можно продолжить знаменитым булгаковским образом дьявола.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Ньёрд

По происхождению – ван, отец Фрейи и Фрейра. Покровитель моря и моряков, ветра, благополучной погоды, богатства и удачи. Оказался в Агсарде после войны асов с ванами в качестве гостя-заложника. Упоминания о Ньёрде многочисленны – «Старшая Эдда», «Младшая Эдда», «Книга Хаука» и тд. В Исландии вплоть до XX века сохранялась обережная клятва «Фрейр, Ньерд и всемогущие асы да помогут мне», ее произносили перед выходом в море. А в Норвегии до XVIII века бытовала поговорка «Благодарим его, Ньерда, за хорошие времена», ее произносили при удачной рыбной ловле.

Предположительно, Ньёрд был тесно связан с культом плодородия у древних германцев (возможно, под именем Нертус). В дальнейшем с развитием кораблестроения и морской экспансией, перенял черты морского бога. Предположительно, как и Вёлунд, изначально занимал одну из ключевых позиций в пантеоне, позже уступив Одину и другим асам. Также в мифах упоминается некая сестра-жена Ньёрда, о которой ничего не известно.

В Эддах Ньёрда зовут «князем людей» и «лишенным злого умысла». В «Речах Вафтруднира» сказано, что после Рагнарёка Ньёрд «вернется к ванам». То есть, во-первых, Ванахейм похоже переживет Гибель Богов. А во-вторых, её переживёт как минимум Ньёрд.

В «Речах Скирнира» говорится, что мать Фрейра (отцом которого назван Ньёрд) – Скади, богиня зимы и охоты. В «Перебранке Локи» коварный бог обвиняет (именно обвиняет) Ньёрда в том, что он был «пленником на востоке». Некоторые исследователи считают это ошибкой переводчика, потому что на востоке от Асгарда располагался Ванахейм. В том же эпизоде Локи упоминает о том, что жена Ньёрда приходится ему сестрой, однако нет подтверждения тому, что речь идёт о Скади (о ее связи с Ньёрдом еще раз говорится в «Саге об Инглингах»).

Также в эддических текстах неоднократно упоминается богиня Ньёрун, связанная с морем. Возможно, это как раз сестра-жена Ньёрда, либо его аналог, либо даже изначальный образ (как в случае с Фарбаути, который предшествовал Тору как бог-громовик).

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Эгир

Он же – Хлер. Еще один бог моря. Но если Ньёрд был покровителем моряков и удачи, то Хлер воплощал воду как стихию, которую нельзя контролировать и с которой нельзя договориться. Происхождение Хлера неизвестно, в Эддах его называют то йотуном, то человеком, то «морским великаном».

Эгир не живет в Агсарде, но он часто посещает пиры асов и приглашает их к себе. Вероятно, почитался как бог спокойного моря и попутного ветра. Именно его жена – Ран, богиня штормового моря. Эгира знали и древние германцы, сохранились сведения, согласно которым они перед выходом в море приносили в жертву морскому богу десятую часть добычи. Его второе имя – Хлер – переводится как «дающий пристанище» или «укрывающий». А само слово Эгир означает «море».

У Эгира было девять дочерей, имена их связаны с тем или иным состоянием моря («цепкая вал», «мятежная волна» и тд). Любопытно, что в сказании о Садко у Морского Царя тоже девять дочерей.

На основании древнеанглийских легенд и лингвистического анализа смежных фольклорных элементов предполагается, что атрибутом Эгира было копье (аля трезубец Посейдона).

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Ран

Уже упомянутая супруга Эгира, богиня штормового, опасного, непредсказуемого моря. Важно отметить, что в Ран и Эгира верили только в Норвегии, на юге их место занимал Ньёрд, объединивший, по всей видимости, оба образа.

В эддических текстах упоминается магическая сеть Ран, при помощи которой она вылавливает утонувших моряков. Собственно, именно благодаря этой сети Локи, одолжив ее у богини моря, сумел поймать темного альва Андвари (легенда о Хрейдмаре и его сыновьях).

Ран часто упоминается в скальдической поэзии, в основном она старается помешать или причинить вред морякам. Отчасти перенимала функции Хель, но в контексте моря – именно к ней попадали погибшие моряки.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Йорд (или Ёрд)

Первая жена Одина, мать Тора, происходит из рода йотунов. Предположительно – воплощение земли, возможно почиталась как богиня плодородия. Другое имя – Фьоргюн, оба имени переводятся как «земля». Древние германцы знали Йорд под именем Хлуданы (образ матери-земли).

Вероятно, имела бога-дуаду по имени Фьоргюнн (с двумя «н» на конце). Мотив богов-близнецов в целом распространен для германо-скандинавской мифологии, примеры – Улль и Улла, Фрейр и Фрейя, Ньёрд и (возможно) Ньёрун.

Что интересно, в «Младшей Эдде» матерью Йорд названа Нотт – богиня ночи, а отец – Анната (о нем ничего не известно). Еще один любопытный факт – в «Языке поэзии» Стурлусон называет Йорд соперницей Фригг, законной супруги Одина.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Хель

Дочь Локи, которой Один даровал власть над миром мертвых (собственно этот мир так и называется – Хельхейм, то есть «земля Хель»). В Хельхейме у Хелль есть чертог Эльёднир, о нем в «Старшей Эдде» говорится следующее: «это место, где всегда идет дождь». В мир Хель попадают умершие от старости или болезни, а также те, кто после смерти по той или иной причине не были выбраны в Вальгаллу или Фольквангр.

Древние германцы знали Хель под именем Хелла. В «Старшей Эдде» говорится, что облик богини «мрачный и жестокий», одна половина ее тела черно-синяя, а другая – мертвенно бледная. Хель играет ключевую роль во многих мифах, включая миф о гибели Бальдра, где она соглашается вернуть сына Одина в мир живых, если каждое существо в девяти мирах будет плакать по нему. Плакать отказалась только великанша Трекк, есть версия, что это был сменивший обличье Локи. В итоге, Хель не вернула Бальдра.

Древнескандинавское слово Хель («Hall» и его множественные производные – «kel», «helle» и тд.) переводится как «зал», но вероятно восходит к протоиндоевропейской форме, которая переводится как «скрытый». Также английская форма «hell» (ад) вполне вероятно произошла от имени Хель.

В поздних христианских текстах (Евангелие от Никодима, Повесть о Святом Варфоломее) Хель представлялась, как владычица Преисподней. А в Житии Святого Варфоломея Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». Многие исследователи приписывают Хель функции посмертного судьи (Кали в индуизме, Анубис у древних египтян).

С 2017 года в Исландии детям запрещено давать имя Хель (особое постановление Комитета личных имен Исландии).

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Вили и Вё

Братья Одина, дети первочеловека Бури и инеистой великанши Бёстлы. Вё с древнескандинавского переводится как «жрец», этимология имени Вили неизвестна. Вместе с Одином Вили и Вё убили великана Имира, создав из частей его тела окружающий мир.

Также Один, Вили и Вё втроем создали время (смену дня и ночи) и задали цикл движения небесных объектов (Солнца и Луны). Прогуливаясь однажды вдоль морского побережья, они увидели два дерева и сотворили из них первых людей, дав им имена – Аск (ясень) и Эмбла (ива). Вили дал им разум и способность двигаться, Вё «подарил облик», дал речь и органы чувств, а Один вдохнул в них душу.

В «Саге об Инглингах» говорится, что в отсутствие Одина Вили и Вё правили Асгардом и «брали себе» его супругу Фригг. Однако этот фрагмент не нужно понимать превратно – у скандинавов существовал обычай, согласно которому если муж отсутствовал или погибал, за его женой присматривали его братья (именно присматривали, то есть обеспечивали кровом и пищей, ничего более).

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Квасир

Квасир родился из слюны асов и ванов, когда они заключили мирный договор. Этимология имени неизвестна, но М.И. Стеблин-Каменский предполагает, что основа этой словоформы – «квас», слово, у древних скандинавов обозначавшее хмельной напиток.

По Стурлусону, во время заключения перемирия каждый из асов и ванов подошел и плюнул в котел «в знак мира». Далее сказано, что «из знака мира» боги «сотворили человека». Этим человеком и был Квасир. Стеблин-Каменский предполагает, что этот миф – отсылка к технологии приготовления растительного хмельного напитка, который делался из забродившей слюны (вероятно, предварительно человек пережевывал некое растение).

Квасир путешествовал по мирам и учил мудрости всех, кто хотел учиться. Снорри пишет, что не было вопроса, на который Квасир не знал бы ответа. Однако когда он был в Свартальвхейме, темные альвы пленили его и убили, а кровь вылили в котел, в котором до этого был медовый напиток. Кровь Квасира смешалась с медом и получился напиток, который «любого делает скальдом или ученым».

Очевидна косвенная аналогия между Квасиром и индуистской Варуни – демоном опьянения, который также олицетворяет амриту – напиток божественной мудрости.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Нотт

Богиня-персонификация ночи, под тем же именем известна древним германцам. Имя «nótt» переводится как «ночь», в неизмененном виде присутствует во всех скандинавских языках (вероятно, от этой же словоформы берет начало английское слово «night»).

Сын Нотт – Дагр, воплощение дня («dagr» переводится как «день»). Отец Дагра и муж Нотт – Делинг («Dellingr» в переводе «рассвет»). Согласно «Видению Гюльви», Один поселил Нотт и Дагра на небе, дав им по колеснице. Они объезжают небосвод друг за другом, что для древних скандинавов объясняло смену дня и ночи.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Форсети

Бог справедливости и примирения, древним германцам (в частности – фризам) был известен под именем Фосит. В Эдде Стурлусона сказано, что Форсети – прекрасный сын Бальдра и Нанны. Его чертог зовется Глитнир («сияющий»). Вероятно, как-то был связан с Тюром, богом победы, который предположительно изначально занимался у скандинавов судебными вопросами.

Считается, что суд Форсети – высший суд, и он всегда может примирить враждующих. Особенно сильно его культ был распространен на востоке Норвегии. Известна всего одна легенда, непосредственно связанная с Форсети. По этой легенде, когда Карл Великий пытался дать племенам фризов письменные законы, к ним пришел «человек с золотым топором на плече», обучил их законам и исчез. В мифе говорится, что это был Фосит и пришел он с острова Фоситланд, где бьет священный источник.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Мимир

В «Старшей Эдде» ничего сказано о происхождении Мимира, но говорится, что он жил с асами и помогал им в войне с ванами. После заключения перемирия именно Мимир вместе с братом Одина Хёниром был отправлен как ванам как гость-заложник. Неизвестно, что потом произошло в Ванахейме, но Хёнир стал правителем этого мира, а Мимир лишился головы. Голова, однако, не умерла – Один забальзамировал ее и при случае просил совета (в частности – у Головы Мимира Один спрашивает, что ему делать во время Рагнарёка).

Также широко известен другой эддический миф, согласно которому у одного из корней мирового древа Иггдрасиль находится Колодец Мимира (он же – Колодец Мудрости). Некоторые исследователи полагают, что Норны (богини судьбы) обитают именно у Колодца Мимира. Потому что источник, возле которого по классическому мифу живут Норы, называется Урд («прошлое»), а с именем Мимира лингвисты связывают староанглийское слово «память» («mimorian»).

В этом эддическом мифе говорится, что однажды Один пришел к хранителю источника – Мимиру, и попросил дать ему испить из источника, чтобы получить великую мудрость. Мимир потребовал взамен правый глаз Одина и ас сразу согласился. Испив из Колодца Мимира, он обрел дар провидения, а глаз так и остался лежать на дне источника. При этом неясно, в какой момент Мимир стал хранителем источника, в «Младшей Эдде» есть эпизод, где он пьет мед из рога Хеймдалля.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Нанна

Мать Форсети, супруга Бальда. Предположительно связана с культом плодородия, возможно – богиня покровительница молодых девушек. Некоторые исследователи считают Нанну одной из ипостасей Фрейи.

Отец Нанны – Непр, предположительно обозначение какого-то природного явления. Согласно мифу о Бальдре, когда сын Одина умер, у Нанны разорвалось сердце и ее положили вместе с ним на погребальный костер.


Утгарда-Локи

Правитель Утгарда (в переводе «внешнее огороженное пространство»). Утгард не входит в состав девяти миров Иггдрасиля, а происхождение и род занятий его правителя неизвестны. Известно лишь, что он правит великим народом, силы которого превосходят силы асов. Ему служат огонь и старость, он управляет мировым змеем Ёрмунгандом. Мастер иллюзий, возможно изначально это был изгнанный из Асгарда Локи. Встречается только в одном эпизоде «Младшей Эдды» – путешествие Тора в Утгард.


Гулльвейг

Богиня-колдунья, упоминается в «Прорицании Вёльвы». Асы пронзали Гулльвейг копьями и трижды сжигали, но каждый раз она снова возрождалась, становясь все красивее. Также в «Прорицании Вёльвы» сказано, что «Гулльвейг живет до сих пор». Одно из ее имен – Хейд, что значит «ведьма» или «слава». После того, как ее сожгли в третий раз, Гулльвейг обрела магические способности – она «творила волшбу жезлом своим» и «умы покорялись воле ее».


Фарбаути

Один из богов, почитавшихся скандинавами до асов. Вероятно – ван. Почитался как бог-воплощение грозы, его сын – Логи (в переводе – «огонь»). Вероятно, является прообразом Тора, бога-громовика.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Балист

Брат Локи, возможно – сын Фарбаути и Лаувейи, вероятный перевод имени – «успокаивающий молнии». Упоминается в «Младшей Эдде», где сказано, что у Локи было два брата – Балист и Хельблинди. Причем Хельблинди – одно из имен Одина. И это либо ошибка переводчика, либо исконный пласт скандинавских мифов существенно отличается от того, что известно нам.


Хермод

Часто в эддических текстах его называют Хермод Храбрый. Сын Одина, которого тот послал в Хельхейм вернуть Бальдра. Предположительно выполнял функции посланца богов (как греческий Гермес).


Норны

Богини Судьбы, определяют жизнь и смерть всех живых существ – и людей, и асов. В скальдических текстах также упоминается оборот – Сестры Вюрда, потому что «вюрд» («wyrd») переводится как «судьба». Имена норн – Урд, Скульд и Верданди.

Урд переводится как «прошлое», эту норну изображают седой старухой. Именно Урд предрекает Одину гибель во время Рагнарёка. Верданди переводится как «становление», часто ее связывают с образом настоящего, изображается как женщина средних лет. Скульд – переводится как «долг» или «будущее», самая молодая из норн, изображается как молодая девушка.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги - Часть II Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью 13
99

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I

Один

У древних германцев известен под именем Вотан. Бог-воин, бог-чародей. По одной из версий был богом военной аристократии (бондов, ярлов, конунгов) в противовес своему сыну Тору, который почитался как бог-покровитель простых воинов. Асгардские чертоги Одина называются Вальхалла, воинский рай средневековых викингов. Другие имена – Всеотец, Всевеличайший, Высокий, Отец дружин, конунг Асгарда.

Происхождение Одина двояко. Его отец – Бёр, сын первочеловека Бури (некоторые исследователи отождествляют его с Имиром). Его мать – Бёстла, из рода инеистых великанов. Вместе с братья Вили и Вё Один убил первочеловека Имира и из его тела создал мир. С начала времен Один правит Асгардом (мир богов асов) и оберегает Мидгард (мир смертных).

В эддическом эпосе нередко упоминается, что Один постоянно приходит в Мидгард в образе одноглазого странника в синем плаще и широкополой шляпе. Свой глаз Один отдал Мимиру, хранителю источника мудрости у корней Иггдрасиля. Взамен он получил дар провидения.

Один – единственный из асов, кто владеет магическими практиками – сейдом, спа и гальдром. Он научился им у Фрейи, тогда как остальные отказались обучаться у Госпожи Ванов. Это спорный момент, потому что в обществе средневековых скандинавов магия являлась прерогативой женщин. Мужчина, который был уличен в магических практиках, уподоблялся женщине и получал статус эрги – то есть бесправного. Он терял все имущество, его можно было убить без хольмганга (поединка чести).

Широко известен эддический эпизод, где Один сам себя принес в жертву. Он пронзил себя собственным копьем и трое суток провисел вниз головой на стволе Иггдрасиля в поисках некоей трансцендентальной истины. На исходе третьей ночи с Мирового Древа упало несколько ветвей, они образовали замысловатый рисунок, в котором Один увидел 24 рунических символа. Один подарил знание о рунах людям Мидгарда.

Один владел копьем Гунгнир, чей удар невозможно отразить, восьминогим скакуном Слейпниром (сын Локи) и кольцом Драупнир. Это золотое кольцо каждый вечер «давало» семь золотых колец того же веса. Кольцо фигурирует в ряде мифов, включая фундаментальный для скандинавской мифологии эпизод о смерти Бальдра.

В эддических и скальдических текстах у Одина несколько десятков имен и еще столько же хейти и кеннингов (метафорических определений). Известно одно из воплощений Одина – смертный по имени Од, возлюбленный Фрейи.

В Рагнарёк Один будет биться с Фенриром и проиграет, но его сын – Видар, бог мщения – в следующее мгновение сразит чудовищного волка.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Тор

У древних германцев известен под именем Донар. Сын Одина и великанши Ёрд (вероятно – воплощение земли). Технически Тор – один из немногих «чистокровных асов», потому что для большинства других богов Асгард не является Родиной. Тор почитался как воин и громовержец, главный защитник Мидгарда. В Асгарде его чертог зовется Трудхейм.

Культ Тора тесно связан с воинской культурой Скандинавии. В частности, Тор в мифах описывается как высокий, светловолосый и голубоглазый ас. Поэтому викинги, которым «не повезло» родиться блондинами, активно отбеливали волосы составами на основе щелока (что, кстати, убивало всех вшей и прочую живность, могущую жизнь в волосах человека).

Символ Тора – его молот Мьельнир, выкованный темными альвами, на письме он обозначался трех- или четырехлучевой свастикой (поздний вариант – трискеле/трискелион). Молот Тора – самая частая находка среди подвесок в раннесредневековой Скандинавии (также есть несколько находок на территории Руси, например – в Старой Ладоге).

С Тором связано огромное количество эддических мифов. Самые известные – схватка с мировым змеем Йормунгандом, поединок с великаном-големом Хрунгниром и поход в Утгард (мистический мир за пределами мира, хозяину которого, Утгарда-Локи, служит сама смерть). Тор часто путешествует в Йотунхейм, схватки с великанами – основной вид времяпрепровождения для доблестного аса. Он путешествует на колеснице, запряженной двумя бессмертными козлами (один из которых теперь хромает – миф о Тьяльве и Рёскве).

Супруга Тора – прекрасноволосая Сиф (которая впоследствии из-за проделок Локи вместо своих волшебных получает золотые волосы). От Тора у Сиф было двое детей – валькирия Труд и сын Моди. По другому мифу, Моди – сын Тора и великанши Ярнсаксы, которая также родила Тору еще одного сына – Магни. Моди и Магни окажутся одними из немногих асов, которым посчастливится пережить Рагнарёк (при этом Магни наследует молот Мьельнир).

Тор вспыльчив, неуемен в еде и ратном искусстве, фактически –архетип викинга. У Тора в разы меньше эпитетов, чем у Одина, среди них выделяется один – триждырожденный. Вероятно, с ним связан какой-то древний миф, который не дошел до нас (нужно понимать, что Эдды были написаны лишь в XII-XIII веках, тогда как мифология викингов начала формироваться среди древних германцев еще до эпохи переселения народов).

В Рагнарек Тор будет биться с Йормунгандом и победит его, но тут же сам умрет от яда Мирового Змея.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Локи

Самый спорный бог скандинавского пантеона. Не путать с Логи – это совсем другой персонаж, причем с древнескандинавского именно «логи» переводится как «огонь», отсюда путаница, в результате которой Локи ошибочно называют богом огня. Другие имена Локи – Лофт и Лодур.

Происхождение Локи неизвестно (сразу разочарую вас – он точно не инеистый великан). Строго говоря, существует лишь одна версия о происхождении Локи – согласно этой гипотезе, он относится к поколению изначальных богов, первых детей Имира, которые жили еще до Одина и его братьев. Вероятно, его отец – Фарбаути, бог неясного происхождения, возможно – воплощение грозы.

Первая жена Локи – великанша Ангрбода, родила ему трех детей – великого змея Ермунганда, владычицу мира мертвых Хель и чудовищного волка Фенрира, которого асы хитростью пленили и с освобождения которого начнется Рагнарёк. Вторая жена Локи – Сигюн, архетип женской верности. У Локи и Сигюн было два сына – Вали и Нарви, их постигла жестокая судьба. Когда Локи окончательно достал асов, они обратили Вали в волка и натравили на Нарви, которого волк порвал. Затем кишками Нарви асы привязали Локи к подземной скале, а над его головой поместили королеву змей. Яд с клыков змеи капал на лицо Локи, причиняя ему невыносимые страдания, при этом Локи ворочался в муках и так скандинавы объясняли землетрясения. Сигюн же старалась постоянно держать над мужем чашу, собирая яд, но периодически чаша переполнялась и пока Сигюн относила ее, чтобы вылить, Локи страдает. Его страдания продлятся до самого Рагнарёка.

С Локи связано огромное количество мифов, не меньше, чем с Тором. Самые известные – миф о строительстве нерушимой стены вокруг Асгарда (когда Локи превратился в кобылу и родил Слейпнира от великанского жеребца), миф о золотых волосах Сиф, миф о том, как темные альвы создали величайшие артефакты для асов – копье Гунгнир, молот Мьельнир, корабль Скидбладнир и тд. При этом самый показательный миф описан в песне «Перебранка Локи» из «Старшей Эдды». Там Локи обвиняет каждого из асов во лжи, лицемерии и нарушении законов, которые они же сами проповедуют. Например, Фрейю он обвиняет в распутстве, а Одина в том, что он обучился женской магии, недостойной мужчины. Обвинения Локи столь же жестоки, сколь и справедливы.

Есть версия, что в более ранних мифах, которые не сохранились, Локи не был привязан к скале кишками сына, его просто изгнали и он в итоге стал тем самым Утгарда-Локи, великим мастером иллюзий, силы которого во много раз превосходили возможности любого аса.

В Рагнарёк Локи вместе с Хель и Суртом возглавит войско великанов, мертвецов и чудовищ. Сам он сойдется в поединке с Хеймдаллем и они убьют друг друга.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Тюр

У древних германец известен под именем Зио (или Сио). Однорукий бог победы и воинской доблести. Сын Одина и либо Фригг, либо безымянной великанши, сестры Хюмира. Самый известный миф, связанный с Тюром, это миф о пленении Фенрира.

Изначально Фенрир жил в Асгарде, но когда асы увидели, до каких размеров вырос волк, они стали опасаться его. Один решил сковать волка волшебной цепью, но Фенрир был настолько силен, что сойтись с ним в поединке «постеснялся» даже владыка асов. Асы хитростью пленили волка, опробовав на нем три разные цепи, выкованные темными альвами. Третью цепь волк не захотел надевать, пока Тюр, с которым они были дружны, не положил волку в пасть свою правую руку в знак доверия. Лишь тогда Фенрир позволил надеть на себя цепь и когда раскрыл обман – откусил Тюру руку.

То есть Тюр с одной стороны не задумываясь пошел на жертву ради своего народа. С другой – предал Фенрира, потому что был единственным асом, которому волк доверял. Кстати говоря, не будь этого предательства, вполне вероятно, что волк не сражался бы в Рагнарёк на стороне своего отца.

С Тюром связана руна Тейваз из общегерманского футарка (не путать с руной Турисаз). Это руна победы, мужчины, воина.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Бальдр

Нередко упоминается в варианте – Бальдр Прекрасный. Первый (младший) сын Одина и Фригг. Описывается, как самый красивый ас, при этом его воинские качества зависят от региона – в Исландии он вполне себе обычный бог-воин, тогда как в Дании к войне Бальдр не имел никакого отношения.

С Бальдром связан один и ключевых эпизодов древнескандинавской мифологии. В какой-то момент бог начал видеть сны, пророчившие ему смерть. Он рассказал об этом матери и Фригг взяла клятву со всех существе и вещей в мире, что они не причинят ее сыну вреда. Фригг не взяла клятву только с ростка омелы, который показался ей слишком слабым, чтобы нести опасность.

Так Бальдр обрел абсолютную неуязвимость и асы часто забавлялись, метая в него стрелы, копья, камни и другие предметы. Локи хитростью вызнал у Фригг про омелу, срезал с нее прут и сделал из него стрелу. Затем вручил стрелу слепому богу судьбы Хёду (брат Бальдра), который тоже хотел повеселиться, стреляя в Бальдра, но не мог этого сделать из-за своей слепоты. Локи дал Хёду стрелу и указал направление. Хёд поразил Бальдра и тот умер.

Дальше следует описание похорон Бальдра и путешествие Хермода Храброго (еще один сын Одина) в Хельхейм, чтобы просить Хелль вернуть Бальдра. Хель отказалась (хотя не совсем отказалась, но это отдельный объемный миф). Бальдр вернется в мир живых только после Рагнарёка – он примирится со своим братом Хёдом и они окажутся единственными асами, пережившими гибель богов (плюс Моди и Магни, сыновья Тора).

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Хёд и Улль

Хёд – сын Одина и Фригг, почитался как бог судьбы. Кроме мифа о Бальдре Хёд упоминается в нескольких эддических эпизодах. Он слеп, но силой не уступает другим асам. Мастерски владеет луком (правда не совсем ясно – как, потому что если бы он мог хорошо стрелять, используя другие органы чувств, он бы и в Бальдра стрелял без проблем, тогда план Локи не удался бы).

Из-за того, что Хёд – бог-лучник, его часто путают с Уллем. Улль – сын Тора и Сиф, под этим же именем был известен древним германцам (Торсбергский наконечник ножен, II век нашей эры). Хёд несколько раз упоминается в Эддах, в частности – он 10 лет правил Асгардом вместо Одина, пока тот странствовал по Мидгарду. Чертог Улля называется Идалир (Долина Тисов). В «Гренландских речах об Атли» упоминается некое кольцо Улля и нерушимая клятва именем Улля.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Фрейя

Прекраснейшая из богинь Асгарда, вопреки распространенному заблуждению – вовсе не жена Одина (исключая интрижку с его смертным воплощением Одом). У древних германцев (возможно) известна как богиня, которую Тацит в «Германии» назвал Исида Суэби. В Асгарде у нее свой чертог – Сессрумнир, самое прекрасное место в Девяти Мирах.

Также Фрейя правит Фольквангром (вероятно это отдельная область Асгарда, в центре которой расположен Сессрумнир). Фольквангр – это место, куда Фрейя забирает половину павших воинов (вторую половину Один забирает в Вальгаллу). Зачем воины Фрейе – совершенно неясно, на этот счет в эддических текстах нет никаких пояснений. Но есть версия, что мужчины нужны ей для вполне очевидных целей…

Имя Фрейи означает «благородная госпожа», ее другое имя – Ванадис («госпожа ванов»). По происхождению Фрейя – ван, дочь Ньёрда из Ванахейма. После войны между асами и ванами, когда два народа наконец заключили мир, было принято решение обменяться пленными (скажем так, гостями). Так Фрейя со своим братом Фрейром оказалась в Асгарде.

В позднем скандинавском фольклоре ваны известны как ваниры, предположительно это более древний пантеон богов, существовавших до асов. По этой версии, ваны представляли собой более примитивные образы, олицетворяя слепую стихию, тогда как асы куда человечнее (в смысле похожи на людей, а вовсе не гуманны).

Фрейя – покровительница женщин, занимающихся магией (сейдом и спа), также покровительница пророчиц вёльв. Одновременно она командует валькириями, выступая богиней войны (что роднит ее с аккадской Иштар, уже упомянутой Исидой и некоторыми другими богинями). Путешествует Фрейя на колеснице, запряженной двумя рысями. Может обращаться соколом благодаря особому артефакту – плащу из соколиных перьев.

Широко известен миф о Брисингамене – ожерелье, которое отковали темные альвы. По этому мифу Фрейя завидовала красоте Фригг и обратилась к альвам, чтобы они сделали ей самую красивую вещь во всех Девяти Мирах (по другой версии, она просто прогуливалась и случайно встретила альвов, которые как раз закончили работу над ожерельем). Так или иначе, но альвы согласились отдать ожерелье Фрейе только если она проведет ночь с каждым из них (а было их четверо).

На этом миф не заканчивается, но на данный момент его финал не важен. Важно, что этого мифа нет в Эддах и нет ни одного другого эпизода, который подтверждал бы «ветреность» Фрейи. Так как миф о Брисингамене присутствует только в одном списке XV века, есть версия, что это не оригинальный скандинавский сюжет, а более поздняя придумка христианских мессионеров, решивших столь нехитрым способом опорочить образ богини. Тем более, что в самом мифе много нестыковок, например – Один там назван мужем Фрейи, чего на самом деле не было. Закономерен вопрос – почему тогда Локи обвиняет Фрейю в распутстве? Ответ не менее закономерен – обе Эдды записывались христианами и в одной только Стурлуссоновой Эдде его христианская отсебятина видна невооруженным взглядом.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Фригг

Супруга Одина, мудрейшая из асов, почиталась как богиня материнства, любви и семейного очага. Происхождение Фригг точно неизвестно, по одному мифу ее отец – инеистый великан Нат, по другому – Фьоргун, бог-громовик, о котором кроме имени не сохранилось никаких сведений.

В Эддах сказано, что Фригг обладает пророческим даром, ее символ – веретено, архетип человеческой судьбы, которую плетут три норны (Мойры у греков, Парки у римлян). В древнескандинавском слово «прялка» записывается как «Friggerock», дословный перевод – «веретено Фригг».

Самый известный эпизод, связанный с Фригг, это уже упомянутый миф о Бальдре Прекрасном. Также есть спорный поздний миф, в котором Фригг крадет у Одина золотой слиток, чтобы темные альвы (без них никуда) выковали для нее прекрасное ожерелье. Этот миф встречается в частности у Саксона Грамматика в «Деяниях данов» и многие исследователи не считают его оригинальным, полагая, что Грамматик выдумал эту историю, опять же – с целью очернения образа скандинавской «языческой» богини.

Другие исследователи полагают, что изначально Фригг и Фрейя были одной и той же богиней, и это объясняет многие сюжетные нестыковки в Эддах.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Фрейр

Брат Фрейи, соответственно тоже сын Ньёрда и по происхождению ван. Так как Ньёрд после «обмена заложниками» с ванами стал приемным сыном Одина, то Фрейр технически – внук Всеотца. Фрейр – единственный, кому Один позволял сидеть на троне Хлидскъяльв, с которого можно обозревать все миры.

Фрейр почитался как бог плодородия, лета и солнечного света, красотой не уступал Бальдру. Ему принадлежит вепрь Гуллинбурсти (был столь же быстр как Слейпнир Одина) и волшебный корабль Скидбладнир, который мог перевозить целое войско, но по необходимости складывался и помещался в карман.

С Фрейром связан один интересный миф. Однажды, сидя на Хлидскъяльве, он увидел красавицу Герд, дочь великана Гюмира, и полюбил ее. Однако Фрейр не мог покинуть Асгард (Один, как это часто бывало, отсутствовал, а кому-то нужно было приглядывать за хозяйством), поэтому за Герд он послал своего слугу Скирнира, дав ему с собой яблоки вечной молодости из садов Идунн, кольцо Драупнир и свой солнечный меч (увы, но названия этого клинка фольклор почему-то не сохранил). Скирнир пережил массу приключений и в итоге привез Герд в Асгард. Она стала Фрейру отличной женой и в благодарность щедрый бог подарил Скирниру тот самый меч.

Так любовь сгубила прекрасного бога, потому что в Рагнарёк он выйдет биться с огненным великаном Суртом, владыкой Муспелльхейма, и проиграет ему, ведь у него не будет волшебного меча.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Хеймдалль

В эддических текстах Хеймдалль имеет массу эпитетов, самые частые – «защитник богов» и «светлейший из асов». Иногда его называют сыном Одина, но в «Старшей Эдде» и в ныне утерянном тексте «Заклинание Хеймдалля» говорится, что он – сын девяти сестер-девственниц. У Ньёрда, бога морей, как раз было девять дочерей (аля славянский Морской царь), так что Хеймдалль вполне может быть его сыном, тогда по происхождению он тоже ван.

Хеймдалль видит на огромные расстояния и у него чуткий слух (в «Старшей Эдде» сказано, что «белый ас» слышит, как растет трава и шерсть на овцах). Его главная задача в Асгарде – оберегать Биврест, радужный мост. Живет он в чертогах Химинбьерг (Небесные Горы). Хеймдаллю принадлежит уникальный артефакт – золотой рог Гьяллархорн, зов которого слышен во всех Девяти Мирах. Когда Хеймдалль увидит, что войска Хель, Локи и Сурта приближаются к Асгарду, он затрубит в Гьяллархорн и асы со своими союзниками соберутся на равнине Вигрид для последней битвы.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» Хеймдалль также пьет из Гьяллархорна мед поэзии, но в «Младшей Эдде» из него пьет Мимир. С Мимиром связан и другой интересный эпизод – в эддических текстах сказано, что у источника мудрости, который он хранит, рядом с глазом Одина лежит «слух Хеймдалля». Тем не менее, не сохранилось мифов, разъясняющих эти эпизоды.

Другое имя Хеймдалля – Риг. Согласно «Песне о Риге», которую часто включают в корпус текстов «Старшей Эдды», именно Риг/Хеймдалль создал первых людей, а не божественная триада – Один, Вили и Вё. Этот факт подтверждается в «Прорицании Вёльвы», где Хеймдалль назван прародителем человеческой расы.

Ликбез по скандинавской мифологии, Боги – Часть I Скандинавия, История, Мифология, Бог, Видео, Длиннопост

Проект "РУНАРИУМ"

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью 10
69

Хель – богиня мертвых

В скандинавской мифологии Хель – богиня, которая правит Хельхеймом, миром мертвых. Название этого мира «Helheim» с древнескандинавского переводится как «Земли Хель». Хельхейм иногда сокращенно называют по имени его правительницы.

В эддических текстах говорится, что к богине Хель отправлялись те, кто «не пал в славной битве» и не был избран Одином в Вальгаллу или Фрейей в Фольквангр. К Хель отправлялись люди, умершие от старости, болезни или в результате несчастного случая.

Впервые богиня Хель появляется в «Старшей Эдде», собранной из в большинстве своем утерянных раннесредневековых источников, позже о ней пишет Снорри Стурлуссон в «Младшей Эдде» (сборник XIII века). Также Хель упоминается в «Саге об Эгиле» и «Круге Земном», записанных соответственно в IX и X веках. О богине смерти говорится в «Деяниях данов», фундаментальном труде средневекового хрониста Саксона Грамматика (XII век). Также изображения Хель присутствуют на брактеатах эпохи Великого переселения народов.

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Первые упоминания, аллюзии и аналогии

В обеих Эддах, а также в «Круге Земном» говорится, что Хель – дочь Локи, при этом во всех трех текстах встречается оборот «отправиться к Хель» в значении «умереть». Именно поэтому общепринято определение, согласно которому Хель – богиня смерти.

В «Видении Гюльви» (часть «Старшей Эдды») рассказывается, что сам Всеотец решил судьбу Хель, даровав ей власть над мрачным царством, расположенным в самом сердце Нифльхейма. Там же говорится, что одна половина тела богини – черно-синего цвета, а другая половина – мертвенно бледная, общий облик Хель характеризуется как «мрачный и жестокий». В «Стурлусоновой Эдде» также упоминается о том, что у богини Хель несчетные мириады подданных и в ее руках сосредоточена великая власть, она играет ключевую роль в эпизоде с воскрешением Бальдра.

Сегодня существует множество теорий относительно происхождения образа Хель. Ряд исследователей, включая М. Белла и Х. Хюльма, проводят параллели между Староанглийским Евангелием от Никодима (XI век) и средневековой скандинавской Повестью о Святом Варфоломее (XIII век). Примечательно, что в этих текстах Хель также является богиней, но не Хельхейма, а христианской Преисподней в ее ортодоксальном представлении.

Существуют версии, согласно которым богиня Хель восходит к образу некоего индоевропейского женского божества, вероятно, связного с культом плодородия. Я. Гримм в связи с этим соотносит ее сразу с тремя индуистскими богинями – Бхавани, Кали и Махакали. Есть и другие версии, согласно одной из них богиня Хель – лишь поздняя персонификация Хельхейма.

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Этимология и генезис имени

В древнескандинавском языке слово «Hel» употребляется в двух контекстах – как имя собственное для женского фольклорного персонажа и как обозначение одноименной локации, принципиально важной для всей древнескандинавской космогонии. Это слово имеет родственные словоформы во всех языках германской группы, вплоть до староанглийского «Hell», что значит «ад» (как и в современном английском).

В старофризском аналогом древнескандинавской Хель («Hel») является форма «Helle», в старосаксонском – «Hellia», в древневерхненемецком – «Hella», в готском – «Helja». Согласно доминирующей версии, все эти формы пришли из протогерманского, в котором существовало слово «haljō» (или «xaljō»). Переводится это слово как «скрытое место» и в свою очередь восходит к протоиндоевропейскому глаголу «kel», что значит «скрывать» (по К. Уоткинсу «Словарь индоевропейских корней»).

Любопытно, что древнескандинавское слово «Hel» этимологически связано с формой «Hall», что значит «зал» (например, «Valhöll» или «Вальхалла», в переводе – «Залы мертвых»). Протогерманская форма «hallō», из которой позже появился «hall», восходит к корню «kol», являющемуся вариацией уже упомянутого «kel».

Есть и другие версии происхождения этого слова из древнеанглийского и даже готского языка.

В протогерманском языке существовали понятия «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», которые позже встречаются у Иордана как «haliurunnae». В. Орел полагает, что оба слова означают «колдунья» и соответствуют древнеанглийскому «helle-rúne» (иногда переводится как «некромант»). Предтечей этих форм Орел считает форму «helli-rūna», переводимую как «магия» и имеющую хорошо отличимый элемент «runa», которым позже стали обозначать собственно руны.

У. Леман идет еще дальше, проводя аналогию между готским «haliurunnae» и протогерманским «rinnan», которое может означать «идти» или «бежать». В результате, формы «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», по всей вероятности, можно перевести как «тот, кто путешествует нижний мир».

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Другие упоминания и описание образа

В «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды» нижний мир именуется «Залами Хель», а в «Речах Гримнира» упоминается, что Хель живет под одним из трех корней древа Иггдрасиль. В «Речах Фафнира» Сигурд, стоя над умирающим драконом, говорит фразу «Хель возьмет тебя».

В «Гренландских речах Атли» фразы «на полпути к Хель» и «тебя возьмет Хель» упоминаются в значении «смерть». В саге «Сны Бальдра» говорится, что Один за своим мертвым сыном едет «в высокие залы Хель». Таким образом, справедливо утверждение о том, что для позднесредневековых скандинавов Хель действительно была богиней смерти или даже ее персонификацией.

В саге «Речи Хамдира» богиня Хель именуется «женщиной-троллем», но ни в одном другом источнике подобных определений не встречается.

Подробнее о происхождении и судьбе Хель мы узнаем из «Младшей Эдды», в частности – в «Видении Гюльви» Высокий (Один) рассказывает о том, как у Локи родилось трое детей – Фенрир, Йормунганд и Хель, и воспитывались они в Йотунхейме. Всех детей коварного бога ждала незавидная судьба, что же касается Хель, то ее Один «бросил» в Нифльхейм и «дал ей власть на девятью мирами, ибо она управляет судьбами тех, кто отправился к ней из-за болезни или старости».

Там же Высокий дает внешнее описание Хель и говорит, что она очень жестока. Он рассказывает о просторных залах с высокими стенами и могучими воротами в огромном царстве богини смерти. Высокий упоминает волшебные нож и блюдо, которые вместе зовутся «Голод», а также слугу и служанку Хель, которых зовут Ганглати и Ганглет (оба имени означают «медленно передвигающийся»). Чертог богини Хель Один называет Эльёднир («Éljúðnir» на древнескандинавском), это слово можно перевести как «место, где идет дождь».

Порог Эльёднира называется Фалландфорд («Fallandaforad»), что в переводе означает «подвергаться опасности» и, очевидно, указывает на наличие некоей ловушки. Ложе, на котором спит богиня Хель, называется Кор («Kor»), что с древнескандинавского переводится как «кровать болезни». Занавески в чертогах богини смерти Хель зовутся Бликъяндабьёл («Blikjandabōl»), что дословно значит «сверкающее бедствие» (по Д. Бьёку).

Затем следует легенда о Бальдре, в которой богиня Хель гостеприимно встречает Хермода Храброго, но не соглашается просто так вернуть любимого сына Одина в мир живых. Далее говорится, что во время Рагнарека «все люди Хель» придут вслед за Локи на поле Вигрид.

Также в «Младшей Эдде» упоминается несколько кеннигов с использованием имени богини Хель. Например, «спутником Хель» называется Бальдр, а «отцом Хель» – Локи. В поэме «Рагнардрапа» использован кениннг самой Хель – «сестра чудовищного волка».

В «Саге об Инглингах» из «Круга Земного» богиня Хель упоминается в связи со смертью шведского конунга Диггви, который умер от болезни. В поэме «Перечень Инглингов» (не путать с самой сагой) при упоминании короля Норвегии Хальвдана Хвитбейна, богиня Хель называется «хранительницей могил». В «Саге о Харальде Сигурдсоне» фраза «то, что дала Хель» используется как кеннинг смерти. Также богиня Хель, как персонификация смерти, упоминается в последней строфе «Саги об Эгиле».

В «Деяниях данов» Саксон Грамматик пишет, что за три дня до гибели Бальдру явилась Прозерпина, но в ряде переводов вместо имени древнеримской богини используется оборот «богиня смерти». Некоторые исследователи, включая Э. Дэвидсон и Я. Гримма, полагают, что в данном случае Грамматик ассоциирует Прозерпину с Хель.

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Археологические артефакты с изображением богини Хель

В работе А. Пеща «Frauen und Brakteaten – eine Skizze» говорится о брактеатах эпохи Великого переселения народов, в частности – об артефактах IK14 и IK124, на которых изображен всадник, движущийся под уклоном вниз, что условно указывает в направлении подземного (нижнего) мира. Под всадником располагается женская фигура с посохом и скипетром, которая, вероятно, является владычицей подземного мира, богиней Хель.

На некоторых брактеатах типа Б, самым известным из которых является артефакт с условным названием «Braceate Fakse», Р. Симек в работе «Словарь северной мифологии» определяет три фигуры – Бальдра, Одина и либо Хель, либо Локи. Но так как третья фигура воздевает руки в приветственном жесте в направлении Бальдра, предполагается, что это все-таки Хель.

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Анализ средневековых источников и мнения скандинавоведов

В уже упомянутом Староанглийском Евангелии от Никодима, которое сохранилось в двух списках XI века, некий персонаж женского пола вступает в спор с Сатаной, приказывая ему покинуть свое жилище. М. Белл в работе «Hel Our Queen: An Old Norse Analogue to an Old English Female Hell» говорит о том, что в тексте Евангелия однозначно упоминается древнескандинавская Хель, которую исследователь соотносит с более поздним фольклорным образом Фрау Хильды, богини сельского хозяйства и женских ремесел.

По тексту древнескандинавской повести о житии Святого Варфоломея (список XIII века) христианский Дьявол скрывается в одном из «языческих кумиров», с которым Варфоломей имеет некую духовную связь. Пытаясь обмануть Варфоломея, Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». В дальнейшем оборот «королева Хель» больше не упоминается. М. Белл в своей работе пишет, что вполне вероятно для средневековых христиан Северной Европы подземным миром (Преисподней) правил вовсе не Дьявол-Сатана, а Хель, образ которой не спешил покидать народное сознание даже после тотальной христианизации региона.

И. Гримм на основании северогерманских легенд делает вывод о том, что Хель, в средневековье воплощавшая в себе страх, смерть и жестокость, изначально являла собой некое женское божество, общее для всех индоевропейских культур. По мнению исследователя, Хель была не столь жестока и страшна, вероятно, она выполняла функции посмертного судьи, выступала богиней плодородия и, возможно, справедливости. В этом контексте Гримм соотносит богиню Хель с германской Нертус и индуистской Кали.

Также И. Гримм полагает, что трехногая лошадь Хельхест из датского фольклора изначально являлась скакуном Хель, на котором богиня смерти путешествовала по кладбищам и поднимала мертвецов. Вероятно, Хель могла почитаться, как хранительница кладбищ (аналогия с «хранительницей могил» из «Перечня Инглингов»), при этом Гримм отмечает, что исконно в северной мифологии полубогини в иерархии сверхчеловеческих существ стояли выше полубогов. Хель он называет именно полубогиней, а не богиней в полном смысле этого слова (возможно, имеется ввиду класс низших божеств).

Х. Дэвидсон высказывает иное мнение. В ее книге «Roles of the Northern Goddess» говорится, что для скандинавов Хель была тем же, чем Смерть как персонификация соответствующего явления была для англичан. Исследовательница полагает, что речь идет о поэтизированном образе смерти, который, однако, вполне вероятно может иметь под собой конкретного мифологического персонажа, существовавшего изначально, а не появившегося впоследствии.

Х. Дэвидсон на основе изученных источников составляет такой образ богини Хель: ужасная обликом, всегда обнаженная, с губами, обмазанными кровью, с лоскутами человеческой плоти на теле и с головами мертвых в руках. Далее Дэвидсон говорит, что пришедшие к Хель считают ее своей матерью и бесконечно ей преданы.

Д. Линдлоу утверждает, что образ богини Хель не может быть четко прослежен вне сочинений Снорри Стурлусона, на что Х. Дэвидсон возражает очевидной аналогией между древнескандинавской Хель, а также ирландскими Дабд, Махой и Морриган. Исследовательница видит в этом прямое указание на реальную возможность существования древнего образа богини смерти. Р. Симек дополняет это заключение упомянутыми изображениями на брактеатах IV-VII веков.

Богиню Хель также связывают с другими женскими персонажами древнескандинавской мифологии – богиней штормового моря Ран, которая забирает себе погибших моряков, и богиней Гивьюн, к которой попадают девушки, умершие девственницами.

Хель – богиня мертвых Скандинавия, История, Мифология, Хель, Видео, Длиннопост

Образ богини Хель в современной культуре

Сегодня образ древнескандинавской богини Хель нашел широкий отклик в массовой культуре. К примеру, Хель под своим древневерхненемецким именем Хелла появляется в одноименной серии комиксов Марвел, а также в экранизации комиксов о Торе. Существует несколько музыкальных групп под названием «Hel», две из Германии, одна из Швеции и одна из Нидерландов.

Также в честь богини Хель назван один из астероидов в поясе между Марсом и Юпитером. Образ богини Хель в том или ином виде присутствует во многих компьютерных играх, включая World of Warcraft, Hellblade: Senua’s Sacrifice, Smite, EVE Online, Tomb Raider: Underworld.

Любопытно отметить, что в польской провинции Померания есть портовый город Хель, на гербе которого изображен ключ. Герб города может являться отсылкой к той самой первичной словоформе из протоиндоевропейского языка со значением «скрывать».

Любопытно, что постановлением Комитета личных имен Исландии с января 2017 года в этой стране детям запрещено давать имя Хель.


Источник

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью 6
59

Следы древнего народа из ямальской мифологии нашли на Таймыре

Красноярские археологи сделали на Таймыре серию уникальных находок. Часть из них могут быть следами древних обитателей Арктики - легендарного народа сихиртя, память о котором у современных северных народов сохранилась только в мифах, рассказали ТАСС специалисты ООО "Красноярская геоархеология".

"Это самые восточные памятники западных культур, которые были распространены на Ямале, вдоль всего побережья Северного Ледовитого океана, и которые связывают с легендарными сихиртя. Сведения о них содержатся в ненецких преданиях. Отличительной особенностью их называется то, что они жили в земле. В бухте Макарова нами зафиксирована каркасно-земляная постройка и очень много орудий труда, в том числе из бивня мамонта. Датируется это XIV веком, недавно из Калифорнии пришли [результаты] радиоуглеродного анализа", - рассказал ТАСС директор "Красноярской геоархеологии" Данил Лысенко.

Таинственная культура

Бухта Макарова расположена на северо-западном побережье Таймыра, в Пясинском заливе Карского моря. Семь веков назад в этих широтах было гораздо теплее. Примерно в XV-XVI веках началось похолодание, известное в науке как Малый ледниковый период, оно принесло в Сибирь арктические холода.

По словам Лысенко, обитатели поселения в бухте Макарова охотились на белых медведей, нерп и морских зайцев (млекопитающих семейства тюленевых). Это единственное известное на Таймыре поселение древних людей, не связанная с добычей дикого северного оленя.

В бухте Макарова есть и древнее святилище, где на отвесной скале древние жители этих мест приносили в жертву лапы и головы медведей, оленей, крылья птиц. "Достаточно древний и архаичный обряд, который, видимо, ненцы переняли у прежнего населения – сихиртя", - сказал Лысенко.

В своих мифах ненцы описывают сихиртя как маленьких людей со светлыми волосами и глазами, которые живут в "сопках", пасут "земляных оленей" (мамонтов), ездят на собаках, ловят рыбу, занимаются кузнечным делом и выходят на поверхность только ночью. Они сильные шаманы, иногда роднятся с местными народами. Двери в жилища сихиртя обозначены "рогом" (бивнем мамонта). Столь подробно описанный фольклорный образ позволяет ученым предполагать, что в Арктике существовал народ, который был предшественником оленеводов-кочевников.

"Аналогии имеются на полуострове Ямал – это памятники, выявленные исследователем Арктики Валерием Чернецовым в 1929 году. Это круг западных аналогий, связанных с досамодийским населением северных окраин. Впервые настолько далеко на восток удалось продлить какую-то культуру, какой-то народ, живший в довольно позднее предрусское время", - сказал Лысенко.

Гипотезы и факты

В XIX веке в российской науке была популярна гипотеза о существовании культуры, представители которой обитали на огромной территории Арктики: от Аляски до Западной Сибири. Валерий Чернецов, описывая свои находки, предполагал, что быт древнего народа оседлых морских зверобоев был близок хозяйству и культуре предков эскимосов и оседлых чукчей. От этой гипотезы отказались в конце ХХ века, анализ накопленных артефактов показал очень большое различие между древним населением Ямала и морскими зверобоями Берингова пролива.

Позже появилось предположение о том, что представления о сихиртя связаны с народами европейского Севера. В шестидесятые годы прошлого века археологи нашли на Ямале древнее городище Бухта Находка, которое вскоре стало известно как "городок сихиртя". Масштабные археологические раскопки там были проведены только после 2000 года. Ученые пришли к выводу, что постройки этого средневекового городища, основанного во второй четверти XIII века, аналогичны домам с деревянным каркасом и покрытым дерном, которые в средние века возводили жители Исландии и саамы на севере Европы. Найденные там постройки внешне напоминают небольшие сопки, внутри которых оказались длинные деревянные дома.

Лысенко предположил, что, вероятно, сихиртя принадлежали к досамодийскому населению Арктики. Ученый отметил, что, возможно, они связаны с саамами.

След таинственного воина

Возможно, с этим населением связана гораздо более древняя таймырская находка – погребение VII-VIII века в устье реки Гальчихи. Ученые осторожно говорят, что пока еще разбираются с обнаруженными там артефактами. "Вопрос еще предстоит решить. Это разные хронологические периоды, разные эпохи, разное время", - пояснил директор Красноярской геоархеологии.

Найденные предметы позволяют сделать несколько гипотез. В числе находок – чаша из серебра и белой бронзы, вероятно, иранского происхождения, булгарское серебро, украшения в виде гагар из бронзы. Одна из самых интересных находок в погребении - кольчуга. По словам Лысенко, так далеко на севере подобные доспехи еще не находили. Он отметил, что плетение кольчуги очень похоже на гораздо более поздние русские изделия XI века.

Участник экспедиции Николай Степанов рассказал, что открытие совершено на одной из сопок. Человеческие останки в этом месте ученые не нашли, что археологи связывают либо с особенным обрядом захоронения, либо какими-то явлениями, в результате которых кости не сохранились.

Археологи говорят, что эти и подобные им находки свидетельствуют о торговых связях местных жителей. "Все эти народы были сосредоточены не только на получении пищевых ресурсов, но и на товарном производстве, связанном в первую очередь с пушниной, добычей песца. Нам предстоит понять, куда этот песец поставлялся", - сказал Лысенко.

Он также отметил, что в русских летописях отмечаются походы новгородцев на восток за пушниной, в так называемую Югру. Ее границы, где она начиналась и заканчивалась, неизвестны. Не исключено, что и поселение в бухте Макарова испытало какое-то русское влияние.

https://nauka.tass.ru/nauka/7556961

Показать полностью 1
64

Самсон (по версии ADN)

Самсон (по версии ADN) Авторский рассказ, Опус, Мифы, Атеизм, Самсон, Мифология, История, Длиннопост

Сорок лет чуваки с пейсами шаробродились за Моисеем по жаркой пустыне, вытравливая из себя рабский дух, но через время сей народ опять таки вляпался и оказался в лютом загоне. На сей раз у филистимлян. И так продолжалось целых сорок лет. Моисей уже задолбался вертеться в гробу, вспоминая о мозолях, которые он натер об песок в пустыне, подыскивая место для чекина с надписью «Земля Обетованная».


Жалко ему было, что труды его похерены, и обратился он к Иегове с просьбой помочь избранному народу пропетлять и на этот раз. В Небесной Канцелярии резолюцию утвердили и направили на землю Ангела-оплодотворителя в поисках суррогатной матери. Легких путей никто не искал, поэтому была выбрана бесплодная дамочка, которая была замужем за Маноахом. (Подкину идею придуркам-проповедникам из «Новой хронологии», что из Маноаха можно сделать Мономаха и накормить этим свежим псевдонаучным дерьмом своих последователей).


Выполнив возложенную на него черновую работу, Ангел полетел обратно докладывать о выполненной задаче, предварительно сказав родителям, чтобы их мелкий никогда не стригся, подарив им самоучитель по заплетанию дрэдов, ибо заплетая своему чаду косы можно было нарушить его мужскую систему наведения «свой-чужой» со всеми вытекающими от сюда заднеприводными последствиями.


В положенный срок шкет сам катапультировался из чрева матери, сделав кульбит в воздухе, что свидетельствовало о его недюжей силе и проворности. Мамаша была невероятно рада, что сын избавил её от всех без исключения прелестей родов в полной антисанитарии со вытекающими последствиями. За то, что сын родился сам, его назвали Самсон (видимо дочь назвали бы Самадочь).


Чтобы не доказывать каждому дураку кто первый парень на деревне, Самсон вышел на площадь и как Арни рисонулся горой мышц. Все поняли, что с этим качком-переростком надо быть повежливее и Самсон стал ходить в авторитетах. Ему заплели семь дрэдов и он стал слушать рэгги да выращивать какие-то зелёные кусты.


Вскоре Самсон достиг того возраста, когда люди начинают делать глупости, то есть влюбляться непойми в кого. Один раз молодой раста отправился в Фимнафу за удобрениями для своих необычных кустов. Там он запал на филистимлянку, и мучимый спермотоксикозом, решил на ней жениться, чем вызвал совершенно дикие говноиспарения от всей еврейской общественности. Самсон отнёсся к этому положительно и положил на мнение сограждан, отправившись свататься к своей невесте.


По дороге в Фимнафу Самсона, на свою беду, встретил лев. Бушующие гормоны сделали своё дело, и Самсон в два счета показательно разорвал льву хлебало, вызвав трепет у всей округи. Филистимлянине приняли Самсона как родного, но не от большой любви, а следуя закону самосохранения, ведь многие из людишек вспоминают про хорошие манеры лишь при общении с тем, кто способен порвать им хлеборезку.


Пока филистимлянине готовились к свадьбе, Самсон отнефиг делать, а так же, чтобы потешить своё ЧСВ, решил сходить посмотреть на растерзанного им пару дней назад льва. Притоптал он и офигел от увиденного. Вместо целого роя мух, стаи ворон и адского штэфана от разлагающейся животинки, Самсон увидел, что труп облюбовали пчёлы, обильно наполнив его мёдом.


Самсон испил того медку, смачно лакая прямо из туши льва. Это зрелище, по своей мерзости, может затмить только хом-видео гиены с ослом. Итак, подкрепившись, Самсон вернулся к невесте аккурат на роспись. Далее был семидневный пир, на третий день которого Самсон заспорил с тридцатью брачными друзьями, что если они отгадают его загадку, то с него им 30 нарядов и 30 пар обуви, а если не угадают, то с них. Подозреваю, что в таких пьяных спорах с Самсоном был заинтересован только сам Самсон, ибо буйный пьяный великан абсолютно ни у кого не вызывает желания с ним спорить.

— Ладно, задолбал, алкаш перекачанный! Трави свою загадку! - раздраженно сказали Самсону тридцать брачных друзей.

Ну тот и выдал:

— Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое

(Как тебе такое, Илон Маск?).


— Нижуя себе губу загадочка! - подумали многие гости и захлопнули свои рты, понимая, что отгадать этот полурандомный набор слов было просто нереально. Больше всех расстроились брачные друзья, поэтому они начали кидать предъявы отцу невесты, и отведя его за угол сказали:

— Сышишь? Хрен старый! Нафиг ты сюда нас позвал? Чтобы нас развели как лохов? Завязывай бегом с этим «Что?Где?Когда?» и пусть твоя дочка выведает отгадку. Иначе сожжём тебе хату.


Пришлось жене Самсона пыхтеть как на кастинге у Вудмана в его лучшие годы. В итоге только на седьмой день Самсон сдулся и как последний пилоточник рассказал жене разгадку, которую она тут же рассказала бате, а тот поведал ответ брачным друзьям, уже в серьез раздумывающих над тем, где поблизости купить спички.


Когда Самсону вывалили правильный ответ, в нем проснулась маленькая розовая принцеска, он дурканул и поджав губки, убежал в город Ашкелон, где отмудохал 30 отфонарных чуваков, снял с них одёжку с тапками, и побежал обратно, чтобы ответить за базар перед брачными друзьями. Отдав проигрыш, Самсон сказал, что какое-то время хочет побыть один, и свалил от филистимлян к бате с мамкой, да к травушке-муравушке.


Голод не тётка, а спермотоксикоз не дядька, поэтому когда евреи стали заниматься жатвой, Самсон, чтобы откосить от работы, решил совместить полезное с приятным, и проведать свою иностранную жену. Когда он вернулся в Фимнафу, то узнал, что пока «он искал себя», его невесту «переженили» на другом, решив, что Самсон навсегда потерялся от неё.


Чтобы замять конфуз, ему предложили сестру помоложе и покрасивее. Был бы на месте Самсона кто-то другой, то на этом историю можно было бы заканчивать. Но Самсон принял решение в своём духе — он решил извести на кал всех филистимлян и как последний дебил со злобным гомерическим смехом убежал в лес. Там он поймал 300 лисиц, прицепил к их хвостам пылающие факелы и пораскидывал их по полям да виноградникам, уничтожив таким образом весь урожай, обрекая филистимлян на голод. Сам же Самсон свалил в горы, откуда удобнее было наблюдать устроенные им пожары.


Когда филистимляне сообразили, за что им такие траблы, то они сожгли тестя Самсона с его дочерью, пытаясь таким образом в очередной раз уладить конфликт. Но Самсону было пофиг и он принялся шкодничать в окрестностях Ашкелона, убивая всех, кто ему попадался. Жители настолько очковали выходить за городские стены, что решили запереть городские ворота.


Решено было напасть на соплеменников Самсона, дабы хоть те смогли угомонить этого античного партизана. План сработал, и вскоре в горный штаб имени Самсона, явилось три тысячи соплеменников, чтобы те заглянули ему в глаза и спросили: «Доколе, блть, ты будешь себя вести как собака бешеная?!?!».


Заиграла тревожная музыка и Самсон усмехнулся улыбкой маньяка, которой позавидовал бы любой Джокер Ганнибалович Чекатило. Он преклонил перед народом одно колено, и вытянув вперёд две руки, сказал:

— Держите меня семеро, и ведите сдаваться к филистимлянам. Только не бейте по лицу, а то я в будущем буду плохо смотреться на памятниках архитектуры.


Когда связанного типочка привели к филистимлянам, то он как Халк разорвал веревки и принялся убегать. Филистимлянине погнались за ним, вытянувшись в длинную колонну бегущих.


А сейчас будет моё любимое место.


Безоружный Самсон бежал по дороге пока не увидел свежую ослиную челюсть (Правильно! Рога и копыта то для лохов!). Схватив её, Самсон развернулся на 180 градусов и стал в боевую стойку. Я думаю, что за всю историю существования все вместе взятые ослы в мире не убили больше людей, чем эта челюсть. А убил ей Самсон тысячу бежавших за ним филистимлян. Согласитесь, что даже Джон Уик со всеми своими навыками рукопашного и огнестрельно боя, нервно курит в сторонке.


Дальше всё пошло как по маслу: «И стал он судьей Израиля во дни Филистимлян двадцать лет». Но Самсона потянуло на баб. Ну а дальше пошла всем известная попса. Он запал на некую Далилу, которая выведала у Самсона секрет его силы, вызвала барбера, который забалабенил Самсону стильную стрижку под ноль. За тысячу сто сиклей серебра она скинула филистимлянам координаты Самсона.


Осмелевшие филистимлянине не заставили себя долго ждать, и повязали дряблого как соплю Самсона. Хорошенько относковав, а потом выколов Самсону глаза, филистимлянине взяли его к себе в зоопарк Газы, где драконили его пока у того не отросли волосы и он не помножил на ноль колонны в храме. Рухнувшая крыша похоронила под собой Самсона и овердофига филистимлян.


Издревле в раю диавол уязвил Адама женщиною… женщиною мужественнейшего Самсона ослепил…

Показать полностью
428

Каменные богини палеолита - сегодня.

Верхний, он же поздний палеолит – наиболее суровая фаза последнего ледникового периода, известного как вюрмское оледенение. Это эпоха, когда современные люди расселялись по всей Земле. Для человечества это был тяжелый период между 40 и 12 тысячами лет назад. Современные люди – Кроманьонцы, название происходит от места раскопок – грот Кро-Маньон во Франции, с точки зрения строения почти ничем не отличались от нас. Их миграционные потоки заселят континенты, их успех в изготовлении орудий положит конец десяткам видов животных, брошенных на алтарь эволюции перед человеком разумным. А их культура положит начала цивилизациям.

Представьте себе этот суровый мир: Канада, Великобритания, Германия и Польша покрыты ледниками. Льды сковывают Сибирь, льды площадями в сотни квадратных километров есть даже в Африканских горах. Полярные пустыни редко сменяются тайгой, и лишь в экваториальной и субтропических зонах всё ещё тепло. Вымирает последняя мегафауна. Мастодонты, степные зубры, гигантопитеки, динотерии… Небольшие общины в 20-100 человек впервые в истории объединяются в поселения, создавая жилища из шкур, землянок, каменных плит. Происходит приручение собаки. Люди обладают членораздельной речью, начинает развиваться культура. Создают: вырезают и лепят фигурки людей и животных. Появляется керамика.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Именно этим временем датируется Вестоницкая Венера. Она была создана за 27 000 лет до н.э. Найденная на территории одной из стоянок в современной Чехии – она является древнейшей из известных науке керамических статуэток. Высота статуэтки – 111 мм, ширина 43. При томографическом исследовании удалось разглядеть отпечаток детской руки, оставленный при лепке. Из орудий активно используются нуклеусы – сколотый кремний. Острия из пластин. Статуэтка относится к Граветтской культуре. В это время окончательно исчезают неандертальцы и негроиды в Европе. Население Западной Европы больше не будет меняться, а перигорцы (общее понятие для граветтской культуры) соответствуют современному населению. Тёмный цвет статуэтки обусловлен цветом глины. Неизвестно была ли она выбрана специально или это случайный фактор.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Большинство статуэток «палеолитических Венер» обладают яркими художественными образами. Сегодня большинство споров сосредоточено вокруг анатомических особенностей их фигур. Как правило, все статуэтки изготовлены в ромбовидной форме: маленькая голова и сужающиеся ноги, огромный живот, бёдра и грудь.


Ярким примером такого строения является Венера Виллендорфская, одна из самых знаменитых. Обнажённая женщина, высотой 11 см. вырезана из оолитового известняка и была покрыта красной охрой. Шедевру более 29 000 лет. Найдена она в долине Дуная - Вахау, в Австрии. Считается что это олицетворение хтонического божества – Матери-земли. В таком случае увеличенные черты должны символизировать плодородие, а охра олицетворять кровь при рождении. С другой стороны – есть круг учёных, указывающих на реальность таких черт, например при стеатопигии. Стеатопигия – тип строения, при котором преимущественное отложение жира происходит на ягодицах. Схожие статуэтки с тучными ягодичными формами найдены и в Африке, где стеатопигия более распространена.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Венеры, как правило, обезличены. Ярким исключением выступает Венера Брассеймпуйская – найденная первой. На самом деле это лишь фрагмент большей фигуры, изготовленной из кости мамонта. Названа так же по месту нахождения – пещера Брассемпуе во Франции. В компании с ней было найдено по меньшей мере ещё восемь человеческих фигурок. Это говорит о том, что художник, видимо изготавливал сразу несколько. Спокойное лицо, с выраженными бровями, глазами и носом, но без рта – смотрит на нас из 25 000 летнего прошлого.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Брянская Венера, так же изготовлена из мамонтовой кости. Возраст статуэтки составляет 23 000 лет. Найдена на стоянке Хотылево-2, где в это время так же обитали представители граветтской культуры. Это были племена охотников-собирателей, которые охотились на крупную, постепенно исчезающую под их натиском дичь: бизонов, мамонтов и диких лошадей. Венеры, безусловно, были предметами культов и обрядов, но каких именно – предмет теорий.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Многих из них изготавливали, а затем хоронили или ломали. Захоронение «Матери-Земли» в специальные ямы и принесло множество хорошего сохранившихся статуэток. Но Брянская Венера была найдена рядом с костями мамонта, окрашенных охрой и кремневыми пластинами, что исключает захоронение и оставляет место для фантазии и культов. Руководитель экспедиции, Константин Гаврилов сравнивает её с Данаей – изящная и пышнотелая дочь Акрисия, царя Аргосского и Евридики, мать Персея, заключенная своим отцом в темницу из-за предсказания о смерти от рук внука. Самое известное изображение Данаи в Эрмитаже Санкт-Петербурга, авторства самого Рембранта.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Одними из самых восточных найденных статуэток являются "Мальтинские Венеры" (стоянка Мальта в Иркутской области) – датированные около 20 000 лет до н.э. Высота колеблется от 3 до 14 см. Отверстие внизу для того чтобы подвешивать на шею в качестве амулета. Примечательным является наличие одежды. Это мех, изображаемый продольными насечками, головной убор, украшения. Черты лица не выражены, ноги необычно изогнуты. Некоторые из таких статуэток сужаются к низу, по всей видимости для того, чтобы помещаться в землю и служить подобием алтарных фигур. Изготовлены из бивня мамонта.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Так же мальтинская фигурка. Всего при раскопках нашли 29 фигурок. Какие то из них сделаны грубо и в одежде, каким-то пытались придать более изящные и близкие к реальности формы. Одной из версий происхождения является версия о "духовных куколках". Это поминальные обереги, амулеты, символизирующие ушедших родственников и любимых людей.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Культы богини-матери являются весьма разнообразными в своём распространении. Со временем, они становятся более детализированными и интересными. К примеру к одной из самых поздних относится Сидящая женщина из Кетал Хойок (Турция). С пышными формами, восседающая на троне, 6000 лет назад она была частью культа, нашедшего отголоски и в более поздних культурах. Кошачьи фигуры – подлокотники, по обе стороны вероятно олицетворяют врата в мир смерти и врата в мир жизни. В ранней египетской мифологии, бог Акер (властитель восточного и западного горизонта, входа и выхода в подземный мир) – обозначался иероглифом из двух львов, сидящих спиной к спине.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Что касается более поздних фигур, к примеру статуэтка Мехргарх (место в Пакистане) – имеет все черты Венеры, но датируется периодом между 5500 и 2400 до н.э. Она явно не имеет никакого практического хозяйственного значения, составляет элемент культа или обряда, имеет сильный акцент на преувеличении сексуальных женских черт и отсутствии или слабом выражении нижних конечностей. Но сегодня принято отделять подобные Венерам статуэтки поздних периодов от схожих с ними неолитических фигур. Из-за перерыва в 10 000 лет в изготовлении таких фигур, некоторые учёные полагают смену их значения. Лично я вижу больше общих черт, чем различий.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Как и с большинством археологических артефактов, невозможно с абсолютной точностью сказать, о чем именно идёт речь. Порнографическое изображение, талисман, символ плодородия – Богиня-Мать или местные божества. Но то, что создавалось как символ фертильности – пышная, зачастую беременная женщина-богиня, вполне определенно развивается в сложные культы. Если изначально она – создатель, которая своим существованием привязана к природе: менструальные циклы связывали с лунными, рождение – подразумевало создание жизни. То, чем ближе к нашему времени – тем интересней, но смысл сохраняется.


Терракотовая статуэтка с зооморфной головой. 1300 лет до н.э. Поздняя Кипрская культура, вероятно интерпретация сирийских изображений и культов. А сирийская, или вернее шумеро-аккадская мифология интересна ещё и тем, что в её центре находится главное божество – Иштар в её рогатой тиаре. Богиня плодородия, плотской любви, войны и распри. Иштар олицетворяет планету Венеру. И здесь круг замыкается. Ведь сам термин Венеры неолита появился с лёгкой подачи Маркиза де Вибре, сравнившего одну из первых найденных статуэток с античной статуей Венеры Медицейской, или богини любви и красоты – Афродиты, которую так назвали римляне, а храм Венеры Прародительницы и по сей день стоит в Риме на форуме Цезаря.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Сама же Иштар, изображалась по-разному. В обычной ипостаси – в одежде и рогатой тиаре, иногда со стрелами за спиной. Иногда можно встретить более птичьи изображения богини – с крыльями и перьями. Её сексуальность всегда подчеркнута. У неё большая грудь и широкие бёдра. Она связана с миром мертвых. К примеру, в мифологическом сказании «Сошествие Иштар в Преисподнюю» она требует открыть врата, угрожая привратнику вывести мёртвых, которые будут есть живых. Одновременно с этим более ранние упоминания об Иштар говорят об её двойственном начале, горизонт запада и горизонт востока. Жизнь и Смерть.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

И если фертильность неолита в полноте, отчасти потому что Кроманьонцы впервые начинают создавать кладовые и пресловутая женская полнота всё ещё признак достатка, то в более позднее время с увеличением числа людей, ростом общин в города, оседлостью – идеал остаётся всё тем же, хоть и по другим причинам. Приобретая воинственные или грозные обличья, зооморфные или обезличенные черты, сексуальная фертильность в выраженных чертах богинь остаётся.

Каменные богини палеолита - сегодня. История, Археология, Ледниковый период, Богиня, Женщина, Тело, Красота, Длиннопост

Будь то богиня Атэт из древней Эфиопии, выражавшая собой плодородие и землю, или Мбаба Мвана Вареса – богиня плодородия, радуги, урожаев, дождя и пива (в общем то всего хорошего) у Зулусов, способная принимать облик животных. Или Анджеа – богиня плодородия аборигенов Австралии, у которой гостили души между перевоплощениями. Не важно о чём идёт речь, человечество на ранних этапах своего становления было очень зависимо от множества вещей. В таких условиях почитание фертильности, плодородия, охоты – выглядит естественным.


Наряду с Венерами находят фигурки животных. А в более позднее время мифология развивается, и богини становятся зооморфными. Но всегда изображению женщины мы стремились передавать максимум от своих желаний и по мере своих способностей, даже сегодня сохраняя что-то из времён давно минувших.

Обращение к подписчикам: Вы поддерживаете меня, читаете меня, обсуждаете меня и мои посты. Я очень рад вашей активности, и мы вместе уже достаточно давно. Скоро мой 50ый пост, а считаю я их не по пикабу, а по Дзену. И в часть небольшого юбилея - обязательно устрою небольшой конкурс с раздачей подарков. Не пропустите!)


Ваш - ScientaeVulgaris

Показать полностью 12
3105

Ох уж эти тренинги.

Увидел рекламу: "Тренинг "Богини в каждой женщине". Помогает девушкам раскрыть в себе греческую богиню".

Знание греческой мифологии тут же нарисовало перед глазами такую картину:


-И так, какой греческой богиней, девочки, вы хотите стать?

-Афиной.

-Хорошо, останешься девственницей.

-А я Афродитой.

-Хорошо. Твой муж будет хромоногий и некрасивый, а ты будешь ему постоянно изменять.

-А я Герой.

-Хорошо. Будешь жестокой и ревнивой. У мужа будет куча любовниц, а ты им постоянно будешь пакости делать.

-А я Деметрой.

-Хорошо. У тебя будет секс с быком и с конем и тебя сожрет отец.

-А я Деспиной.

-У тебя тоже будет секс с конем.

-А я Кибелой.

-Хорошо. Будешь шляться по Европе с бубном.

-А я Авксесией.

-Хорошо. Тебя побьют камнями.

-А я Эосой.

-Хорошо. Будешь неразборчивой в связях.


Куда же вы девочки? Мы же еще не закончили тренинг "Богини в каждой женщине".

355

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы.

Голоса тех, кто говорит о будущем, как правило запоминаются потомкам. Но если эти голоса оказываются правдивы, то они остаются в истории.


Матушка Шиптон, самый знаменитый образ ведьмы в Британии, при рождении получила имя Урсулы и запомнилась людям на многие столетия. Эта история началась в далеком 1488 году. Её мамой была Агата Саусэйл, и малютка Урсула родилась незаконнорождённой, когда её матери было всего 16 лет. Со слов очевидцев, малышка родилась демоном сразу. У неё был полный набор коренных зубов, с выраженными резцами и клыками. Голова была гротескно большой, с впалыми щеками, конечности были скрюченными, а глаза светились подобно красным углям в раздутой печи. И это всё только во младенчестве.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

1488-ой год в Англии — это эпоха правления Генриха 7го. Агата родила дочь в пещере, где ютилась сама. В день её рождения в окрестностях бушевала сильнейшая гроза. Окрестности живописны до сих пор: неподалеку от пещеры протекает река Нидд, а по другую сторону реки, возвышаясь над обрывами стоял древний замок Кнаресборо. Крутые берега реки изобилуют ключами и выходы слюды. В тот день пахло серой.


Следующие пару лет, молодая мама была вынуждена воспитывать дочь в пещере, не имея другого жилья. Позднее, в попытке узнать кто отец ребёнка, Агату представили перед местным магистратом (судом), но ответа так и не последовало. Вместо этого женщина умело парировала обвинения в проституции и незаконно рождении тем фактом, что и у самого судьи – двое служанок беременны от него самого и растят бастардов. Агата была сослана в женский монастырь, в попытке очистить её жизнь и душу от греха и сплетен, следующих за ней. В монастыре же она и умерла.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

И до этих событий Агату в народе называли «ленивой и праздной бабой». Видимо эти оскорбления шли от того, что женщина отказалась от работы прачкой или кухаркой, предпочитая случайные заработки и занятие проституцией – изнуряющему труду. Одна из знакомых Агаты позднее рассказывала, что ребёнок у неё от странствующего чародея. Обворожительный юноша встретил её на берегу, когда она стирала бельё. Он навещал её какое-то время и Агата говорила, что он был ужасающе красив, а его прикосновения были холодны как лёд. Но никто кроме Агаты его не видел.


Надо ли говорить о том, что с такой внешностью, и слухами окружившими её и её мать с рождения, маленькая Урсула росла практически в полном одиночестве, по долгу гуляя одна в лесу Йоркшира, много времени играя сама с собой и проводя время в пещере неподалёку, где она родилась.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

По описаниям современников, она с малых лет имела крайне уродливую «старушью» внешность. Огромный крючковатый нос, костлявые искривленные руки, горб. Лицо её было покрыто страшными бородавками. Из-за особенностей внешности Урсула была вынуждена одеваться соответственно, использовать трость или посох.


Неподалеку от пещеры, где родилась Урсула находился древний колодец. Которому и до её рождения приписывали мистические свойства, а люди приходили испить воды из него, дабы получить что-то особенное или узнать свою судьбу.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

Ещё до ухода в монастырь Агата уговорила крестить девочку Аббата Беверли. Общение с Аббатом впоследствии сказалось на её решении отдать ребёнка на воспитание в чужие руки, а самой уйти в монастырь.


Около двух лет, когда её приемная мать оставила Урсулу одну, с ней произошла одна из первых историй. Мачеха, возвращаясь заприметила открытые двери и окна в доме и решила, что её ограбили. Она забежала к соседям, за помощью, опасаясь, что грабители ещё в доме, соседи подтвердили её опасения, сказав, что слышали жуткие крики со стороны её дома, наспех похватав оружие они все вместе направились к дому. Ворвавшись в дом, они обнаружили пустую люльку, а молодая Урсула сидела на металлическом шесте над печью, на который обычно вешают котелки. Девочка была голой и весело смеялась напуганным гостям.


Неизвестно, когда начались её пророческие видения, искала ли она сама своё ремесло, в попытке защититься от жесткого мира сплетен и суеверий, или же это ремесло нашло её.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

В 1512 году Урсула вышла замуж за местного плотника Шиптона. Местные жители обвиняли её в применении приворотного зелья, но брак был удачным. Детей у них не было. А муж - Тоби был послушным хозяином, жили они без скандалов, и насколько известно он гордился её ремеслом. Хотя, попади в лапы ведьмы, может быть вы бы тоже были послушными, вежливыми, не приставали с интимом и всячески гордились её магическими силами.


Через несколько лет после брака, Тобиас Шиптон умер – оставив всё своё имущество молодой вдове.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

К одним из самых ранних её предсказаний относится история о молодом дворянине. Он проезжал мимо, когда узнал, что в окрестностях живёт странная женщина, которая иногда говорит о будущем, и некоторые её пророчества сбываются. Молодому лорду были нужны деньги, и воспользовавшись случаем он пришел к Урсуле, чтобы спросить может ли она предсказать дату смерти его отца, чтобы он точнее мог договориться со своими кредиторами. Или как-то способствовать его смерти, ведь после похорон, он наконец сможет рассчитаться с долгами за счет наследства. Шиптон ничего ему не ответила, и он ушел ни с чем.


Сразу после возвращения от неё, молодой человек тяжело заболел. Тогда его отец отправился к ней, требуя, чтобы она вылечила его сына. На что она ответила ему примерно следующее:


«Те, кто хотят открыть чужую смерть – открывают свою,


А землю что он искал для похорон, он возьмет в своей могиле.»


Через несколько дней молодой человек умер. Эта история быстро обошла все пабы, заклеймив за вдовой Шиптон славу ведьмы и силу наказывать нечестивых именем дьявола.


Зарабатывала они изготовлением снадобий и гаданиями. Эффективность и точность с которой она занималась ремеслом постепенно вносили свою лепту в её легенду.


Со временем она стала знаменита благодаря своим предсказаниям и проклятиям на всю Англию. Однажды она публично усмехнулась над самим кардиналом Уолси, который хотел стать архиепископом всей Англии. Она сказала – «Дорогуша, ты увидишь Йорк, как ты того хочешь, но ноги твоей в нём не будет». Прослышав о таких предсказаниях в свой адрес, кардинал отправил к ведьме своих доверенных людей, чтобы угрозами сжечь её на костре – заставить отказаться от своих слов и отозвать проклятие.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

Шиптон угрозы не впечатлили, а посланцам она добавила – «Что их кровью омоют тротуары Йорка, быстрее чем их хозяина повесят». Напуганные слуги не решились что-либо предпринять против неё и бежали в страхе.


В 1530 году кардинал отправился в Йорк, будучи уже в его окрестностях, он поднялся на одну из башен, чтобы усмехнуться несбывшемуся проклятью, но спускаясь обратно он встретил посланников Генриха 8го, прибывших судить его по обвинению в государственной измене. Кардинал был вынужден вернуться в Лондон, так и не добравшись до Йорка. А в результате последовавших арестов, трое его посланников были случайно убиты на улице, омыв Йорк своей кровью.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

Матушка на протяжении всей своей жизни не любила ни церкви, ни священников и никогда их не посещала. Однажды когда кто-то её позвал посетить Церковь Святой троицы в Йорке, ведьма крикнула вслед – «Прежде чем мост Оуз и эта Церковь встретиться, они ночью умоются друг о друга, а затем самый высокий камень собора станет самым низким камнем моста, тогда я схожу к ней».


Вскоре после этого шпиль Церкви святой троицы обрушился во время шторма, наводнением размыло и мост Оуза неподалёку, а камни и того, и другого разнесло течением по всему берегу. Жители Йорка чтобы построить новый мост использовали их в качестве основания.


К её предсказаниям или проклятию относится даже великий пожар и последовавшая чума в Лондоне. Когда слухи о том, что Ведьма Шиптон говорит, что великий Лондон сгорит в адском огне дошли до знатных кругов, в известность была поставлена даже королевская семья. А на счёт её предсказания был собран совет, что в прочем не уберегло город ни от огня, ни от чумы.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

Впоследствии было издано множество книг, проведены государственные расследования о деятельности этой женщины. Ей предписывают огромное число предсказаний, число и точность которых возводят её в число таких людей как Нострадамус или Ванга. Но этот образ, как и сама женщина не стали так популярны, ведь прежде всего Шиптон называли дочерью Дьявола, а её силы питались источниками тёмного колодца.


Так или иначе, многие гадалки стали использовать изображение Шиптон, её статуэтки и портреты позднее. В её честь было названо множество староанглийских пабов, многие из которых действуют до сих пор. А сама Урсула прочно вошла в староанглийский фольклор как Матушка Шиптон. Старая английская ведьма.

Урсула Шиптон - настоящая история английской ведьмы. Магия, Религия, История, Ведьмы, Англия, Длиннопост

Урсула Шиптон умерла в 1561 году, в 73 года. Церковь отказалась хоронить её, и поэтому место положение могилы остаётся доподлинно неизвестным. Предположительно её похоронили недалеко от пещеры, где она провела детство и древнего колодца, который цел до сих пор.

Показать полностью 9
51

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм.

Ваш возлюбленный разбрасывает носки по квартире? Оставляет их в труднодоступных местах? Подождите со скандалом, возможно ваша вторая половинка пытается спастись от злых чар, проникновения ведьмы в дом или похищения демонами на корпоратив темных сил.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Прятать обувь и предметы гардероба - один из древнейших способов защиты от темной магии. Спрятанные в элементы дома/здания туфли, сапоги, калоши, и прочую обувку находят во многих европейских странах, и самых разных частях света, по крайней мере, начиная с раннего нового времени (конец 15го века) в очень большом количестве.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Скажите носки - не обувь? И по средневековым меркам будете неправы, или как минимум не точны. Не даром на английском обувь это footwear (одежда для ступней), fussbekleidung - на немецком. В ранние эпохи то что носили на ногах современным представлениям об обуви не соответствует совсем. Это подобие кожанных носков, чулков с подошвой, сандалий, чего угодно но не тех привычных туфлей к которым мы привыкли. Кроме того, сохранились лишь самые прочные экземпляры.


Обычно местами находок служат труднодоступные места, такие как дымоходы, подпол, чердаки, места вокруг дверей и окон, на крыше в элементах кровли. Есть несколько разных теорий на счет того, зачем именно люди так поступали. Помимо защиты от ведьмы, предполагают что так делали для увеличения плодовости или в качестве дара мистическим существам живущим в доме вместе с хозяином.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Спрятанную обувь находили в самых разных типах зданий, включая загородные виллы, публичные дома, бенедиктинский монастырь в Германии и баптистскую церковь. По-меньшей мере в двух колледжах в Оксфорде. Самая ранняя находка относится к 1308 году и была найдена в Винчестерском Соборе, в Англии.


Все эти вещи не являются именно утерянными после стирки или зашвырнутыми за диван, так как помещались внутрь здания при постройке и отделке. Иногда они скрыты штукатуркой, вколочены в лестницу под ступени или замурованы в фундамент, а это, надо отметить совсем другой уровень потерянного носка.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Обувь была скрыта для защиты от злых сил, таких как демоны, призраки, ведьмы и фамильяры (прислужники темных сил, обычно в виде котейки). Мне кажется некоторая обувь и сейчас неплохо приманивает злых котеек (фамильяров).


Считалось, что ведьм привлекает человеческий запах обуви, и после того, как они вошли в ловушку, они не смогут из нее выбраться, так как обувь замурована. По плану, злая ведьма, пролетая над домом (башмак в кровле), или решив залезть в дом через дымоход (калоша под камином), или забраться через окно/дверь (сапоги в подоконнике) учует «аппетитный» предмет гардероба и, как заправская дуреха, будет его искать пока не наступит рассвет или не выбежит сонный хозяин с распятием/вилами/ружьём. Последней линией обороны могла служить лестница или подпол у кровати.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Христианская история запирания злого духа в ботинок восходит к классическим ритуалам экзорцизма и протекции от темных сил. Официальным толчком для ее развития послужил случай с непризнанным английским святым 14го века - Джоном Шорном.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Он был ректором в Северном Марстоне, Бакингемшир, и никогда не был официально канонизирован, но тем не менее почитался как «народный святой» по всей Англии. Шорн часто изображался на иллюстрациях, одетый как священник, иногда в очках и всегда с ботинком в руках, в котором сидит черт. Как говорили, он смог загнать его туда одними молитвами. Такая история не является уникальной для того времени. К примеру, святой Данстан, архиепископ Кентерберийский десятого века, утверждал что смог однажды ущипнуть дьявола за нос, изгнав его тем самым, с помощью щипцов, когда работал в молодости кузнецом.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Археолог и историк М. Крис Мэннинг предположил, что такая вера в элементы обуви, одежды и других предметов гардероба может быть связана с верой в семейные и домашние божества и полезных духов, которая была и все еще местами распространена по всей Северной Европе от Ирландии до Западной России. По словам Мэннинга, выбор Шорном обуви для захвата и изгнания злого духа, опирался на существовавшую в народе веру в силу обуви и других предметов одежды, чтобы привлекать, отражать или пленять такие духи.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Брауни и хобы, домашние феи, в которых верил простой люд в Англии и Шотландии, могут быть выгнаны подарком одежды. Брауни родом из Шотландии и очень похож на нашего домового. Он любит молоко из блюдца, раним и обидчив, а если его разозлить - превращается в злого Боггарта. И конечно же вы видели его в одном популярном фильме про мальчика, который теперь снимается в низкобюджетном кино. Хобы более английское название того же домового. В Англии вообще всю нечисть звали гоблинами, и Хоб это сокращение от него. А домовой целиком - hobgoblin.

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

В России считалось, что домовой - полезный дух, и его можно привлечь к дому старым ботинком или подносом с вкусняшками, установленным под плитой или висящим во дворе.


Помимо версии об отпугнуть ведьму, имеет место вариант с увеличить плодовитость женщины в доме.


Одной из причин для такой версии служит в частности старая народная британская песня - частушка, вот один из вариантов перевода, понравившегося мне больше всех:


«В ботинке на опушке жила-была старушка с оравою детей, что ж делать с ними ей?


Похлёбкой без хлеба дала пообедать, ремня всем ввалила, и спать уложила.»

Разбрасывание носков - как дрейвнейший способ защиты от ведьм. История, Магия, Эзотерика, Наука, Религия, Длиннопост

Помимо этого стишка есть так же пара старых европейских обычаев. Например - бросать обувь невесты, когда она уезжает на свой медовый месяц или прикреплять обувь к повозке молодоженов. В частности в английском графстве Ланкашир женщины, которые хотели побыстрее забеременеть, одевали обувь женщины, которая недавно родила. Не знаю как там с размерами и удобством, но говорят - помогало.


Купить книгу по защите от темных искусств со скидкой в 20% можно тут:


https://www.ozon.ru/context/detail/id/144735516/?partner=Sci...

Мой блог тут - https://zen.yandex.ru/id/5b8947381f845300ab3b86c8

Пишите комментарии, о чем было бы интересно прочитать ещё, делитесь своим мнением!

В ближайшем будущем вас ждут посты: Мир внутри Кота - микрокосмос паразитов и симбионтов. Болезнь Лайма - как одна прогулка может изменить жизнь.

Показать полностью 8
166

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов

Не прошло и полгода, как я снова здесь. Произошло много всего, но ничего интересного, так что не будем вдаваться в подробности и сразу начнем говорить о рунах. А точнее, об их магическом "продолжении" - гальдраставах. Вообще о рунах постов будет еще максимум пара штук - много интересного тут не расскажешь, а ударяться куда-то очень глубоко мне не позволяют ограниченные знания.


Итак, гальдраставы.

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Исландское слово "гальдр" буквально переводится на русский как "петь". Гальдром германцы и древние скандинавы, судя по всему, называли колдовство. Возможно, гальдр был неразрывно связан с рунической магией - заклинания наносились на предмет рунами, а затем "пропевались" для активирования.


"Он [Один] и его жрецы зовутся мастерами песней [или мастерами поэзии], потому что от них пошло это искусство в Северных Странах."

- Сага об Инглингах


Что-то подобное, скорее всего, существовало только в языческие времена. Постепенно, с приходом христианства, все эти традиционные методы колдовства начали отмирать, и одновременно с этим в сердца исландцев стало проникать что-то вроде оккультизма.

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

В итоге на стыке рун, скандинавского язычества, христианства, оккультизма и еще Локи знает чего родились Гальдраставы - магические знаки, используемые для разных целей, от соблазнения женщин до победы в азартных играх.


Вообще стоит сказать, что данная область магического искусства изучена учеными очень слабо, и практически никогда не понятно, откуда эти гальдраставы именно взялись, почему они составлены именно так и каковы принципы их формирования. Единственное, что до нас дошло - это Гальдрабуки, исландские рукописные манускрипты на древнеисландском языке, обычно латинскими буквами, где изображены сами гальдраставы и рецепты к ним. Эти рукописи на русский не переведены, но есть несколько книг, у того же Кораблева, где представлены единичные рецепты и знаки.

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Из всех Гальдраставов самый попсовый - "Шлем ужаса". Вероятно, вы даже видели его где-нибудь на картинках, или татуировках, или в какой-нибудь неоязыческой дичи. Он использовался по-разному, но судя по всему, рисовался слюной на лбу для устрашения врагов.


Кстати, в сети можно встретить мнение, что это очень древний гальдрастав - в сагах можно встретить строки о том, что у Фафнира был "шлем-страшило". Но лично я склоняюсь к тому, что у него просто был устрашающего вида шлем, так как ни на камнях, ни на шлемах, ни где либо еще не было зафиксировано этого знака, а появился он впервые только в исландских рукописях времен раннего Средневековья.

Еще часто можно встретить такой символ:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Это рунический компас. Современные шизотерики его любят использовать для нахождения "верного пути в жизни", но скандинавы были ребята практичные, и вроде как он применялся просто для нахождения верного направления в море, чтобы не заблудиться в пасмурную погоду.


Есть и еще один весьма языческий и минималистичный гальдрастав - Молот Тора, которые носился для защиты от всякого зла и вычурных рецептов не имел:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Кстати, если в этих гальдраставах откровенно видны руны, или что-то, на них похожее, то есть и гораздо более оккультные примеры, явно отдаленные и от рун, и от язычества. Вот например Малое ограждающее кольцо:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Или Супротив духов воздушных, то ли от демонов, то ли от просто духов:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Но самое интересное я для вас приберег на конец. Выглядят гальдраставы часто очень сложно, но гораздо веселее смотрятся рецепты к некоторым из них. Вот, например:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Вообще исландцы очень любили зародыши, нерожденных животных и прочую тему. А чтобы добиться женской любви, нужно изобразить на лбу слюной или кровью особый став, а во рту держать шелковую нить, вымоченную в освященном вине. Согласитесь, гораздо проще, чем просто подойти и познакомиться.


Есть и более "языческие" заклинания, к примеру:


«Помогите вы мне, асы: Тор (P6rr),

Один (Oбinn), Фриrr (Frigg), Фрейя (Freyja), и

все те асы и асиньи, что живут в Вальгалле.

Твоим могущественнейшим именем, Один»!


Хотя встречаются и такие:

Вот Шлем Устрашения, который я несу между моих глаз. Гнев, беrи прочь! Раздор,остановись! Да пусть любой человек будет oт меня в восторге, равно как сама Мария была в восторге от собственного блаженноrо Сына, когда она нашла его на плоской скале победы, именем Отца, Сына и Святоrо Духа.


Но вот это, пожалуй, мое самое любимое. Знакомьтесь - штаны мертвеца:

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Для получения богатства: После того, как умерший похоронен, нужно выкопать его тело и снять кожу одним куском от пояса вниз. Как только вы наденете эти штаны, они прилипнут к вашей коже. Нужно украсть монету у бедной вдовы и поместить ее в мошонку вместе с магическим знаком, nábrókarstafur, начерченным на листе бумаги. Монета будет притягивать в мошонку деньги, так что она никогда не опустеет до тех пор, пока в ней лежит изначальная монета.

Снять такие штаны тоже не можно просто так, это понятно: если владелец утомился от такой одежки, то ему следует убедить кого-нибудь в необходимости обновления гардероба, дальше новичок должен засовывать ноги по очереди в штанины по мере их освобождения старым хозяином.


Правда звучит здорово? Это вам не руны на фоточках рисовать, настоящее тру-колдовство.

Древняя исландская магия: Соблазнение женщин и штаны мертвецов Исландия, Магия, Оккультизм, Руны, Викинги, Скандинавия, Мифология, Длиннопост

Современные шизотерики извратили гальдраставы до невозможности - вот вам пример выше. Не вздумайте нигде рисовать это, а то все боги и демоны ада просто помрут со смеху. В общем, сейчас "гальдраставами" принято называть какое-то хаотическое нагромождение рун, глифов ангелов и прочей ерунды с использованием понятийных значений рун, о которых мы говорили в прошлом посте о рунах. Разумеется, к гальдраставам все это не имеет никакого отношения, и настоящие труъ-гальдраставы - это те, что нарисованы в исландских рукописях.


Если есть какие-то вопросы - спрашивайте. Следующим постом я планирую либо осветить что-нибудь из мифологии, либо вольно пересказать одну из саг, сагу о Волсунгах, довольно интересную и любопытную. Посмотрим, что лучше пойдет.

Показать полностью 9
169

Яблоки рыжей Марты

...Яблоки в саду у рыжей Марты падали на землю и оставались там – их никто не подбирал. Деревенским в голову не приходило угоститься яблоком из ее сада. Ходили слухи, что одинокая женщина – ведьма. Потому у нее такие рыжие волосы и сад, плодоносящий даже в самый тяжелый неурожай.

В тот год яблок во всей деревне было мало. Яблони росли у каждого дома, они исправно цвели весной, но к августу на ветках не оказалось ни одного плода, не испорченного птицами или жуками. А в саду рыжей Марты деревца стояли, раскинувшись ветками, и яблоки на них росли гроздьями, сразу по несколько. Под тяжестью плодов ветки гнулись вниз, яблоки, нагретые солнцем, пахли сладко и тяжело. Они были, что называется, наливными – видно, как под тонкой, почти прозрачной кожурой мягко переливается золотистый сок. Проведешь по боку такого яблока пальцем – останется след, а через некоторое время пропадет, как не бывало.



Мы с сестрой стояли уже у самого Мартиного забора по колено в траве. Я в джинсах не боялась ни крапивы, ни щепок, торчащих из штакетин, а вот Ринке пришлось хуже: она бегала по деревне в коротеньких шортах и теперь поминутно ойкала, обжигаясь крапивой. Я посмотрела, как она чешет коленку, встряхнула, наконец, головой и решилась:


- Да ну, Рин, не бывает сейчас ведьм – двадцать первый век! Просто она сумасшедшая… Живет себе и растит яблоки – раз заняться нечем. И ничего такого, если мы возьмем одно. Пополам.


Закончила я совсем тихо, потому что на самом деле так уверена не была. Яблок хотелось, и очень! Притом, мы с сестренкой всегда рвали яблоки и сливы с соседских деревьев, а их владельцы не возражали – наоборот, совали яблочко в руку каждый раз, когда мы бенгали за солью или свечами по бабушкиным поручениям. Но с рыжей Мартой было что-то не то. Я чувствовала, что не стоит рвать ее яблоки, и бабушка бы за это не похвалила. Но нам так хотелось! А росли они только у нее.


Ринка помолчала немного, а потом сказала: - Может быть, они и ведьма, но добрая. И яблоки у нее заколдованные! Вот попробуем и превратимся в кого-нибудь, а потом нас расколдуют. Мне бабушка такую книжку читала!


Я усмехнулась. Книжки тоже читала. Там обычно бывает сказано, что во двор к одиноким теткам, которых за глаза зовут ведьмами, лезть без приглашения не стоит. Но что, с другой стороны, делать?!


Я встряхнула волосами, подняла руки и все-таки ухватилась за крепкую перекладину поперек забора.


- Рин, ты здесь меня подожди! Вдвоем долго, а я одна быстро – пару яблок сорву и бегу обратно!


Сестренка закивала.


***


В саду рыжей Марты все было иначе, чем снаружи. Темнее, сад гораздо больше, ветки яблонь плотно смыкались над моей головой. Я посмотрела под ноги – по колено в траве стою. Яблони вблизи оказались старыми, с корявыми потемневшими стволами и лишайником на ветках. А яблоки пахли уже просто головокружительно. Я протянула к одному руку – и опустить не смогла. Под соседним деревом, спиной ко мне, стояла рыжая Марта.


Она казалась гораздо моложе, чем на самом деле. Волосы были заплетены в косу, длинную, до пояса и почти уже рассыпавшуюся. Как будто заплетена давным-давно и до сих пор такая.


Подняла плавным жестом тонкую руку, сомкнула пальцы на гладком красном яблоке с ближайшей ветки. Сорвала. Обернулась ко мне, шурша платьем.Кинула. Я дернулась. Поймала брошенное яблоко. Уставилась, сжимая его в ладони, на спокойную Марту. Та прикрыла глаза и улыбнулась.


Пришла. Пришла я.



***


Потом Ринке отдала то яблоко. А сама к Марте вернулась. Лазила каждый вечер через забор, чтобы соседи не видели. Читала её книги, сидела с ногами на старом табурете. Спрашивала обо всём, что хотела узнать. Вязала из соломы простые обереги, чертила руны на деревянной столешнице ножом. Зажигала цветные свечи, сушила полевые травы. Слушала, слушала. Училась.


Что я, городская, знала о ведьмах. Не пришлось мне, конечно, летать на метле и варить приворотные зелья. У Марты не было медных котлов и птичьих чучел. Страшно сказать, у неё телевизор был. И ноутбук. Однажды, пока я вырисовывала в ряд цифры на санскрите, Марта за моей спиной сидела и смотрела « Доктор Кто» с ноутбука. С таким бесстрастным надменным лицом, какое пристало бы для изучения древних магических практик. Но практики она оставила мне. А сама предпочитала пить горький тёмный каркаде, листать какие-то затрёпанные книги – не сомневаюсь,что романы! – и тихим тяжёлым же голосом вещать мне прописные магические истины.


Книги можно было брать домой. Я читала заговоры по ночам, освещая страницы экраном мобильника. Ринка любопытствовала, и я приносила ей яблоки, возвращаясь от Марты. Бабушка качала головой. Но не препятствовала.


Тренировалась на яблоках. Первое, заговорённое на удачу, было невозможно, ужасающе кислым. Я до сих пор не знаю – совпало так или это от моего неумелого колдовства?.. Марта тогда только хмыкнула, похвалила. Даже, кажется, по голове погладила. И вытащила с антресолей ещё один ветхий пыльный том.


***


…В конце лета Марта молча открыла передо мной дверь. Кивнула на проём. Я поняла. Не место двум ведьмам в одной деревне. Шмыгнула носом. Успела привязаться к наставнице, которую когда-то так боялась. Подошла и обняла напоследок. Чтобы не расплакаться. Мы почти не говорили ни о чем, кроме колдовского искусства. Никогда. И не поговорим теперь.


Она шагнула спиной в открытую передо мной дверь. И пропала в темноте. Я осталась стоять одна. На пороге. И тут её высокая фигура снова запрынула на крыльцо, сунула в мою руку яблоко – наливное из её сада, улыбнулась мне – кажется, в первый раз, и спрыгнула на землю.


Я искала её в саду, обошла всю деревню, но она не пришла ни тогда, ни потом. Мне почему-то было спокойно: так захотела Марта, теперь она будет жить ещё где-нибудь или, может, пустится путешествовать. Не знаю. Принимаю её выбор. И учусь сама быть ведьмой.


Я съела яблоко. Перед сном. Домой не пошла, уснула на Мартиной тахте, упав поверх покрывала. А на утро расчесывалась перед её зеркалом и смотрела, как мои светлые волосы становятся рыжими. Очень-очень красиво.

Яблоки рыжей Марты Текст, Рассказ, Магия, Сказка, Яблоки, История, Длиннопост
Показать полностью 1
386

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история

Присаживайтесь поудобнее, дамы и господа. Сейчас первым делом, перед основным постом, я хотел бы поделиться с вами тайным заклинанием, основанным на древней письменности. Это заклинание очень актуально - оно поможет сделать так, чтобы какой-либо человек стал хорошо к вам относиться и вообще делал вам всяческое добро. Готовы? Вот оно:

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Стойте-стойте, не спешите закрывать пост, сейчас я вам все объясню. Дело в том, что у каждой буквы этого мистического алфавита есть свое значение. Буква "Д" - Добро, буква "I" - который, а "Ч" обозначает червя, то есть недостойного человека. Таким образом, наше заклинание можно прочесть так "Человек, который добро". Слово "делает" мы опустим за ненадобность. Мягкий знак же смягчает воздействие, чтобы человек не заметил его, и при этом оно не было для него губительным. Наносить нужно на фото человека, и освящать четырьмя стихиями - собственно, поэтому и букв в слове четыре, это сакральное число.


Что, вам кажется, что я втираю вам какую-то ДИЧЬ?


Разумеется. Я просто шучу. Но это введение напрямую подводит нас к вопросу о рунах древних германцев и скандинавов и об их "магическом" применении.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

А теперь немного серьезнее. Руны - это алфавит, сначала древних германцев, а потом и их потомков, англо-саксов и скандинавов. Первые рунические камни относятся примерно к IV веку нашей эры, но у историков есть основания полагать, что руническая письменность существовала и чуть раньше, но, возможно, не сохранилась из-за уязвимости источников ко времени.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Руны до нас дошли в основном в виде надписей на камнях различного содержания, которые чаще всего звучат как "Я, крутой германский мужик, вырезал эти руны в честь кого-нибудь или чего-нибудь". Есть также камни, содержание непосредственно сам алфавит. Первым из рунических алфавитов был Старший Футарк, названный так в честь первых рун: F, U, Th, A, R, K.  

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Пикабушники - это Футарк, Футарк - это пикабушники. Вот и познакомились. Продолжим. Этот самый старший Футарк активно использовался до конца VIII века, но он имел несколько недостатков. Звуков в нем было слишком мало для точной передачи языка (картинку с точным соотношением знаков и звуков скину в комментарии, она не очень удобная). Тем более люди переезжали, язык эволюционировал, в общем, рунические ряды эволюционировали вместе с ним.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

(Простите за вотермарки, я очень ленив)

Более подробно об эволюции рунических рядов и их разновидностях мы поговорим потом, а пока вам нужно знать, что появилось очень много так называемых Младших Футарков. Из них в современных кругах наиболее популярны Англо-Саксонский и Исландский ряды. Вот они:

http://topref.ru/main/images/46984/m310f9899.png

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Англо-саксонские, или Нортумбийские руны

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Исландские. У них еще потом появился пунктированный вариант, в котором, к примеру, звуки p и b писались чуть по-разному. Об этих рунах мы поговорим позже тоже более подробно.


В общем, руны жили себе поживали некоторое время еще при христианстве, но постепенно были вытеснены латиницей. Хотя та же руна th еще долго фигурировала в исландских рукописях, так как латинского аналога у этого звука не было. Но постепенно традиция писать рунами вообще сошла на нет.


Очень важно упомянуть еще одну вещь, прежде чем мы перейдем к тому, во что руны превратились сейчас. Англо-саксы, норвежцы и исландцы к своим алфавитам сочинили рунапоэмы - такие небольшие стихи, в которых каждой руне дано имя, и это имя расшифровывается.  К примеру, из исландской:


«Fe

Золото — это раздор в роду,

и жар моря,

и путь змеи»

Для знающих - умное слово кеннинг я не пишу осознанно, так как мы их коснемся в будущих постах.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Собственно, именно рунапоэмы являются источниками значений рун. Для Старшего Футарка рунапоэмы нет, поэтому все имена рун реконструированы из рунапоэм к Младшим рядам, и не факт, что верно. Вот такие пироги.


В общем, потихоньку руны уходили в забвение и интересовали разве что всяких археологов и историков. И все было хорошо, до тех пор, пока ими не заинтересовался Гвидо фон Лист, "австрийский поэт, рунолог и оккультист, ариософ, основатель арманизма, оказавший серьезное влияние на нацистский оккультизм." (с) Википедия.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Вот он, этот коварный тип гражданской наружности. Так вот, с ним много всего происходило, в том числе слепота и озарения. И в этом озарении на него снизошли идеи о том, что великая германская раса имела не менее великое письмо, причем использовала его не просто так, а для офигительной магии. Он даже запилил свой Футарк с блекджеком и шлюхами

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Именно с этого началось активное эксплуатирование рун германскими нацистами - отсюда пошли руны на эмблемах СС и даже свастика. Каждой отдельной руне стали придавать особое, мистическое значение, в соответствии с ее названием и строками из рунопоэм. То есть если отойти от арманического футарка (в нем я не силен, это для меня слишком бредово), то руне F стали придавать значение материального имущества, богатства и т.п.


После этого рунами стали увлекаться очень многие, и особую лепту в это внес Ральф Блюм, написав Книгу Рун. Вот она:

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

В этой книге он "Простым и понятным языком" описал руны, наделил каждую отдельную руну особой функцией, описал гадательную систему, придумал "пустую руну Одина", обозначающую в гадании неопределенность - в общем, сделал много "хорошего".

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

А еще я мастер пеинта, но речь не об этом.


Так вот, после Блюма все и началось. Зайдите в магазин в раздел эзотерики, и вы увидите тонны книг о "Тайной и древней магии рун", "Руны любви", "Руны ненависти", "Руны хуиты", и так далее. И все подается под тем соусом, что руны - это старинная древняя система, которую использовали наши предки. А теперь самое интересное, хотите?

------------------------------------------

Памятников, где использовались бы какие-то магические значения рун, нет. Везде, я это даже подчеркну, ВЕЗДЕ руны использовались просто как письменность. Да, на них составляли магические надписи вроде "Да падет благословение на вырезавшего это", но нигде не было написано "FVBAR", подразумевавшее, что это какая-то мега-формула для богатства в дороге или подобной фигни.


Так откуда у этого всего растут ноги? А растут они, к сожалению,из Эдд и саг. Начинается все с этого:

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги

и Один их вырезал.


Это из Речей высокого, слова Одина. А дальше там еще есть:

Заклинанья я знаю -

не знает никто их,

даже конунгов жены;

помощь - такое

первому имя -

помогает в печалях,

в заботах и горестях.


И еще несколько заклинаний.


Так вот, современные эзотерики почему-то решили, что эти заклинания и есть руны. И очень многие отрицают ту мысль, что это могут быть просто заклинания, то есть магические заговоры. Да, писались они рунами (а чем еще), но руны были использованы исключительно как буквы, а не как непосредственно магические знаки, что-то обозначающие.


В целом мы действительно имеем много примеров использовании рун в магии - в саге об Эгиле эриль (руномагуй 80 лвла) лечит чью-то дочь, стерев неумело написанные каким-то деревенским лохом руны и нарисовав новые. Он еще при этом говорит легендарные слова:


Рун не должен резать

Тот, кто в них не смыслит.

В непонятных знаках

Всякий может сбиться.


Эти слова теперь эзотерики пихают куда ни попадя, говоря после этого, что руны надо постигнуть, промедитировать на них, постоять в рунопозах, дать рунам проникнуть в себя... кажется, это какое-то порно.


Однако все эти свидетельства из саг не говорят о каком-то сакральном значении именно самих рун. Вот, к примеру:


"Эгиль осушал всякий рог, который ему подавали. Он выпивал также и то, что подавали Альвиру.

Тогда Бард пошел к жене конунга и сказал ей, что там сидит человек, который их позорит сколько бы он ни пил, он все говорит, что не напился. Гуннхильд и Бард смешали тогда яд с брагой и внесли этот напиток. Бард осенил его знамением Тора и дал служанке, разносившей брагу. Она поднесла рог Эгилю и предложила ему выпить.


Но Эгиль взял нож и воткнул себе в ладонь. Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал:


Руны на роге режу,

Кровь их моя окрасит.

Рунами каждое слово

Врезано будет крепко.

Брагу девы веселой

Выпью, коль захочу я,

Только на пользу ль будет

Брага, что Бард мне налил?"  


Рог после этого раскололся, короче, Эгиля так просто не наебешь. Сами посмотрите, весьма суровый мужик:

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Но даже здесь мы видим, что он вырезал СЛОВА, а не РУНОФОРМУЛЫ, РУНЕСКРИПТЫ и прочую дичь. То есть у нас вообще нет оснований полагать, что руны использовали отдельно. Совсем никаких. Это просто кто-то выдумал. А остальные активно подхватили, развив в что-то совершенно сверхъестественное. Самое интересное, что в магии в основном пользуют Старший Футарк, а, как мы сказали, имена и значения тех рун нам даже точно не известны!


-Но подождите!", - скажет мне какой-нибудь рунолог 90-го уровня (выше Эгиля, заметьте!). - А как же ислансдкие гальдраставы?


И я ему отвечу, что это и так слишком длинный пост, и о гальдраставах мы еще поговорим. Но если вкратце, то там руны использовались отдельно, но зато в смеси с другими оккультными знаками, и это уже далеко не чисто руническая магия. А еще гальдраставы почти всегда имели ебанутые рецепты вроде "Вырежье эти знаки в полнолуние на жопе полярной совы и окрасьте краской, сделанной из кишков кролика, которого сожрал волк". Это шутка, но не совсем, в посте о гальдраставах я приведу пару самых офигительных рецептов.

Скандинавские руны. Правда, вымысел, эзотерика и история Руны, История, Скандинавия, Магия, Викинги, Письменность, Мифология, Длиннопост

Теперь подытожим. Тру-руническая магия - это перевод своего текста заклинания на древнеисландский/реконструированный прагерманский, а затем написание его рунами и окрашивание кровью/красной охрой. Для упрощения можно использовать сакральные слова, которые мы встречаем на камнях, к примеру, AUJA - удача. Все остальное - новодел и современные придумки.


И надеюсь, что теперь мое странное вступление стало понятным. Этот пост скорее обзорный, и в будущем я планирую подробнее остановиться по теме рун и скандинавской магии на:

1) Гальдраставах

2) Разных рунических алфавитах

3) Шифровке рун

4) Применении отдельных рун (оно все-таки есть, но не такое, как все себе представляют)

5) Известных сакральных словах и красивых вариантах магических надписей

6) Других видах магии в древней Скандинавии.


СЛАВЯНСКИЕ РУНЫ - ПОТОМ! Я даже специально ради вас почитал Платова, который эту тему активно толкает. Читать не советую.


Всем спасибо и удачи! Готов ответить на любые вопросы, потому что много информации в посте я не отразил.

Показать полностью 13
608

Некоторые секреты скандинавской мифологии

СТРАННЫЕ БОГИ

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Думаю практически все играли в игры где главными героями были "викинги". Суровые скандинавские войны вынужденные уходить в грабительские походы, чтобы прокормить своих домочадцев. Не зря с конца VIII и по XI век страх европейцев перед ними был так силён, что они даже и не пытались с ними сражаться, зато придумали специальную молитву на ночь.
Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Просто идеальное изображение викинга в историческом плане. Все аксессуары на месте. Даже оберег - молот Тора имеется.


Да именно такими и были эти суровые "северяни". Никаких рогатых шлемов и секир, сделавших их конечно узнаваемыми, но ни чего не имевшими общего с реальностью. Всё это выдумки романистов XVIII-XIX века, также как и чёрные пиратские флаги с черепом и костями. Вот такой вот бренд.)

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Детский рисунок, но мы сразу понимаем кто это.


Мы конечно привыкли видеть викингов вот такими. Забавными, туповатыми и совсем даже не опасными. Хотя средневековые европейцы наш современный юмор точно бы не разделили.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Викинги были идеальными корабелами. Только их корабли "дышали" в шторм.


Прошли века, а Мы их помним. Пишем о них исторические романы, снимаем сериалы, делаем игры. Что сделало их такими популярными, непобедимыми и опасными? Можно конечно сказать, что феодальная раздробленность в Европе препятствовала объединению местных вооружённых отрядов против "грабителей" и поэтому скандинавам длительное время удавалось действовать агрессивно и успешно, пользуясь дрязгами правителей. Да это так, ведь именно в XI веке она идёт на спад и "налётчики" начинают получать адекватный дружный отпор. Но все таки это не единственная причина. "Викинги" помимо воинского искусства несли в своих сердцах уникальную религию. Да языческую, но она была выхолощена и выверена до мелочей позволяя "северянам" быть сильными, отчаянными воинами стойко нёсшими все тяготы и невзгоды жизни.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Иггдрасиль - дерево жизни скандинавов.


Не будем с вами углубляться в представления скандинавов, о мироустройстве, иначе пойдет кругом голова. Наверняка знаете, что погибнув с честью в бою "викинг" был "обречён" на вечное и обильное празднование в Вальхалле, за одним столом с Одином, верховным божеством скандинавов. И только гибель в бою это обеспечивала. Так удивительно ли то, что смерти они не боялись? Ведь здесь их ожидали лучшие из лучших.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

За столом с Одноглазым.


Кстати уносили избранных воинов на встречу с Одином валькирии - девы-воительницы из свиты верховного бога.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Yflj сказать стоило ждать и было к чему стремиться.)


А теперь давайте поговорим о богах скандинавов, которые при ближайшем рассмотрении серьёзно отличаются от "небесных самодержцев" других религий и культур.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Рагнарёк - гибель богов.


Кстати, чтобы Вы знали, все боги "викингов" смертны. Да, да прямо как простые люди и в последней битве во время Рагнарёка, полягут все без исключения.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

С воронами и волками.


Один - у скандинавов это верховный бог т.е. - ас. Обретается он в небесном граде Асгарде, имеет один рабочий глаз и бьющее без промаха магическое копье (Гунгнир). Славную дружину его составляют погибшие на поле боя храбрые воины, живущие в небесном царстве мертвых. Считается богом мудрости, колдовства, магических заклинаний и поэзии. Вместе со своими братьями он приглядывает за земным миром. Обратите внимания богом чего он является. Он не верховный бог воинов, но руководит ими и поведёт в последнюю битву. Всё дело в том. что скандинавы считали, что слово может ранить не менее сильно, а иногда даже более, чем острый меч. Человек умеющий ясно излагать свои слова всегда повсеместно пользовался уважением и почётом.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Есть ещё одна странность. Легенды рассказывают нам, что очень часто Один путешествовал среди людей в облике пожилого человека в серой широкополой остроконечной шляпе и сером же, до пят плаще. При себе у него был только посох.
Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Вам не кажется, что он кого-то Нам напоминает?
Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Гэндальф вылитый один. Наверняка тот тоже курил трубку.


Интересно то, что такой наряд вообще для скандинавов не свойственен. Ну не носили они широкополые остроконечные шляпы, предпочитая меховые шапки или капюшоны закрывающие от холодного, пронизывающего ветра с моря. Да и плащи до пят были не слишком в моде, так как при влажной, мокрой погоде быстро намокали и мешали свободно передвигаться. Почему внешний вид бога таков, многие теряются в загадках.

Есть и ещё одна странная черта у Одина. Он неоднократно приносит себя в жертву ради высшей цели, что тоже для верховного бога не очень то и свойственно. Он безусловно полководец - мозг армии асов.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Настоящая "машина" для убийств.


Тор - бог грозы, воинов и плодородия. И по совместительству родной сын Одина. Второй бог по значимости в скандинавской мифологии. Побеждает великанов и чудовищ. Охраняет город богов Асгард от нападения великанов. Главным оружием Тора является его молот - Мьёльнир ("Сокрушитель"). Интересно то, что вместо коней в свою боевую повозку он запрягал козлов, которых съедал, если был голоден. Вот такой практичный парень.) В отличии от отца большим умом похвастаться не мог, зато обладал незаурядной силой. Всё своё время проводил в военных походах и пьянках, гулянках. Прямо вылитый Перун.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

И рог чтобы вызвать подмогу имеется.)


Тор всегда выглядит одинаково - рыжебородый человек богатырского телосложения. Отец определил ему роль заранее. Именно он бросится в последний бой во главе самых отчаянных. "Генерал на час".)

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Локи - бог хитрости и обмана. Не состоит в родственных отношениях ни с Одином, ни с его сыном. Самый интересный бог не только в скандинавской мифологии, но и вообще в любой. Во-первых Локи нельзя назвать героем (слишком много отвратных поступков он совершил), но и злодеем тоже нельзя. С одной стороны он явится причиной "гибели богов", с другой и копьё Одина и молот Тора исключительно заслуга Локи. Без него богам, эти и другие магические предметы, не достались бы никогда. Во-вторых он один из главных создателей людей. Зачастую чаще всех помогает им. Вмешивается в их существование. Он не чёрное и не белое. Он где-то посередине.
Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Рыжая бестия).


Его нельзя заставить что-то сделать. Он действует всегда только в своих интересах. Зачастую его поступки не понятны и абсурдны, однако потом, спустя время, смысл их становится ясен. И только глупец тогда не смог бы назвать Локи гением.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Чаще всего его описывают как симпатичного мужчину невысокого роста. Но это для бога всё условности. Он принимает любой облик какой захочет. Сегодня он рыба в реке, завтра конь под седлом конунга, а послезавтра сексапильная красотка или горбатый старик. Локи контрабандист, шпион, манипулятор. Не совсем ясна его роль в сонме скандинавских богов. Он как будто лишний. Как будто посторонний, умудрившийся встроится в эту систему и периодически подвергающий её испытаниям на прочность. Если думаете, что я не прав вспомните богов Греции, Рима, славянских небожителей. Везде своя отлаженная система, у каждого своя чёткая функция. Но у скандинавов даже первые три наиглавнейших бога вызывают кучу вопросов.)
Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост

Что-то подсказывает мне, что храбрые и неистовые "викинги" ещё долгое время будут занимать наши умы и сердца. Вдохновляя на многочисленные кинофильмы и игры. И если произойдёт это не только благодаря храбрости и стойкости (тут наши предки славяне давали им сто очков вперёд), то благодаря своей "уникальной" по запутанности и противоречивости религии, с самыми "человечными" богами.


На этом заканчиваю. Надеюсь Вам было интересно.

Некоторые секреты скандинавской мифологии Скандинавы, Богиня, Интересное, История, Мистика, Сказка, Религия, Юмор, Длиннопост
Показать полностью 18
Похожие посты закончились. Возможно, вас заинтересуют другие посты по тегам: