О смысле жизни/ To be or not to be⁠⁠

Я подумал, раз все пишут о смысле жизни, то и я что-нибудь напишу. А кто-нибудь может осилит. Напишу о смысле жизни и отношении к нему философии.

Что мы вообще можем знать о смысле жизни? Если смысл находится внутри жизни, тогда нужно наверное понимать жизнь и тогда будет в ней больше смысла. Первое, что нам достоверно известно, это то, что мы единственные свободно мыслящие существа в пределах ближайшего космоса. Мы явно отличаемся от остальных существ на планете и нет смысла долго перечислять чем именно. Еще мы знаем, что мы все умрем. В повседневной жизни мы стараемся об этом забывать, но мы это знаем. И поэтому торопимся.

Но есть в этой рутине жизни некоторый феномен, который и заставляет нас биться в спорах о жизни. Дело в том, что само существование человека есть феноменальность, потому что мир природы - это или костный мир неорганических элементов или молчаливый, бессознательный мир органической материи - царства биологии. Само существование свободного разума не укладывается в размеренное течение природы. Разум человека это нечто чуждое природе. И человек это чувствует.

На первый взгляд это все банально и возможно так оно и есть. Но человек, чаще всего, не чувствует в этом банальности. Никакой человек не ощущает - по-настоящему - себя банальным. Итак, если использовать язык философии, высокий язык Гегеля, то что можно сказать о феномене зарождения разума? Можно сказать, что человек это animal rationalist, то есть разумное животное. То есть необходимо понять и признать, что мы действительно являемся, в каком-то смысле, "всего лишь" животными. Мы состоим из плоти и костей, из клеточных союзов, у нас есть психика и инстинкты, которые определяют большинство наших действий.

Плоть играет большое значение в жизни человека и не так уж мало значит для него. Встречая свое грозовое время, Александр Блок сказал об этом:"Мы любим плоть - и вкус ее, и цвет, И душный, смертный плоти запах..." И вот тут есть некоторый фокус. Проблема. Дело в том, что человек по-настоящему, где-то в глубине своего сознания, боится! своего разума. Подсознание человека, его инстинкты, обостренные миллионами лет выживания и адаптации, его психика шепчет человеку:"Не верь разуму. Это дешевый мечтатель. Его мысль - лишь миг". Что такое невесомый мир света разума против тяжеловесной плоти? Человеку нужно выживать, адаптироваться, есть и пить, растить потомство - что против этого невесомые мысли разума, которому этого недостаточно, у которого притязаний больше. Разум человека говорит:"Ты рожден для другого. Ты рожден не для того, чтобы прозябать во тьме и жить ради выживания".

Поэтому человек боится собственного разума, потому что он может увлечь его слишком далеко. Поэтому люди всегда, во все века, не доверяли философии. Потому что нам кажется, что философия находится по другую сторону жизни, что она как бы лишь отголосок настоящей, "тутошней" жизни. Далекая игра далекого ума. Ницше в своем эссе "Об истине и лжи во вненравственном смысле" (небольшое совсем) говорит о том, что человек как бы парит в своих снах, лежа на спине тигра. Человеком правят страсти, темные неосознанные желания, грехи, пороки, слабости и... только по ту сторону, где-то во снах, ему мерещится другая жизнь. Человек лишь во сне видит свою подлинную жизнь, для которой он предназначен.

Философия никогда не ставила своей задачей поиск смысла жизни. Философия является лишь дисциплиной ума. Упражняясь в философии, человек делает свой разум сильнее. Но философия не в состоянии заставить человека поверить в свой разум, в его подлинно созидательную силу. Человек похож на агорафоба, всю жизнь живущего в маленькой темной комнате с маленьким окошком, боящегося выйти в необъятный мир, где другие правила.

Поэтому исторически мы подчиняемся власти традиции, авторитета, клише. Много мы делаем так, как нас научили - по привычке. Потому что это позволяет нам как-то адаптироваться. Своим инстинктам и рефлексам мы доверяем больше, чем разуму. О чем-то подобном пишут структуралисты.

Я думаю, что первый шаг в поиске смысле жизни - именно шаг, то есть действие, а не созерцание - заключается в том, что человек должен найти в себе силы, чтобы поверить в свой разум и разум другого человека. Поэтому и говорят, что учиться на чужих ошибках сложнее. Поэтому мы читаем книги, но редко следуем тому, что там написано - потому что это чужой разум, а мы своему-то доверять не научились.

Иногда, если повезет, жизненные обстоятельства подталкивают человека к тому, чтобы "добыть" себе разум. Я хочу привести небольшую цитату из произведения Андрея Платонова Чевенгур, касающуюся этой темы:

"...впереди него непрерывно бормотал незнакомый человек, думая что-то в своем закрытом уме и не удерживаясь от слов. Кто учился думать при революции, тот всегда говорил вслух, и на него не жаловались.

...Партийные люди не походили друг на друга — в каждом лице было что-то самодельное, словно человек добыл себя откуда-то своими одинокими силами".

Учился думать. Люди смогли что-то сделать, создать индустрию, наладить жизнь - потому что уже будучи взрослыми людьми учились думать. Потому что это и есть две главные науки - уметь думать и быть добрым. И каждый должен добыть себя для... И вот вопрос:"А для чего себя добывать?". Думаю - для людей. Когда вокруг человека стоящие люди, то он и сам становится стоящим и настоящим.

Peace brothers and sisters.