СТАЛЬНОЙ ГВОЗДЬ МУЖСКОГО РЕШЕНИЯ-НАМЕРЕНИЯ
Не было гвоздя –
Подкова пропала.
Подкова пропала –
Лошадь захромала.
Лошадь захромала –
Командир убит.
Армия разбита,
Армия бежит!
Враг вступает в город –
Пленных не щадя.
Потому что в кузне
НЕ БЫЛО ГВОЗДЯ !
(С)
Для изменения себя и своей жизни к ЛУЧшему – нужен стальной гвоздь мужского решения-намерения... Стальным гвоздём мужского решения-намерения ты включаешь свою Осознанность, своё Чело-вечное РАЗ-умение, свой Канал Связи. Ты само-стоятельно встаёшь на внутреннюю Ось быти-Я – и чувствуешь в себе свою закалённую многими воплощениями звёздную сталь Души. Ты чувствуешь себя Центром своего мира. Ты чувствуешь себя Мужчиной, Человеком, Со-Творцом в Божьем Промысле.
Если такого стального гвоздя мужского решения-намерения нет – нет вот этой Оси, нет мужского внутреннего Стержня, нет Центра. Нет Мужчины и Человека. Нет Бога в нём. Нет Искры Чело-вечного РАЗ-умения и Со-Творцовости. Нет своей Жизни. Нет связи с Източником Жизни в себе и в живой ПриРОДе.
А есть соци-умный эго-труп – загнобивший-сгубивший своими эго-скорлупами Безсмертный Зародыш Света-Духа, Божье Зерно, Искру Вечного Огня. Есть только человеко-подобный соци-умный эго-труп – плывущий унылой какахой в общем поле-море виртуального, психо-эмоционального, информационного, вибрационного, визуального, вербального и прочего тонко-материального мусора-кала-хавоза-морока-зла. Машинально-тупо живущий за и вместо Тебя в чужих псевдо-мирах совершенно чужую псевдо-жизнь – по чужим псевдо-целям, псевдо-ценностям, псевдо-смыслам. Машинально-тупо убивающий Твоё оставшееся Время жить. Это самое страшное, что может произойти с человеко-подобными Существами в физическом мире Земной Яви.
Но всё в Твоих руках... Пока Ты жив – можно всё изправить, изменить к ЛУЧшему. Нужен только стальной гвоздь мужского решения-намерения...
С чего начать духовную жизнь?
Каждый человек желает себе счастья, но мало кто понимает, что такое счастье и в чем оно заключается. Даже те люди, которые признают, что Бог есть высшее благо, в своей повседневной жизни ищут счастья в потоке впечатлений, в удовлетворении чувств и страстей. Они получают постоянный опыт, что мирские наслаждения иллюзорны, и душа после них остается пустой, но по привычке стараются схватить и удержать мутную сладость исчезающих мгновений.
Каждый человек хочет для себя счастья. Даже когда он кончает жизнь самоубийством, то делает это потому, что считает смерть большим благом, чем жизнь. Если подвижник борется со страстями, отвергает себя и жертвует собой, то делает это потому, что чувствует самое большое и непреходящее благо, которое не уносит время.
Давайте заглянем в глубину своего сердца и спросим у него: когда мы были действительно счастливы, когда испытали радость, как полноту бытия, как отблеск небесной радости? Оно ответит: в те минуты, когда мы ощущали благодать Божию – эту светозарную силу, которая открывала нам новую жизнь и тайну преображения. Но о благодати можно помнить, а пережить через воспоминания невозможно. Человек должен через волевые усилия, через напряженную молитву возвращаться к Богу. Но наша молитва большей частью немощна и рассеянна; она подобна ветру, который, пролетев, не оставил следа. Здесь образуется какой-то порочный круг. Человек, забывая, как благ Господь, ищет счастья во внешнем; это внешнее наполняет его ум впечатлениями, а душу страстями, как будто душа, так же как тело, находится в поле земного притяжения. Душа человека, будучи наполнена земными образами в помыслами, как бы сама овеществляется и грубеет, у нее нет сил для молитвы, она теряет тот внутренний мистический опыт, который свидетельствует о том, что Господь – это совершенная радость, и душа снова, как птица с поломанными крыльями, льнет к земле.
Каждый человек желает себе счастья. Но беда в том, что мы отождествили себя с телом, потеряли правильное представление о своей душе и забыли, что такое бессмертный дух.
С чего нам начать духовную жизнь? С того, чтобы осознать, что человек – это прежде всего его дух, способный вступать в общение с Богом, понять, что правильная любовь к себе – это любовь к своему духу, в котором отражается небо и вечность.
Я помню картину детства. Школьника вызывают к доске и спрашивают урок. Он что-то пишет, мел крошится в его руке, но буквы и цифры остаются неразборчивыми. Учитель говорит: «Сначала намочи тряпку и вытри доску, а потом пиши».
Доска – это наша душа; она истерта и исцарапана внешними впечатлениями, страстями и грехами; в ней нет места, где перст Божий мог бы изобразить Свои письмена. Когда человек отравлен ядом, то врач сначала лает ему рвотное, чтобы вывести яд из организма, а затем назначает лекарство.
Само слово «аскеза» означает «отсекаю». Человек должен отсекать ненужное, ограничить внешние впечатления, поставить предел получаемой информации (выйти из ее плена), чтобы иметь возможность войти в самого себя. Человек отвергает худшее, чтобы приобрести лучшее; отказывается от низшего, чтобы иметь возможность взойти к высшему.
Аскетизм учит правильно любить себя. Любовь к телу порождает эгоизм и грубые страсти. Любовь к душе – эгоцентризм. А любовь к своему духу – защищает его как драгоценность от порчи и грязи и делает способным человеческий дух отразить в себе сияние вечного, божественного света.
p.s. Прошу прощения, если мой пост оказался для кого то неприемлемым. Для недопустимости такого случая в будущем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
Будда
Мы учимся молчать. Мы больше не увлекаемся сложностями. Мы придерживаемся простого образа жизни. Мы по-настоящему перестаем беспокоиться о будущем, о нашем существовании и обо всем остальном.
Что-то изнутри говорит нам, что та же Сила, которая знает, как заставить яблоню выращивать яблоки, цветы так красиво цвести, манго расти на манговых деревьях, пшеницу расти в полях, и при этом достаточно солнца, достаточно дождя, достаточно всего, чтобы поддерживать и обеспечивать их рост, та же сила знает, как позаботиться обо мне. Поэтому я могу быть Собой, Тишиной.
Тишина – это Сознание.
Не погубив души, дух не оживить
Сострадание – это то, в чем сейчас больше всего нуждается мир. Любовь – все, что нам нужно, чтобы жить на земле, как в раю. Но, к сожалению, ненависти и злобы ставится все больше, а милосердие встречается все реже. Любовь и сострадание массово покидают людские сердца – и это главный признак надвигающейся всемирной катастрофы. Мы не можем избежать страданий – это «путь всея земли». Пока мы живем в этом теле, боль и страдания будут сопровождать нас. Мы не можем на это повлиять. Но мы, по крайней мере, должны постараться избежать тех страданий, которые происходят по нашей вине.
Одним из главных генераторов наших страданий есть наш ум, который, как мы думаем, живет свободно и независимо. Но он-то как раз и вносит самую большую путаницу в нашу жизнь. Нет обиды, есть наши мысли об обиде, нет злобы и ненависти, есть наш ум, пребывающий в этих состояниях, и т.п. У него есть греховная привычка везде сунуть свой любопытный нос: «Почему Бог сделал то? Почему люди делают это?» Мы своим греховным умом не можем познать мир, который сотворен Непознаваемым и Непостижимым Богом. Невозможно обрести мирный дух, пока мы будем позволять уму судить людей и оценивать действия Бога.
Позволяя уму слишком много, мы сделали свою жизнь невыносимой. Сколько страданий нам сейчас приносит т.н. научно-технический прогресс. Люди изобрели ракеты, которые теперь могут за один удар превратить огромный город в братскую могилу. Люди «познали» тайны природы для того, чтобы поставить ее на колени, но стали на колени они сами, сделав себя полностью зависимыми от своих же собственных изобретений. Все эти познания делают нас разрушителями мира, а не созидателями. Мы не можем повлиять на те страдания, которые приносят нам злые, безбожные люди, водимые помыслами и служащие дьяволу. Но мы можем попытаться не усугублять их своими собственными мыслями. Когда наш ум, как собака, обвешанная репейниками, цепляется то за одно, то за другое, мы впадаем в уныние и тоску. Привязанности ума всегда влекут за собой угасание внутренней духовной жизни.
В какую бы сторону мы не посмотрели, всегда увидим, что мир преисполнен страданиями. Страдают люди, деревья, птицы, звери – весь мир стенает и мучается от боли. Если постоянно пропускать через себя боль этого мира, то можно сойти с ума. Но именно так, неся в своих сердцах боль всего мира, и живут величайшие святые, молитвами которых еще стоит этот мир. Тайна этой боли нам немного приоткрыта в плаче преподобного Силуана Афонского о вселенском Адаме. И в наше время такие же великие преподобные отцы, которых не знает мир, но знает Бог, стоят распятыми духовными Атлантами между небом и землей, не давая тяжести человеческого греха и горя раздавить наш хрупкий мир.
А другие…, другие в это время радуются, пьют, веселятся, живут в свое удовольствие, как будто ничего плохого вокруг них не происходит. Меня особенно поражает то, что сегодня творится в нашем обществе. С одной стороны – море человеческого горя: люди, потерявшие дома, все сбережения, работу, здоровье. Все уничтожила война. Каждый день я вижу слезы матерей, жен, детей, потерявших своих сынов, мужей и отцов. Молодые, красивые лица вытеснили из кладбищенских портретов старых и пожилых. А с другой стороны, многие люди живут так, как будто ничего не происходит: музыка, кафе, танцы, развлечения, шопинг и т.п. Кто-то ворует и наживается, кто-то строит на крови бизнес, кто-то сеет вражду и разделения. Одни ждут хоть какой-то весточки от сына с фронта, другие обеспокоены тем, чтобы не ущемлялись права ЛГБТ. Я потерялся в этом безумии. Происходящее кажется каким-то сатанинским гротеском, сумасшедшим домом. Вместить и понять, как можно так жить, я не могу. Но многие так и живут, и ничего. По всей видимости, со мной что-то не так. Не получается жить так, как живут другие, не заморачиваясь. Душа не может смириться с происходящим и принять это безумие, как норму жизни общества.
Единственным местом, где можно обрести относительное спокойствие и мир души, является мое личное пространство, но и его у меня становится все меньше и меньше. Самое лучшее убежище, как учат святые отцы – наше духовное сердце, но туда еще нужно найти дорогу. Где-то там, в этих глубинах, живет тот самый свет, к которому нас призывает Евангелие: «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 9:36). Если нам удастся избавиться от своего ложного «я», то мы подобно блудному сыну вернемся в Отчий дом, который находится внутри нашего духовного сердца.
А пока что в нас живет только эгоизм. Это он говорит людям, что нужно вкусно поесть и приятно провести время. Он внушает нам, что ему необходимо то одно, то другое. Это он пугает нас смертью, тяжелой болезнью, бедствиями, которые могут обрушиться на нашу голову. Эгоизм требует от нас не «зацикливаться» на вере. У него одна задача – сделать так, чтобы мы забыли о существовании нашего духа и, самое главное, о том, что нам нужно во что бы то ни стало избавляться от этого самого эгоизма. Потому что он и есть наш главный источник страданий.
Эгоизм учит нас тому, что мы «должны» и что нам «нужно». Но на самом деле мне нужно только одно – следовать тому, к чему мягко, смиренно и кротко призывает меня произволение Божие. Только следуя этому пути, Господь вначале укрепит нас, затем просветит, вразумит и поможет Своей благодатью. Это и есть исполнение Царства Небесного в нашем духовном сердце, когда душа избавляется от эгоизма и обретает спасение и упокоение во Христе. Тогда только и начнется наша истинная жизнь, которая называется жизнью вечной.
Возле того, кто стяжал сердечный мир, спасаются тысячи. Спасаются, потому что находят человека, того, которого искали всю свою жизнь. Почему христиане теряют соль и становятся пресными? Почему нас все меньше, а духовная жизнь все слабее? Казалось бы, все необходимое для духовного роста у нас есть: Священное Писание в любых форматах, молитвословы один лучше другого (и с обычными молитвами, и с редкими, и с «задержанием»). Только вот что-то не задерживается в душе ничего хорошего. Все прочитанное, услышанное, намоленное выдувается из сердца, как сквозняком. Ходим пустые, как «медь звенящая и кимвал звучащий». Все потому, что нет людей. Вернее, они есть, их много, тех, кто учит как правильно жить, как спасаться, как бороться со грехом, как молиться и проч. Нет тех, кто смог бы на своем примере показать, как это правильно делать.
А слова… Что слова? Они, как пожелтевшие листья на осенних деревьях. Подул ветер, зашумели ветки, и нет этих слов – покатились по земле, упали под ноги. Так и получается, одни эгоисты учат других тому, как не быть эгоистом, как нужно не жалеть себя, не привязываться к помыслам и тленным красотам мира, к людям и вещам; как спасаться от ложной любви к самому себе и постигать в сердце нетленную любовь Божию; как отказаться от суждений, выдумок и фантазий своего ума. Как это все правильно и хорошо сказано, но вот только бы увидеть вживую того, кто не только учит об этом, но и сам так живет. Тогда и без слов душа сама раскрылась и потянулась бы к этому живому свету. Она тянется не к тому, кто говорит о свете, ей нужен сам этот свет.
Он светит и живет в каждом из нас. Но находится где-то глубоко, под спудом, заваленный множеством грехов, поэтому и невидим. А тот, кто расчистил эти завалы и открыл в себе источник этого света, уже не может не светить людям, потому что постиг внутренние глубины самого себя. Он понял, что наша жизненная основа – это тот самый мирный дух, в котором живет нетленный Свет Христов. Не душа, а дух – основа вечной жизни. Невежды называют свой эгоизм «душой» и пытаются ее «спасти». Но ее-то как раз и нужно «погубить», чтобы спасти свой дух, или личность, от индивидуальности души. Именно об этом и учит нас Господь в Евангелии: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9:23-25).
Игорь Рябко
Некомфортный дар
Недавно втянулся я в спор о совести. Речь шла о том, общечеловеческая ли это штука — или свойственна только христианам, а у всех остальных вместо совести что-то другое. Естественно, все такие споры бывают крайне субъективны, потому что никакого четкого, общезначимого определения совести нет.
Но если игнорировать терминологические тонкости, получаются две позиции. Одна, христианская, строится на том, что совесть — это голос Бога в человеческой душе. Другая, условно назовем ее позитивистской, утверждает, будто совесть — это всего лишь социальный инстинкт, в зачаточном виде присущий даже животным, и нечего всякую мистику разводить, все объясняется на уровне зоопсихологии.
И конечно, этому блюду добавляет остроты мнение, будто ни у кого, кроме христиан, совести нет. Люди оскорбляются: «вы что, хотите сказать, что у нас (то есть неверующих) совести нет?» Или у них — мусульман, буддистов, индуистов... далее следует обвинение в расизме, дискриминации на почве религии и/или национальности, и в перспективе вырисовывается 282-я статья УК РФ.
Понятно, почему: слово «совестливый» в нашем языке настолько отождествилось со словом «хороший», настолько обросло оценочными оттенками, что отсутствие совести воспринимается как синоним мерзости, гадости и чуть ли не вселенского зла.
Тем не менее, здесь не все так просто, если понимать совесть именно как способность слышать голос Бога в своем сердце. Сразу уточню: слышать голос Бога — в подавляющем большинстве случаев не означает слышать некие голоса в своей голове. Никакой шизофрении! Речь идет об эмоциях, и более конкретно — эмоциях неприятных, некомфортных. Тоска, напряженность, подавленность, ни на что конкретно не направленное раздражение, самопроизвольная концентрация внимания на том, что хотелось бы забыть... То есть именно что «угрызения». Совесть — она «грызет», «царапается», «кусается», «сверлит», «жалит», «режет»... в русском языке со словом «совесть» сочетается много таких «болевых» глаголов. Собственно говоря, совесть — это и есть боль души. Точно так же, как и боль телесная, она сигнализирует о неблагополучии, о необходимости принять какие-то меры. Кому именно сигнализирует? Кто должен возбудиться и что-то сделать? В случае физической боли — адресатом является мозг. В простейшем примере — сунул ты руку в огонь, обожгло кожу, побежали по нервам сигналы в мозг: опасно! И мозг посылает нервные сигналы в мышцы: отдернуть руку! В случае же душевной боли адресат — это человеческий дух, то есть наши высшие способности: разум, свободная воля, творческий дар, различение добра и зла... иными словами, проявления образа Божия в человеческой природе. Опять же, простейшая схема: сделал ты пакость, стало душе больно, побежал от души сигнал в высшие сферы, в область духа: я неправ, я согрешил, я в опасности, надо срочно что-то сделать. Например, извиниться...
Так вот, с христианской точки зрения совесть — то есть душевная боль, сигнализирующая о духовном неблагополучии — не возникает сама по себе, не вытекает из каких-то естественных свойств человеческой психики. Здесь именно что внешнее воздействие. Не кто иной как Бог прикасается к душе, делает ей больно — чтобы достучаться до духа.
Фактически, совесть — единственный из даров Божиих, которые явно неприятны на вкус. Прочие дары — разум, вера, способность творить, способность любить — могут, конечно, приносить и страдания, но чаще приносят радость. Совесть же никакой радости не приносит, это мучительно, и то, что это все-таки именно дар, а не проклятие, понимаешь уже постфактум, когда сумел правильно среагировать на эту боль, сумел избежать духовной опасности. Весьма некомфортный дар.
Теперь начинаются вопросы. Прежде всего, а кому дается этот дар? Любому ли человеку? Или только христианину? Или не обязательно христианину, но тому, кто сформирован в христианской культурной среде?
Ответить непросто — именно потому, что речь идет о таких тонких внутренних переживаниях, которые далеко не всегда проявляются вовне и которые чаще всего никак не отрефлексированы. Мается человек, тошно ему, мрачно ему, а отчего? Может, совесть, может, желудок, может, на работе неприятности... Вряд ли надо доказывать, что любому человеку, независимо от вероисповедания, национальности, окружающей обстановки время от времени бывает плохо на душе. Это, как говорится, медицинский факт. Но можно ли утверждать, что в любом случае это именно совесть? Именно посылаемый Богом — посредством душевной боли — сигнал?
Я где-то читал, что в древнегреческом языке не было слова «совесть» — точнее, не было понятия, точно соответствующего по смыслу этому нашему слову. Было нечто похожее, но все-таки другое: стыд. Стыд перед окружающими. То же приходилось мне читать о японцах и китайцах, которые более всего боятся «потерять лицо». Вплоть до харакири (у китайцев — не столь изыскано: яд или удавление).
В чем же разница? Чем отличаются совесть — и стыд перед людьми? По внешним проявлениям — весьма похоже. В случае нарушения каких-то социальных норм — точно такой же психологический дискомфорт, чувство ущербности, чувство вины, стремление эту свою вину как-то загладить. В чем разница? В происхождении. Стыд перед людьми — это всегда именно стыд перед людьми. Не вообще «человечеством», а конкретными людьми, которые рядом, которые с высокой вероятностью могут тебе сказать что-то неприятное. «Рядом» — ключевое слово. Потому что если с глаз долой — то и из сердца вон. Далее, стыд перед людьми — всегда конкретен, рационален. Ты всегда понимаешь, какую именно социально-этическую норму нарушил, понимаешь и то, что за это нарушение полагается — если не по закону, то по традиции. По сути, такой стыд — это ни что иное, как страх перед коллективом, против которого ты выступил. Страх ответного давления — хотя бы и не физического, а психологического. Такой стыд действительно есть и у животных — достаточно посмотреть на поведение нашкодившего щенка. Чувствует ведь, что нарушил «закон стаи», боится кары.
Но муки совести — это по-другому. Поначалу угрызаемый совестью может даже и не понимать, в чем заковыка, почему на душе кошки скребут. Потом, если он найдет причину (а чаще всего находим!), начинается работа ума, происходит осознание: вот этого делать было нельзя, потому-то и потому-то. Человеку становится стыдно: и если это верующий человек, то стыдно не только перед людьми, но и перед Богом. Даже прежде всего — перед Богом. И уже дальше — следующий этап, покаяние. Не притворное, не для галочки (такое не избавит от мук совести!), а по-настоящему. Как, например, у евангельского Закхея: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19:8). Только тогда совесть замолкает, а в сердце рождается радость.
Очень часто, кстати, бывает так, что человек испытывает муки совести, не нарушив никаких социальных норм. Он знает, что окружающие не осудят его. Например, стоит дать малознакомому человеку, попавшему в беду, значительную сумму денег? Если не дашь, никакое общественное порицание тебе не грозит. Все поймут — у самих денег мало, у самих проблемы, улицу не натопишь. Никто тебя грызть не станет — кроме твоего собственного сердца. Более того, часто бывает и наоборот — если поступишь все-таки по совести, на тебя ополчатся даже самые близкие люди. Например, молодая девчонка-студентка, оказавшаяся в положении и не желающая делать аборт. Чего она только ни наслушается — причем порой даже от тех, кто называют себя верующими...
Словом, «муки совести» и «стыд перед людьми», «потеря лица» — это разные вещи. Иногда пересекающиеся, иногда нет. Один и тот же человек может испытывать и то, и другое. Но в одном случае душевная боль предостерегает его от потери статуса в социуме, а в другом — от следования греху, отравляющего его дух и отдаляющего от Бога.
Остается все тот же вопрос: бывают ли муки совести (именно в христианском смысле) у людей, крайне далеких от христианской веры (да и вообще от какой-либо другой)? С одной стороны, мы помним слова Тертуллиана о том, что «всякая душа по природе христианка», то есть тянется ко Христу, даже не имея о Нем никакого внятного представления. Если так, то и Христос может послать такому человеку муки совести, если видит возможность его обращения: не только отказа от дурных поступков, но и желания быть вместе с Ним. С другой стороны, если очевидно, что никаких шансов в земной жизни уверовать во Христа у этого человека нет и быть не может (к примеру, те же японцы до XVI века) — то не слишком ли жестоко будет подвергать его дополнительным мукам, которые заведомо не приведут к исправлению? Или все-таки приведут (не приводя его при этом ко Христу)? Может, в этом случае достаточно только стыда перед людьми?
Честно скажу: у меня нет четкого ответа. Я не знаю, всем ли Господь дает Свой некомфортный дар — муки совести, или только тем, кому это может послужить ко благу. В конце концов, не всякий же христианин делает правильные выводы из угрызений совести! Некоторые прекрасно умеют ее голос в себе подавить. И живут долго и — как им кажется! — счастливо. Ведь от всякого дара можно и отказаться, на то и свобода воли.
Одно знаю точно: Он всем хочет спасения и каждому дает шанс. Каждому — свой. И не слишком полезно изучать, кому чего не дано. Гораздо лучше всмотреться в то, что дано конкретно тебе.
Виталий Каплан (Фома.ру)
Возьми под контроль свои мысли и действия
Не следует страшиться ни бедности, ни болезней, ни вообще того, что бывает не от порочности и не зависит от самого человека. "Аристотель"
Ирония Образования - это ваш идеальный партнер в развитии креативности и самовыражения.
Откройте для себя мир слов и искусства на нашем уникальном канале!
«Иди на***, дол****» - как бы это перефразировал древнегреческий философ?
Чтобы общаясь культурно, дипломатично посылать человека, не нужно быть Сократом.
Ирония образования - канал, с которым ты научишься мыслить фундаментально и разговаривать красноречиво.
Здесь собраны лучшие мысли из трудов великих философов
По вопросам сотрудничества, мой ник в ТГ - @Cre1cer3
Переходи к нам в ТГ канал - Ирония Образования
Поиграем в бизнесменов?
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
Просветление
Здравствуйте, уважаемые обитатели сайта Пикабу. Этот пост посвящается всем реально ищущим, но по каким-то причинам не имеющих информации, знаний по практическим занятиям к достижению желанной цели освобождения. Позвольте представить Вам реально работающую на личном опыте практику на пути к тому, что все ищущие знают под понятием "Просветление". Возможно кому-то проще будет исполнять эту практику во время засыпания, но применять её можно практически в любом состоянии сознания, в том числе и во сне.
______________________________
Сперва условимся.
Мысль, которую мы думаем - течет медленнее (назовём такие мысли "медленные") чем те, что возникают в фоне. Назовем таковые - "короткие". Увлекает нас не сама будь то медленная или же короткая мысль, а именно вера в любую мысль. Так вот, для достижения наших целей нам необходимо разрушить именно веру, процесс "залипания" в мысль.
Разрушить веру в мысль - значит перестать "слипаться" с медленной мыслью и переключиться на более лёгкое - на наблюдение коротких, мгновенных, беспорядочных, возникающих спонтанно, не связанных между собой логически, мыслей. Они "выглядят" словно рой быстро проносящихся перед внутренним взором наблюдения жужжащих пчел/мух. С течением подобного наблюдения "жужжание" роя, массовость, может увеличиваться/уменьшаться, но чаще всё оканчивается тем, что одна из мыслей "садится", прилипает к наблюдателю становясь "медленной", и внутренний наблюдатель обратно "засыпает" - то есть начинает привычно, обыденно думать. Единственное, что необходимо делать для вхождения в состояние Просветления - это сперва отрекшись от наблюдения "медленной" мысли просто поддерживать наблюдение за "быстрыми", за роем мыслей. Наблюдать увеличивающийся/уменьшающийся "шум". Верный признак правильного наблюдения - увеличение "громкости" этого роя абсурдных несвязанных логически мыслей, нарастание звона/шума в ушах, в кульминации которого возникают чувства наподобие: падение/полет/легкость/страх/эйфория. Нахождение так же и этих возникающих чувств в поле отстранённого наблюдения является верным знаком правильности продвижения. После кульминации рой более-менее быстро полностью затихает и ощущение невесомости и тишины открывает врата в состояние Просветления.
С опытом применения практики вы всё поймёте. Удачи!
______________________________
Некоторые материалы из интернета на эту тему: