Серия «Разное»

Возрожденная во время Второй мировой войны Глинская пустынь стала преемницей и продолжательницей традиций знаменитого Оптинского монастыря. Здесь дивными цветами процвел тот подвиг монашества, который назывался старчеством. Оно золотой нитью тянулось от Фиваиды к Афону, от Афона через преподобного Паисия Величковского в Валахию, оттуда – в Оптину. В обителях, хранивших духовную традицию старчества, главным делом считались не внешние подвиги, а отсечение своей воли и совершенное послушание старцу. Старец как бы являлся для монахов тенью Бога на земле. Монах должен был принести в жертву то, чем согрешил Адам: волю, которая у нашего праотца склонилась к греху, рассудок, который некогда был обманут змеем, душевные чувства, которые в фантастических образах представили первому человеку, что он может быть независимым от Бога, даже больше – равным Ему. Монах отдает старцу свою волю, и этим исцеляется от язв своеволия, которые непрестанно источают гной, отравляющий духовные силы человека; он отказывается верить своему уму, говорит своим помыслам: «Вы лжете», и так ум его становится свободным от внутренних противоречий, от мысленной борьбы, от фантасмагории образов и может без труда сочетаться со словами молитвы. Ум отдавшего себя в послушание становится как бы прозрачным и световидным.

Наша праматерь залюбовалась чудным деревом, она была пленена желанием узнать вкус его плода, очарована собственной фантазией и словами демона. В послушании монах приносит в жертву свои чувства и влечения, он не верит им и как бы говорит: «Вы хотите обольстить меня ложным призраком правды. Если я вижу белый цвет, то я не поверю своим глазам, пока старец не скажет, что это белый; если я увижу черный цвет, то не поверю, пока старец не подтвердит это. Есть только два полюса моей жизни: один – это истинное добро, всецелое послушание старцу; второй – ложь и грех, вера самому себе. Слова старца – свет, в котором отразился вечный небесный свет. Мои помыслы – тьма, в которой отразилась тьма ада».

Эгоизм и самость – это ложная жизнь, которая рождает фантазии. В послушании фантазии исчезают, как тени в лучах солнца, и ум приближается к своей первоначальной простоте. В послушании монах получает прозорливость ума, которая позволяет ему видеть то, что скрыто от мудрецов сего мира, наполнивших свой ум образами земных предметов. В послушании воля получает новую силу: рука старца, как ангельское крыло, поддерживает монаха. В послушании отступают страсти, как звери перед хлыстом укротителя, и душа чувствует новое состояние – тепло Божественной любви.

Послушание требует постоянного самоотвержения. Непокорностью наставнику, не только внешней, но и внутренней, как движением сердца, отталкивающим слова наставника, разрушается связь между ним и учеником. Внутреннее сопротивление делает монаха немощным, и демон легко обманывает его. Это связывает руки старца, который не может уже помочь монаху и перед непослушанием чувствует свое человеческое бессилие. Поэтому послушание – это не пассивное состояние души, а непрестанно продолжающаяся жертва.

Старчество – это духовное отцовство. Отношения между старцем и его послушником – самые близкие из тех, какие могут быть на земле. Дух старца как бы живет в душе послушника и управляет ею. Только в Православии старчество сохранилось таким, каким было у древних монахов. В других конфессиях оно исчезло, но и не во всех православных монастырях оно сохранилось.

Каковы условия послушания для монаха? Первое – неверие себе; второе – готовность исполнить то, что говорит старец, без оценок и рассуждения, без критики его слов; и третье – постоянное открытие старцу своих помыслов.

Что нужно со стороны старца? – Духовный опыт, постоянная молитва и благословение на старческое служение от его отцов. При малейшем уклонении от Православия старчество разрушается и упраздняется. Без благодати старчество невозможно, оно превращается во внешнюю дисциплину, а иногда и в самодурство. Старец – звено в живом монашеском предании; он принял его дух, хранит его и передает ученикам. Когда ласточка приносит в гнездо своим птенцам пищу, то они широко раскрывают клювы, ожидая, что мать накормит их, а она знает, сколько кому дать. Так послушник должен воспринимать слова старца – как голодный птенец, ожидающий пищу. Если он сам захочет добыть пропитание, то выпадет из гнезда и разобьется, а если поест больше, чем надо, то может умереть.

Что испытывает послушник? – Прежде всего отраду и легкость; его сердце поет от радости, ему легко исполнять послушание, как будто он не идет по земле, а летит на крыльях. Если даже послушник падет в грех за свое непослушание, но покается, то старец поднимет его и вновь поставит на ноги. Если даже он будет истекать кровью, то старец даст ему свою кровь, и он останется жив. Тот, кто живет рядом со старцем, отсекая свою волю, получает от Бога сугубый дар.

Глинские старцы являлись хранителями старчества, которое так ярко просияло в лице преподобных Оптиной пустыни.

Архимандрит Рафаил (Карелин), из книги «ВСТРЕЧА С ПРОШЛЫМ»

Почему нам так неприятно смотреть на нищих, больных и умирающих людей? Потому что поневоле мы видим в них самих себя и боимся стать такими же. Вообще страх перед болезнями, болями, страданиями – это то, что преследует нас всю жизнь и в конце концов все-таки нас настигает. Мы с ужасом подходим к последним дням своей жизни, понимая, что само умирание — это прежде всего тяжёлый и мучительный труд.
Поэтому наш сегодняшний разговор о том, как преодолеть страх. И это будут не простые и, как правило, бесполезные нравоучения, к которым мы все давно привыкли. То, о чем я буду писать, принадлежит не мне, а старцу Симону Безкровному. Это живой опыт святого человека, а не вычитанная из книг премудрость. То, чему учит этот старец, признаюсь честно, для меня является весьма сложным материалом в плане практического применения. Но я надеюсь, что среди моих читателей есть и более прилежные и талантливые ученики, которые смогут усвоить сказанное старцем.

Что делать с болью?

Пока в уме сохраняются мысли о болезни и боли, сохраняются и мучения. Подобные помыслы превращают жизнь в ад. Но если хочешь покончить с душевными мучениями и телесными страданиями, стремись раз и навсегда избавиться от этих мыслей. Это дурные привычки ума цепляться за мир. А наше тело также представляет собой часть этого мира. Лишь избавившись от подобных привязанностей с помощью упорной и настойчивой молитвы, мы придём к первым проблескам постижения истинной природы духа и его свободы во Христе.

Я не понимаю, как это может помочь избавиться от физической боли?

Боль никуда не уйдет, но привязанность к боли и цепляние к ней нашего ума совершенно исчезнет.

Но каким образом?

Необходимо каждое явление нашей жизни преображать молитвой в благодатное покаяние, и затем утвердить сердце в святом созерцании свободы Христовой. Отвержение одной дурной мысли – это один шаг к свободе. Отречение от всех мыслей – совершенная свобода. Помыслы — это пули зла, которые нас уничтожают. От них защитить может только Божественная благодать, которая даруется за постоянство в молитве. Так совершается наше спасение, так происходит священное соединение нашего духа со Христом Спасителем, если мы правильно и решительно взялись за достижение неосуждения…

А причем здесь боль? Какая связь между неосуждением и физическими страданиями?

Исходя из принципа неосуждения, мы прекращаем всякие попытки ума отвлечься вниманием от Христа на размышления о других людях или смущающих обстоятельствах жизни, в том числе и касающихся наших болезней. Всего одна дурная мысль – и все покрывается мраком. Нашим вниманием должен владеть лишь один Господь, поэтому в духовной жизни нужно научиться жить, не отводя ум от Него ни на мгновение. Хочешь жить любовью, не осуди ни одного человека, ни одной вещи…Какие признаки того, что наши поступки правильны?

Если в душе есть отречение от мира, смирение, любовь к Богу и сострадание к людям – это есть действия благодати, которая ясно указывает нам, что мы на правильном пути.

Мучительное умирание и мученические венцы.

Сестры просили разрешения у святой Синклитикии помазать ее больные места елеем, но она не хотела. Они послали за врачом, чтобы тот убедил ее принять некоторые лекарства, но преподобная не соглашалась, говоря: «Зачем вы препятствуете мне в этой доброй борьбе, какую я веду с врагом? Почему вы смотрите на явное и не видите сокровенного? Что вы изучаете случившееся и не видите того, кто сделал это?»
Святая мученица не могла есть и спать из-за невыносимой боли и нагноения в течение десятков дней. Около трех месяцев длилось ее медленное и мучительное угасание. Когда приблизился конец этой борьбы, преподобная Синклитикия увидела Божественный свет, победные венцы, дарованные ей от Бога за терпение, и райское место, куда ее пришли проводить святые ангелы. Святая рассказала об этом видении сестрам, завещая им мужественно терпеть временные скорби и не малодушествовать. После этого преподобная Синклитикия назвала точно день и час своей смерти, что потом и исполнилось.

Что такое смерть?

Это самое сильное доказательство лживости мира. Смерть — это последнее окончательное смирение души перед промыслом Божиим. Смерть — это трагическое открытие душой своего бессмертия.

Но почему оно трагическое?

Потому что душа зачастую приходит к этому открытию слишком поздно, когда уже мало что можно сделать. От самой души зависит: страшиться смерти или радоваться ее приходу. Страшиться – значит бояться утратить собственный эгоизм и его привязанности. Радоваться – значит принять смерть, как прямой путь обретения спасения и стяжания Святого Духа в этот решающий момент.

Что нужно сделать, чтобы достойно встретить свою смерть?

Необходимо прийти к обретению совершенной нищеты духа или чистоты сердца, лишенного всяких помыслов и преображенного благодатью. Такой человек встречает смерть без страха.

А что нужно практически делать в такие мгновения?

Следует всецело сосредоточиться на покаянной молитве и любви к Сладчайшему Иисусу. Ум — это тот же мир, не опирайся на него, ибо единственная опора в мире – Христос. Благодаря милости Божией мы ясно постигаем свое соединение с Господом, совершающееся как величайшее таинство в нетварном свете, которое мы созерцаем напрямую. Таким образом подвижник с радостью предаёт свой дух в руки Господа и вступает в жизнь вечную с улыбкой на лице, когда Христос вводит душу в Свои Небесные обители.

Священник Игорь Рябко

Завтра никогда не наступит. Все происходит именно сейчас. Поэтому «сейчас» другое название вечности. Ум только показывает время, которого в «сейчас» нет и никогда не было. Победа над умом — это победа и над временем. Когда останавливается ум, останавливается и время. Поэтому ум не любит, когда за ним наблюдают. Ум – ощущает смерть. Дух –безсмертие. Избавься от того «я», которое ум выдает за тебя и спасёшься.

Пришедшие с удовлетворением поведали духовному наставнику о том, сколько им удалось создать воскресных школ, детских лагерей, приютов для престарелых и безплатных больниц. Наставник, помолчав, сказал:
«Во всем этом видно ваше старание, это хорошо. Но кто из вас имеет решимость оставить имитацию христианства и стать подлинным христианином?»
«А что для этого нужно?» – спросили верующие. «Оставить чувство собственной важности!» – ответил старец.

Что такое эгоизм? Разрушительная энергия греховного ума, собирающаяся в плотный узел страстей в области физического сердца. Эта энергия начинает управлять всеми действиями своей жертвы, забирая все ее силы, пока окончательно не убьет ее. Поэтому эгоизм смертельно опасен для человека.
Уповай во всем на Бога, и Бог все сделает в нужное время. Только ты вернись к Богу, вернись к Нему в свое духовное сердце и пребывай там не исходно.
Сказал старец: «Что бы ты ни представил себе, Бог не похож на это».

Страшно не обстоятельство, а то, как его рисует нам лживый эгоистический ум. Убери эгоизм, и страх уберется вместе с ним. Понаблюдай, и ты увидишь, что твой дух ничего не боится. Твое сознание не имеет страха. Весь твой страх коренится в уме, а ум – это ложь. Отбрось ум – и ложь исчезнет вместе с ним. Тогда ты обнаружишь себя в Боге и Бога в себе. И вокруг будет тоже только Бог. И нигде не будет никакого страха. А ты скажешь с великой любовью: «Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Боже наш, слава Тебе!» Тогда ты познаешь Истину, и Истина сделает тебя свободным.

Внутри себя никогда не найдешь ничего, что было бы снаружи. Снаружи невозможно найти ничего, что было бы внутри. Так смотри и так действуй. Здесь мудрость. То, что твое тело однажды станет мусором, убивает всякое тщеславие. То, что твой дух вечен и безсмертен во Христе, уничтожает всякий эгоизм. Внутренне будь безконечностью, а внешне незаметней тонкого волоска, валяющегося на земле.
О, если бы ты мог обнять Бога, прижаться к Нему и вмолчаться в Него, забыв обо всем на свете: удар за ударом сердца и мгновение за мгновением, ты стал бы вечным блаженством! Сказал старец: «Лик Божий окружает тебя со всех сторон, но твой ум не может себе это представить».

«Дай мне, Боже, другие глаза, чтобы сквозь темную пелену этого мира я мог видеть иной мир, полный света, радости и спасения»!!! Так ты должен видеть, так ты должен понимать. Если бы ты мог спастись сегодня, ты бы смог нам сказать, что истинно есть, а чего нет и никогда не было. Но, вполне возможно, ты бы остался безмолвным, потому что невозможно передать словом то, что никаким земным глаголом неописуемо.

Ты полностью забыл о невидимом, а видимое высосало твои глаза и убило твое духовное зрение. Возвращайся поскорее вовнутрь самого себя, вовнутрь Бога, пребывающего в тебе. У счастливых, кто не имеет с этим миром ничего общего, дух просвечивает сквозь их глаза и тело. У тех же несчастных, которые целиком слились с миром, лица искажены скорбью и сердца замутнены грехом. Привязанность к миру и к своему телу – это вбитый в твое сердце кол, вокруг которого без устали кружится твоя душа. Вечный бег по кругу!

Мир провоцирует тебя, а ты отвечаешь гневом, похотью, злобой, ненавистью, и мир делается для тебя кошмаром. Или никак не отвечай, или пусть отвечает из твоего духовного сердца благодать Христова своей любовью, кротостью, милосердием, преображая этот мир в Царство Небесное.
Сказал старец: «Бог непостижим, однако присутствие Его ощутимо, и это есть путь познания Бога и спасения в Нем».

Истинная радость – это радость спасения во Христе, это подлинное нескончаемое блаженство. Для этого ныряй глубоко в свое сердце и не бойся: там нет никакой плоти, только одна благодать Божия. Все остальное – от лукавого.
Если написать огромную книгу пророчеств на ближайшие сто лет, то в книжных лавках от желающих приобрести ее не будет отбоя. Но если предложить людям маленький трактат о практическом очищении сердца для правильного понимания этих пророчеств, то он будет пылиться на полках.
Собственным спасением ты помогаешь приблизиться к нему всем людям, где бы они ни находились. Твое спасение становится прямой возможностью для каждого сына человеческого вновь стать сыном Божиим. Без Христа всякое просветление есть демоническая одержимость.

Дом, семья, работа – три столпа царства земного. «Я», «мне», «мое» – три столпа греховного ума. Отец, Сын и Святой Дух – три опоры Царства Небесного.
Задали вопрос одному опытному духовнику: «Почему одни находятся вместе с народом, а других не найти, несмотря на все попытки разыскать их и пообщаться с ними?» Духовник ответил: «Те старцы, которые с народом, – это публичные учителя, они трудятся на духовном конвейере спасения. В то время как скрытые старцы выпускают по чертежам Бога главные детали, от наличия которых зависит работа всей духовной фабрики, то есть существование всего мира».

Однажды и ты преобразишься в свет, если отдашь себя целиком Богу, и Он Сам тогда позаботится о твоем спасении. Те, которые спаслись, не потому обрели это благодатное просвещение, что день и ночь размышляли о нем. Они обрели спасение потому, что смирялись, смирялись и еще раз смирялись.

Просто приглядись внимательно: в твоей внутренней тишине, глубоко в твоем духе, нет мыслей, и ты полностью свободен от них. Мысли обманывают тебя, они приучили тебя всегда быть обманутым ими. Но в действительности этого нет и никогда не было: твой дух был свободен от них с самого твоего рождения, он полностью свободен сейчас и будет свободен от них всегда.

Как только скажешь: «Господи, да будет воля Твоя!», тогда тебе становится легко-легко, и эта вера полностью укрепляет тебя и делает всякую ношу легкой. Но когда ты начитаешь твердить: «я», «мне», «мое», страшная тяжесть ложится на твою душу и свет дневной меркнет в очах твоих.
Тело не твое, мысли не твои, ум не твой, земля, по которой ты ступаешь, не твоя, даже это «я» не твое. Все это ты не выбирал, оно пришло к тебе само и точно так же само уйдет в один прекрасный момент. Ты не имеешь к этому никакого отношения, так как ты – вечный дух, образ и подобие Божие. Ты – само безсмертие.
Ум – великий лжец. Он увлекает тебя миром суеты и хочет, чтобы ты не знал Бога и забыл о Нем навсегда. Тогда как твой дух пребывает в Боге, покоится в Боге, и Бог неисходное пребывает в нем, как твое неизменное «Я есмь». Познание этой истины делает тебя свободным.

Рукописные заметки на полях книг старца Симона (Безкровного).

Не собрав «внутреннее» и, возлагая надежду лишь на «внешнее», мы совершаем фатальную ошибку. Приходами, епархиями и каждым христианином в отдельности изыскиваются и разрабатываются разные «добрые дела», мероприятия, проекты и т.п. Но изначально от Бога на нас возложена задача по реализации лишь одного проекта - постичь замысел Божий о каждом из нас. Помимо того, если мы нарушим священную иерархию духовной вертикали, то все наши горизонтальные дела, начертанные в социальной межличностной плоскости, будут домами, построенными на песке и обреченными на разрушение и бесплодность. Основание духовной вертикали лежит во Христе, который должен быть епископом нашего сердца и центром евхаристического единства каждого прихода.

Если, к примеру, приход, лишившись своего юридического статуса, теряет из-за этого свое евхаристическое единство со Христом и во Христе друг с другом, то это значит лишь одно – он был не приходом, а предприятием. Если христианин, генерируя из себя множество добрых дел, не посещает регулярно церковные богослужения, не имеет внутренней тишины, чистой совести, внимательной нерассеянной молитвы, регулярного причастия Святых Таин и покаяния, то он уже и не прихожанин. У нас один общий для всех и единственный враг – наша смертность, ветхость души и неспособность войти в Небесное Царство. Поэтому, прежде всего, мы должны бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя. И только справившись с этой задачей, через личное преображение, мы можем надеяться, что наши внешние проекты социальных преобразований принесут кому-то пользу.

Но беда в том, что мы готовы помогать всем, бороться с любыми врагами, только бы не с собой и не с тем, что внутри нас. Любовь, на которой стоит «весь закон и пророки», недостижима через благотворительность, милостыню, и проч. Она доступна лишь обновленному изнутри человеку, который преодолел свою самость и вышел из-под власти эгоизма. Исключительно внешними делами она недостижима. Христианская любовь — это не голос эмоций, это голос духа Божьего, живущего в человеке.

Для ее стяжания требуется внутренняя жизнь в Боге, полная перестройка мыслей, преображение чувств и воли, что без постоянной молитвы, внимания к себе (трезвления) недостижимо. Но как раз с этим то у нас и проблема. Этому никто не учит, да и учить некому. Повторяя из года в год на проповедях заповедь преподобного Серафима Саровского о необходимости стяжания Духа Святаго, как цели и смысла человеческой жизни, мы даже не пытаемся понять, а что же нужно для этого сделать. Но, даже если увидим этот узкий тоннель, ведущий к заданной преподобным цели, мы сразу начинаем кричать, что это не для нас, «я не монах, я не пустынник, я не подвижник». Я лучше поеду в детский дом конфеты раздам, бедным помогу, в православном велопробеге приму участие, в паломничество поеду и прочь. Но беда в том, что это тебя не спасет! Смысл жизни не в этом, а как раз в том, о чем сказал преподобный Серафим – в преображении души.

А начало его в познании себя, своей немощи, своей испорченности, своей одержимости дьявольской гордыней, живущей в каждом из нас. Как раз в ней и находится сердцевина зла – самообожение, чем, по сути, и является наш егозим. Без разрушения этой дьявольской твердыни, ни о каком спасении, и уж тем более духовной жизни, речи идти не может. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).Признаком наличия в душе искомого масла мудрых дев является способность в любых обстоятельствах хранить мир, покой и благодушие; когда в ответ на оскорбления, агрессию, насмешки душа не реагирует обидой, возмущением и злобой. Человек с духовным маслом в сердце всю агрессию, направленную на него, поглощает, растворяя ее своим внутренним миром. Это признак того, что христианин стяжал начальное смирение, но отнюдь не того, что он уже спасен. Данное устроение говорит лишь о том, то он только в начале пути.

Проблема в том, что часто свою т.н. духовную жизнь мы превращаем в театральные декорации. Мы, конечно же, меняем фасад с черного на белый, меняем сюжет с адского на райский, переписываем сценарий и проч. Затем выходим к людям и говорим: «в черный театр не ходи, там живет зло, ходи к нам, у нас добро». А суть остается та же: развлечение ума во внешнюю суету, услаждение чувств, пускай и добрых, рассеянностью блуждающих мыслей. Но умирать и идти по долине смерти тебе придется лишь с самим собой, с тем самым человеком, от которого ты прятался всю свою жизнь, убегал от него во внешние «добрые дела», прятался от него в «православных соцсетях», в общем делал все, лишь бы не оставаться с ним наедине. Но заглянуть внутрь этого человека нам все же придется. Смерть приходит с закалом и заставит нас в него посмотреть. И это будет тот человек, который является нашим главным врагом. Вместо того, чтобы с ним драться, мы от него убегали, но вот он нас сам догнал. Теперь поздно.

И потом может оказаться, что нет несчастнее во всей вселенной существа, которое не постигло своего призвания, которое ради чечевичной похлебки отказалось от первородства. «О бедные люди! Если бы они знали какие блага меняют на кал греховный, то пожелали бы лучше не родиться вовсе, заживо сгнить в утробе своей матери» (преп. Парфений Киевский). Бог дал нам дар Жизни, дал возможность войти в Царство нетления, дал совершенство обожения.

Мы поставлены Им перед чудесной, непостижимой тайной творения Богом из праха земного бессмертных богов. Христово Евангелие ждет от нас великого мужества - поверить в данную нам возможность стать богами по благодати, и дать Богу возможность сообщить нам Свою Жизнь, родившись свыше.