20 век, Российская империя
ОТНОШЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И КИНЕМАТОГРАФА В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение». Автор: Сучкова О. А., аспирант кафедры философии. Опубликовано по лицензии: CC BY
https://cyberleninka.ru/article/n/otnosheniya-pravoslavnoy-t...
Первые синодальные указы, регулирующие изображение священных образов в искусстве, были зафиксированы в XIX в.
Так, в указе от 31 декабря 1852 г. был наложен запрет на показ картин (восковых, туманных и живых), изображающих Спасителя, Богоматерь, Тайную Вечерю, Апостолов [2, c. 489].
А уже во время зарождения кинематографа первым запретительным документом в России принято считать постановление Синода от 30 марта 1898 г., которое было издано в результате реакции на французский фильм 1897 г. «Рождение и жизнь Христа в картинах» («La vie et la passion de Jesus Christ»). Согласно этому указу запрещалось:
«показывать путем, так называемой, живой фотографии священные изображения Христа Спасителя, Пресвятой Богородицы и Угодников Божиих <...> Приняв во внимание, что живая фотография посредством быстрого движения показываемых лиц, производит сильное впечатление на зрителей, представляя изображаемые предметы как бы живыми и действующими, и что появление при подобных условиях изображений Христа Спасителя и Его Пречистой Матери, а также других священных лиц представляется крайне несоответствующим чувствам благоговейного уважения к святыне и может порождать соблазны, Святейший синод постановил воспретить на будущее время при устройстве зрелищ показывать путем живой фотографии означенные священные изображения.. .»^
После выхода синодального постановления и доведения его содержания до различных департаментов, в Синод и в Министерство внутренних дел стали приходить вопросы, связанные с исполнением этого постановления.
Например, градоначальник из Ростова-на-Дону уточнял у Департамента полиции, распространяется ли данный запрет в целом на кинокартины религиозного содержания. На что данный Департамент, ссылаясь уже на свой циркуляр (от 2 мая 1898 г., № 20941), указал ему на ограничения только в изображении священных лиц2.
Были примеры, когда представители религиозной общественности предлагали законодательно запретить показ «живых» картин религиозного содержания.
В обращении генерал-губернатору Приамурскому архиепископ Владивостокский и Камчатский описывал, как один из представителей благочиния присутствовал на кинопоказе, где на экране демонстрировались рождение, земная жизнь, страдание, смерть и воскресение Иисуса Христа.
Его религиозные чувства были затронуты недостоверностью изображаемых событий, а также тем, что создатели картины сместили акцент с божественности Божьего Сына на его человеческую природу.
«Неудовлетворительное чувство возбуждает картина: поклонение волхвов, на которой Спаситель представлен движущим ручками беспрерывно, как бы радуясь стольким подношениям и как бы желая завладеть ими сейчас. Не соответствует исторической правде картина: сон Божественного младенца, где Матерь Божья с распущенными волосами и непокрытой головой; агония Спасителя и смерть, когда была тьма по всей земле - на картине тьма не показана». Ссылаясь на указ Святейшего синода от 1852 г., священнослужитель просит запретить демонстрацию картин на религиозные темы3.
После публикации постановления о запрете в разные годы велась активная переписка с владельцами электротеатров, в которой указывалось на невозможность демонстрации кинокартин, изображающих священные лица.
В Уфе владельцу тетра «Аполло» Юрию Федоровичу Герингу запретили показ картины «Рождество и жизнь Господа нашего Иисуса Христа»1.
В 1908 г. в Петербурге владельцу кинотеатра Корнилию Кречмеру отказали в представлении на экране «рождения, жития и смерти» Иисуса Христа.
Несмотря на его аргументы, которые указывали на успешное проведение подобных сеансов до синодального запрета: «в течение трех дней <...> евреи и магометане без всякого постороннего замечания или предупреждения сидели на представлении без шапок», Синод отклонил прошение2.
В переписке обер-прокурора Синода с Департаментом полиции от 1912 г. описывается обращение епископа Таврического к губернатору.
Священнослужитель обращается к местному градоначальнику с просьбой запретить показ кинокартины «Рождение, жизнь и смерть Моисея».
Вице-губернатор аргументировал свой отказ тем, что «картины кинематографов цензурируются в Санкт-Петербурге и Москве особым Комитетом и местной цензуре не подлежат». В итоге Департамент полиции постановил городским управленцам выполнять постановление Синода от 1898 г.3
В 1914 г. Акционерному обществу «А. Ханжонков и К°» было отказано в съемке православных святынь.
Кинофирма собиралась «снять в кинема-картинах высокочтимые святыни нашей Святой родины, как-то лавры, монастыри, древние соборы и вообще все то, что имеет ценность в археологическом значении».
Синод обратил внимание на то, что на наружных стенах храмов часто имеются священные изображения, которые согласно мартовскому установлению 1898 г. запрещено демонстрировать посредством «живой фотографии», поэтому определил «настоящее прошение оставить без последствий»4.
В этой реакции церковной общественности на новое культурное явление не было ничего необычного, на протяжении нескольких веков пьесы, поставленные по религиозным сюжетам в театрах в Российской империи, были представлены таким образом, чтобы избегать прямого появления Иисуса Христа на сцене.
<...>
Быстроразвивающийся кинематограф поставил главный вопрос перед Синодом: каким образом следует относиться к этому явлению с позиции церковных канонов?
Как к динамичному изобразительному искусству или как к театральному действию?
В первом случае, фильмы о Христе можно было бы расценивать как религиозные картины, приравненные к иконам. Но данная трактовка не получила активной поддержки духовенства.
Если же воспринимать кино как запечатленное театральное действие, то здесь у церковной общественности возникали с «Великим Кинемо» непреодолимые канонические разногласия.
Отношение православной церкви к театру всегда было негативным.
Положения относительно театральных зрелищ уже были изложены в 62-м правиле VI Вселенского собора2, в котором осуждаются театральные празднества в честь богов, надевание трагических или комических масок, а также переодевание мужчин в женскую одежду и наоборот. 24-е правило этого
2 Правило 62 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора // Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-ap... (дата обращения: 23.12.2021).
же Собора запрещает посещение священнослужителями театральных зрелищ1.
А 51-е правило регламентирует посещение увеселительных мероприятий всеми мирянами.
Комментатор древних церковных установлений Никодим (Милаш) так объясняет это установление: «Воспрещаются вообще христианам представления комические, цирковые и балетные»2.
В начале XX в. все-таки некоторые послабления были.
Как отмечает Ю. Г. Цивьян [11, с. 72], в 1907 г. на экраны вышла новая версия «Страстей».
Зрители должны были не просто смотреть фильм, но делать это благочестиво -со снятыми головными уборами, как в храме, за этим следила полиция. Б. С. Лихачев описывал бурную эмоциональную реакцию зрителей: «Публика, смотревшая этот фильм, неистовствовала. Женщины плакали, а во время сцены распятия почти на каждом сеансе происходили истерики» [6, с. 39].
В то же время, синодальные запреты нарушались, - об этом пишет А. В. Чернышов, указывая на многочисленные афиши российских кинотеатров, в которых показывали «запрещенные религиозные боевики» [10, с. 11].
К 1910 г. большинство прокатных фильмов было на библейскую тематику: «Иродиада», «Даниил во рву Львином», «Эсфирь», «Юдифь» и др. После успеха «Выхода евреев из Египта» французы анонсировали новую серию кинокартин по мотивам Ветхого и Нового Заветов. Однако уже первая картина «Отче наш» (студии «Гомон») была категорически запрещена - полиция вновь начала массовые проверки и выпустила очередной циркуляр для градоначальников [6, с. 78-79].
1 Правило 24 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора // Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-ap... (дата обращения: 23.12.2021).
2 Правило 51 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора // Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-ap... (дата обращения: 23.12.2021).
Как раз к этому времени в Москве уже два года работал цензурный комитет, который возглавлял чиновник для особых поручений Б. Б. Шереметев, тогда еще инспектор типографий и книжной торговли.
Исполнительной цензурирующей властью в сфере кинематографа была не только полиция, но и другой департамент при Министерстве внутренних дел, который занимался отбором кинолент для всеобщего показа - это Главное управление по делам печати.
В его ведомстве изначально была цензура печатной продукции и граммофонных пластинок, а после - и кинофильмов.
В 1908 г. вышел циркуляр, в котором подробно описывались критерии цензуры кинолент: «Не могут быть разрешаемы к демонстрированию картины, противные нравственности и благопристойности, картины кощунственные.. л»1.
В 1909 г. в Главное управление по делам печати пришло письмо от тамбовского губернатора. В нем описывался сюжет просмотренной киноленты, в которой, по мнению градоначальника, содержатся признаки кощунства, несмотря на то, что эта лента была пропущена цензурой за номером «358».
В фильме «Растительный сок» демонстрировалась чудодейственная жидкость, которую выпила девочка и выросла до облаков, где повстречалась с Богом и апостолом Петром, окруженными ангелами. Творец осенил девочку рукою, затем она уменьшилась, а картина на этом завершилась2.
В переписке между департаментами было выяснено, что картина «Растительный сок» фирмы братьев Пате действительно существует, но по своему содержанию не имеет ничего общего с сюжетом, описанным тамбовским градоначальником. Таким образом, в канцелярии московского губернатора сделали вывод о том, что в Козловском городском саду демонстрировалась другая картина, но с одинаковым названием, о чем и сообщили в Главное управление по делам печати3.
Дальнейшие синодальные ограничения в деятельности кинематографистов лишь усиливались.
В 1910-х гг., кроме запрета на изображения святых лиц, к этому списку добавляются ангелы и православные святые. Также появляется запрет на киносъемку православных священников, съемку внутри церквей и сооружение декораций по подобию храма. Кроме этого, остро стоял вопрос о возможности посещения кинотеатров священнослужителями.
Не всегда цензура запрещала фильм полностью, были случаи, когда из кинопроизведения удалялись некоторые сцены. Так, например, фильм Е. Бауэра «Дитя большого города» (1914) был пропущен цензурой за исключением сцены, где персонажи крестятся.
В американском фильме «Thorns of love» («Шипы любви», 1915) был не допущен кадр, в котором распятие находилось рядом с корытом [11, с. 76].
Любопытен факт, связанный с фильмом Якова Протазанова «Уход великого старца» (1912), снятый по мотивам воспоминаний о Льве Толстом. Фильм так и не был показан в России из-за протестов семьи писателя и близких к нему людей. Однако даже если бы он и получил одобрение от родственников Толстого, выйти в прокат ему бы помешал Синод. Причиной этому стала бы финальная сцена, в которой Льва Николаевича после смерти на небе принимает в свои объятия Иисус Христос. И в этом случае, скорее всего, цензоров задело бы не изображение святых образов, а то, что к моменту своей кончины русский писатель был отлучен от православной церкви.
Согласно дореволюционному справочнику «Вся кинематография», к 1916 г. существовали следующие запреты: на изображение Иисуса Христа, Богоматери, ангелов и святых; на изображение Евангелия, хоругвей и церковной утвари; на изображение религиозных обрядов и Таинств, кроме венчания по неправославному обряду; на действия с крестным знамением; на съемку богослужений всех христианских конфессий, а также православных духовных лиц. Была разрешена наружная съемка храмов и памятников с изображением святых; съемка внутреннего вида храмов, кроме православных; съемка религиозных неправославных процессий, а также изображение икон, крестов или распятий в углу комнаты, если «обстановка не является оскорбительной для священных предметов [2, с. 68-69].
Синодальные запреты касались разных сфер, в том числе и проведения увеселительных мероприятий в дни религиозных праздников. В качестве примера можно привести «Устав о предупреждении и пресечении преступлений», который на протяжении нескольких лет в разных редакциях регламентировал «всякие общенародные забавы и общественные увеселения, в том числе театральные представления, концерты, маскарады и разные зрелища» в зависимости от церковного календаря1. Как известно, кинематограф является зрелищным искусством, поэтому данные ограничения касались в том числе и его.
Для цитирования: Сучкова О. А. Отношения православной церкви и кинематографа в Российской империи / О. А. Сучкова // Вестник Ленинградского государственного университета имени А. С. Пушкина. - 2022. - № 1. - С. 124-137.
DOI 10.35231/18186653_2022_1_124
