Вопрос
Атеисты, если после смерти вы встретитесь с Богом, что вы ему скажете?
Атеисты, если после смерти вы встретитесь с Богом, что вы ему скажете?
Так важно, чтобы кто-то в нас верил.
Так важно открыть доверия двери.
Я верю сам в Себя и в Тебя.
Я верен сам Себе и Тебе.
Действительность Собой определяем : реально то – реальным что считаем.
_______________________________________
«Узнала меня монахиня Ваджра», – подумал с огорчением
лукавый Мара, и тотчас же пропал. (С а м ъ ю т т а н и к а я, V.10.6)
«В полночь Дьявол явился Философу. Он предстал перед ним, сверкая рогами, звуча копытом и изрыгая зелёную слизь.
Философ сказал: «Как бы ты ни выглядел и что бы ты ни сделал, ты – моё представление, ты – мой ум».
Философ после этого издал новую книгу.
О Дьяволе с тех пор – никаких вестей.»
__________________________________________
Да, лишь Философ может убедить
И дьяволов, что их не существует )))...
Реально то для нас, во что мы верим.
Реальны мы для тех, кто верит в нас.
Кто в нас не верит – просто не-Нас-видит :
Не видит в нас своё другое Я,
Не видит Чела-вечный Перво-Образ,
Влюбляем-ся в который мы, любя –
Узря Его своей души очами –
Влюбляем мы в Него самих себя!
Вот и критерий ЕСЬТИНЫ – ЛЮ-БО-Вь...
Так люди в себе ведают Богов –
Их зря в себе и в другах своих Я.
Так Боги наши любят и хотят,
И ищут страстно лишь Себе подобных,
Самих Себя в других Я познавая –
В глазах любимых наших отражаясь,
Творя Любовью новые миры
И альности, и звёзды зажигая!
Так с Дьяволом исчезнет и Философ )...
Так в РАз-уменьи исчезает ум.
Так не-На-висть в ЛЮ-БО-Вь оборотится,
Творя из смерти Чела-вечну Жизнь.
Вся наша жизнь – лишь битва за ЛЮ-БО-Вь...
ЛЮди-БОгов-ВЕдают –
и становятся Ими.
Они видят-чувствуют-знают
в другах сво-Я – в других Я –
тот же всполох Вечного Огня,
который играет иногда
в наших телах, душах, умах,
в наших глазах и улыбках ).
Именно в Него мы влюбляем ся –
Влюбляем сами себя.
«Этот Вечный Огонь – нам завещанный одним – мы в груди храним!»
«Всё погибнет в сраженьях, останется только любовь.»
«В этой жизни, длинною в пол-вздоха, не планируй ничего, кроме любви.» (Руми)
«И если кто без любви по жизни идёт – к смерти своей он идёт, одетый в собственный саван.» (Уолт Уитмен)
«Бог» - «смерть», счастливое небытие вне времени и пространства. Пойти против «бога» - пойти против «смерти», жить. Не идти против «бога» - не жить, оставаться в счастливом небытии, в «смерти», в «боге», «с богом».
Все живые существа ("формы жизни" =формы "смерти") – херувимы. Самый совершенный херувим – «человек» («сын божий») – дьявол. Дьявол (человек) - самая (?) совершенная форма "бога" (форма "смерти").
Дьявол (=«человек») пошёл против «бога» по воле самого «бога». Хотя бы потому, что «бог» и дьявол – не два, а одно. «Бог» идёт против самого себя (становится дьяволом) в тот момент, когда творит - придумывает, воображает, рисует на абсолютно пустом месте «жизнь».
«Человек» (=дьявол) – маска «бога», лик «божий», лицо «божье» - лицо «смерти». Весь призрачный, фантомный «мир» живёт перед лицом «смерти» - перед ликом божьим. Поэтому (бренный, тленный, преходящий) «мир» постоянно умирает и в то же мгновение ("сейчас") нарождается («богом» =«смертью») заново.
Тайна "бога" - тайна "смерти". Кто наиболее посвящён в тайну "бога"? Только сам "бог" (покойник, мертвец на кладбище). Дьявол (живой человек) мнит себя "живым" и ему мерещится жизнь вокруг. Поэтому он не посвящён в тайну "бога". Тайна "бога" от дьявола (от лика божьего, от сына божьего) скрыта. "Глаз не видит глаза" - бог не видит бога, смерть не видит смерти. Смерть бес-смертна, бог без-божен. Бог - абсолютный, непримиримо воинствующий атеист, отрицающий сам себя "с упорством, достойным лучшего применения".
Единственная причина, по которой дьявол идёт против "бога" - его умопомрачительное, несусветное невежество (незнание самого себя). Типичный херувим - новорожденный ребёнок. Этот херувим в процессе жизни мучительно познаёт себя - познаёт "бога". Именно по причине познания "бога" он безвременно и скоропостижно умирает - бесследно растворяется во всеобщей пустоте.
Продолжительность жизни - длительность процесса такого познания. Чем быстрее человек познаёт бога, тем скорее умирает. Человек жив лишь постольку, поскольку не познал ещё "бога" - (временно) отвернул свою мордяню от "бога" - от "смерти" к "жизни".
Атеист – «бог». Верующий человек – дьявол. Спор верующего человека с атеистом – спор дьявола с богом (спор тела бублика с дыркой бублика). При этом «бог» пассивен (безучастен) в этом споре, а вся активность (=жизнь) – от дьявола. Дьявол спорит со святым пустым местом – спорит сам с собой (ведёт «внутренний диалог» - познаёт «бога», мастурбирует на него).
«Лунною тропою на свиданье еду,
Тихо сам с собою, тихо сам с собою
Я веду беседу...»
Главный и самый нерушимый аргумент дьявола – само наличие атеиста (наличие пустоты во всём, абсолютная ничтожность, бессмысленность всего). Как только атеист исчезает (перестаёт участвовать в споре самим своим невидимым присутствием), так сразу дьявол останавливается в споре – умирает (становится атеистом из верующего).
Проблема в том, что атеист («бог») бессмертен (пустота неуничтожима, дырка бублика бессмертна). И поэтому у дьявола (у верующего в «бога») аргумент – именно нерушимый.
Иначе говоря, дьявол (=верующий человек) безнадёжно глуп. «Заставь дурака богу молиться – он себе и лоб расшибёт». Главный и самый нерушимый «аргумент» верующего человека – его безграничная глупость, твердолобость. "Век живи. век учись (спорь), дураком помрёшь".
Можно сказать и так: главный и самый нерушимый аргумент верующего человека в споре с атеистом - его абсолютно безосновательный, ни на чём не основанный КАПРИЗ, выдавание им желаемого за действительное. Вера верующего человека - его вера в мираж, в галлюцинацию, в радугу (в оптическую иллюзию). Верующий человек с упорством, достойным лучшего применения, утверждает ("от фонаря") наличие чего-то в абсолютной пустоте просто потому, что "я так хочу" (такова моя воля, моё желание, моя прихоть, блажь).
"Я ТАК ХОЧУ, чтобы лето не кончалось,
Чтоб оно за мной умчалось, за мною вслед.
Я так хочу, чтобы маленьким и взрослым
Удивительные звёзды дарили свет..."
Но справедливости ради надо сказать, что без такой веры ни о какой "жизни" не может быть и речи. Вся так называемая "жизнь" только на этой (абсолютно безосновательной) вере держится - держится ни на чём, на КАПРИЗЕ, на прихоти, блажи, "на честном слове".
"Без твоей воли (прихоти, блажи, каприза) даже травинка не шелохнется".
Часть 1
Книги о древности кишат вымышленными сценами из жизни ассирийцев или египтян, застывших и размалеванных, словно их изображения. Но авторы этих книг не попытались представить, каково было впервые увидеть то, что стало для нас привычным. Они не видят человека, который узнает огонь, как ребенок открывает фейерверк; не видят человека, который играет колесом, как мальчишка, смастеривший телеграф. Они не пытаются вдохнуть дух юности в свои рассказы о юности мира, и потому, конечно, у них нет шуток. А очень и очень возможно, что великое искусство письма началось именно с шутки.
Многим будет тяжело узнать, что оно началось с каламбура. Фараон, или жрец. или вельможа этой необычайно длинной и узкой страны хотел послать весточку вверх по реке, и ему пришло в голову нарисовать письмо-картинку, как у индейцев. Подобно многим любителям ребусов, он обнаружил, что не все можно нарисовать. Когда, скажем, слово «налог» звучало, как слово «свинья», он смело рисовал свинью и радовался плохому каламбуру. Я думаю, на первых порах было очень весело и рисовать, и разгадывать такие послания.
Если никак нельзя не писать романов о Древнем Египте (видимо, ни мольбы, ни слезы, ни брань от этого не удержат), я хотел бы прочитать в них о том, что древние египтяне — тоже люди. Пусть кто-нибудь напишет, как великий правитель сидит в кругу жрецов и все они покатываются со смеху, а фараоновы шутки становятся глупее и глупее. Можно описать, как, получив послание, кто-то гадает и прикидывает, словно сыщик в детективе. Я думаю, что религиозная и нравственная жизнь глубокой древности несравненно проще и ближе к нам, чем принято считать, а уж научная воистину увлекательна.
Первые слова были поразительней первых телеграмм, опыты с самыми простыми вещами — поразительней электричества. Никто еще не создал живой повести о древней жизни. Сейчас я говорю об этом вскользь. Мне важно другое: общество обязано всем этим установлению, которое играет главную роль в первых, самых увлекательных сказках науки.
Мало кто отрицает сейчас, что почти всю науку некогда создали жрецы. Уэллса и других современных писателей не обвинишь в этой слабости — любви к священнослужителям, но они признают, что жрецы немало сделали для древних искусств и наук. Самые темные из просвещенных людей и не сомневались, что священники всегда стояли на пути прогресса. Один политик сказал мне, что я противлюсь современным реформам, как древний жрец противился применению колеса. Я ответил, что, вероятно, древний жрец сам изобрел колесо. Еще вероятнее, что древний жрец тесно связан с изобретением письма; не случайно об этом свидетельствует слово «иероглиф», которое сродни слову «иерей».
Исповедовали эти жрецы довольно запутанный политеизм, о котором я скажу позже. Одно время они действовали вместе с правителем, потом правитель победил их, потом они его победили и стали править сами. Но мир должен сказать им спасибо за многое из того, без чего обойтись не может; создатели самых нужных, простых вещей вправе занять свое место среди героев истории. Если бы мы довольствовались истинным язычеством, а не просто сердились на христианство, мы воздали бы языческие почести безвестным благодетелям. Мы поставили бы статуи тому, кто добыл огонь, и тому, кто выдолбил лодку или укротил коня.
Приносить им жертвы и цветы много разумнее, чем портить города безобразными статуями нудных политиков или филантропов. Но с приходом христианства ни один язычник уже не может оставаться человечным; и это — одно из непостижимых свидетельств нашей веры.
Однако сейчас мы говорим о том, что властители Египта — цари или жрецы — все больше и больше нуждались в объединении государства, а в этих случаях не обойтись хоть без какого-то насилия. В защиту самовластия всегда говорили, что без него нет и развития. Может быть, это так, может быть, не так, но уж точно не так, что люди переходили от самовластия к свободе. Неверно, что племя начиналось со страха перед вождем, его копьем и престолом; в Египте, скорее всего, тираном был не Старик, а тот, кто пришел ему на смену.
Копье становилось все длиннее, престол — все выше, по мере того как страна становилась сложней и просвещенней. Потому я не согласен с обычным, обыденным мнением, что страх может править лишь в начале, а не в конце. Мы не знаем, что было в начале с более или менее феодальным сплавом землевладельцев, крестьян и рабов, живущих общинками вдоль Нила. Зато мы знаем, что по мере развития общинки теряли свободу; что абсолютная власть была для них не пережитком, а новшеством. Они шли вперед и в конце дороги нашли самодержца.
В этом коротком рассказе о далеких веках Египет ставит проблему свободы и цивилизации — мы видим, что, усложняясь, страна становилась единообразней. Проблему эту мы разрешили не лучше, чем они, но человека принижает мысль, что даже у тирании нет другого истока, чем страх. Пример Вавилона опровергает толки о цивилизации и варварстве. Вавилон мы тоже застаем в расцвете по той простой причине, что никого нельзя услышать раньше, чем он достаточно разовьется, чтобы заговорить. А говорит он с нами на языке клинописи, странных треугольных значков, очень мало похожих на живописные письмена Египта.
Можно назвать сухим египетское искусство; но Вавилон слишком сух для искусства вообще. Линии лотоса исполнены изящества, линии птицы или стрелы исполнены движения, и изогнутая линия реки дозволяет называть Нил змеей. Вавилон жил не рисунком, а диаграммой. Йетс, чье историческое воображение не слабее мифологического (первое и невозможно без второго), говорит о мудрецах, которые смотрят на звезды «из педантичных Вавилонов». Может быть, сам материал — кирпичи, обожженная глина — не способствовал развитию скульптуры. Во всяком случае, вавилонская цивилизация была неподвижной, но ученой, способствующей жизненным удобствам, похожей на нашу.
Я читал, что они, как мы, почитали высокоумных старых дев и признавали независимых трудящихся женщин. Упорядоченные нагромождения кирпичиков наводят на мысль о практичной деловитости улья. Но при всей своей величине улей состоял из людей. Мы встречаем те же социальные проблемы, что в Древнем Египте или современной Англии; при всех своих пороках, Вавилон — один из первых шедевров человека. Находился он в треугольнике между почти легендарными реками Тигром и Евфратом, и развитым земледелием, без которого бы город не выжил, он обязан оросительной системе, созданной по слову науки. Здесь всегда царила жизнь ума, склонного скорей к учености, чем к искусствам, а выше всех стояли те, кто воплотил звездочетную мудрость древних, — наставники Авраама, халдеи.
Об этот твердый уклад, как о кирпичную стену, бились век за веком безымянные орды кочевников. Являлись они из пустынь, где люди кочевали издавна, кочуют и сейчас. Нетрудно понять, почему люди идут за стадом, которое само находит себе пропитание, и живут мясом и молоком. Такая жизнь может дать почти все, кроме дома. Многим из этих пастухов были ведомы в незапамятные времена великие истины книги Иова; из их среды вышел Авраам, чьи дети задали нам загадку упорного, как мономания, монотеизма евреев. И все же это были дикие люди, не знавшие сложностей социальной системы.
Словно ветер нес их снова и снова на стены цивилизации. Почти вся история Вавилона сводится к защите от орд, которые являлись сюда почти каждый век и откатывались обратно. Может быть, кочевники породили когда-то гордое царство ассирийцев, давших миру завоевателей, чья поступь подобна топоту крылатых быков. Ассирия была великой державой, но продержалась не очень долго. История этих земель сводится к борьбе кочевников и самого настоящего государства. Возможно, в доисторические эпохи и, несомненно, в историческую кочевники шли на Запад, опустошая все по пути.
В последний раз они не увидели Вавилона. Но было это много позже, и вел их Магомет.
Нет никаких фактов, свидетельствующих о том, что вавилоняне когда-то кочевали, а кочевники хоть где-нибудь осели. Быть может, честные и умные ученые, которым мы так многим обязаны, уже не считают, что кочевничество предшествовало оседлости. Но в этой книге я спорю не с умными и честными учеными, а со смутным общественным мнением, порожденным скороспелыми открытиями.
Мы рассуждаем так: обезьяна превратилась в человека, а дикарь — в джентльмена, и потому все старое — варварство, а новое — цивилизация. К сожалению, это атмосфера, в которой мы живем, а не догма, которую можно доказать. Людей, разделяющих такие взгляды, не убедишь рассуждениями, скорей уж на них подействуют образы. И мне очень бы хотелось, чтобы, собираясь пуститься в обычные рассуждения — письменные ли, устные ли, — они закрыли на секунду глаза и увидели обрывистую пропасть, кишащую крохотными людьми, — прославленную Вавилонскую стену.
Когда мы смотрим на оба древних царства, мы видим, что их домашняя жизнь осложнена установлением не слишком человечным, хотя и вполне домашним. Мрачный гигант по имени Рабство, явился, как джинн из бутылки, и сооружал кирпичные и каменные громады. Снова нелегко доказать, что причина этому — первобытная дикость. Если уж на то пошло, раннее рабство либеральней позднего и, наверное, много либеральней того, которое нас ждет.
Обеспечить жизненные блага одних людей, заставив работать других, — очень простая мысль, вот почему к ней еще вернутся. Но в одном смысле древнее рабство очень показательно — оно выражает главную особенность дохристианской истории. От начала и до конца древности личность — ничто перед государством. В самых свободных городах Эллады определенных людей не принимали в расчет, даже не замечали, как в деспотии Вавилона. Рабство не удивляло никого; оно, как сказали бы сейчас, «отвечало общественным интересам». Когда нам твердят: «Человек — ничто, работа — все», это кажется нам плоским афоризмом в духе Карлейля. На самом же деле это мрачный девиз языческого, рабовладельческого государства.
Я говорю так долго о Египте и Вавилоне еще по двум причинам. Во-первых, оба они стали традиционным образчиком глубокой древности, а без традиции история мертва. Призраки Вавилона заполнили детские песенки; Египет, перенаселенный ожидающими воплощения царевнами, беспрерывно порождает ненужные романы. Но традиция, как правило, верна, если она еще народна; верна, даже если вульгарна. Не так уж нелепы Египты и Вавилоны, знакомые нам по детским стишкам и по глупым книгам; даже газетчики, которые всегда отстают от времени, уже добрались до Тутанхамона.
Такой Египет, такой Вавилон исполнены здравого смысла легенды: мы знаем о них и всегда знали больше, чем обо всем другом, что было в то время. Ученые домыслы наших дней испещрили пунктиром границ и стрелками миграций те края, где немудрствующий средневековый картограф писал «Terra Incognita» (неведомая земля – лат.) или, соблазнившись приятной белизной, рисовал дракона, намекая на прием, ожидающий там паломника. Но эти стрелки и пунктиры в лучшем случае — выдуманы, в худшем — намного опаснее дракона.
Все люди тем более умные, а уж паче всех поэтичные, впадают в одно заблуждение — им кажется, что «больше» — то же самое, что «важнее», «основательнее», «обоснованнее». Если человек живет один в соломенной хижине в глубинах Тибета, ему нетрудно внушить, что он подданный Китайской империи, а империя эта, конечно, велика и величественна. Можете внушить ему, что он подданный империи Британской. — ничего, он тоже обрадуется. Но, как ни удивительно, приходит час, когда он гораздо более уверен в империи, которой не видит, чем в хижине, которую видит.
В голове у него все странно, загадочно сдвигается, и рассуждает он, исходя из империи, хотя живет именно в хижине. Иногда он сходит с ума и утверждает, что хижины просто нет, потому что столь высокая цивилизация не потерпела бы такой дыры. Однако безумие его основано на все той же ошибке — он думает, что если идея по имени Китай велика и величава, это уже не только идея. Такой способ мышления очень любят в наше время и распространяют на понятия еще менее ощутимые, чем Китайская империя. Мы забыли, например, что Солнечная система не так очевидна для людей, как родная деревня. О Солнечной системе говорит нам не опыт, а выводы, без сомнения — верные; но это лишь выводы, тогда как мы видим в ней нечто изначальное. Если бы вычисления оказались неверными, солнце, звезды, фонари остались бы точно такими же; однако мы готовы отрицать реальность солнца, если оно не влезет в Солнечную систему.
Такая предубежденность не приносит пользы, даже когда речь идет о вполне реальных системах или империях; когда же речь идет о недоказанных теориях, она приносит только вред. Историки, особенно историки «доистории», завели отвратительную привычку: они начинают с рассуждений о расе. Я не буду говорить сейчас о том сумбуре и о тех мерзостях, которые эта привычка породила в современной политике. Кто-то где-то предположил, что раса — основа нации, и тут же наши нации стали менее конкретными, чем расы.
Ученые выдумали общее понятие, чтобы объяснить частное, а теперь отрицают частное, чтобы оправдать общее. Сперва они принимают кельта за аксиому, затем объявляют ирландца фикцией, а потом удивляются, когда великолепный, мятежный ирландец чем-то недоволен. Они совершенно забыли, что ирландец остается ирландцем, даже если нет и не было никаких кельтов. Сбивает их с толку все то же: выдумка больше, шире факта. Поэтому же отменили англичан и немцев, заменили их тевтонской расой, и некоторые вывели из этого, что если раса — одна, народы воевать не могут.
Столь грубые и странные примеры я привожу, потому что все их знают, речь же идет не о нынешних, а о древних делах. Чем древнее и неопределеннее раса, тем больше верил в нее ученый прошлого века. Наследники его по сей день не разрешают и задуматься над тем, что было допущением, а стало первоначалом. Они гораздо больше уверены в том, что они арийцы, чем в том, что они англосаксы, не говоря уже об англичанах. Они не догадываются, что они европейцы, но твердо знают, что они индоевропейцы.
Теории меняются часто, но гипотезы все так же быстро затвердевают, превращаясь в концепции, концепции — в аксиомы. Нелегко освободиться от смутного чувства, что уж основы-то исторической науки прочны, что самые главные обобщения на чем-то основаны. Как ни странно, это не так. Самое общее покрыто тайной, только частности видны и очевидны.
О каждой расе столько наговорили, что сейчас уже ни в чем нельзя разобраться. Возьмем историю, точнее, «доисторию» европейцев. На моей памяти она претерпела немало изменений. Сперва нас называли кавказской расой; помню, в детстве я читал у Брет-Гарта об ее столкновении с монголами: «Ужель кавказец побежден?»
По-видимому, так оно и было, ибо вскоре он превратился в индоевропейца и даже, как то ни прискорбно, в индогерманца. Кажется, индусы и германцы называют мать и отца очень похожими словами; есть и другие случаи, когда санскрит похож на языки Европы, — все так, но тут же сочли несущественными мелкие различия между индусом и немцем. Чаще всего мозаичное создание называли арийцем, объясняя при этом, что он направился на Запад с высот Индии, где еще существуют обломки его языка. Когда я читал об этом в детстве, я думал, что ариец с таким же успехом мог идти на Восток, прихватив свой язык с собою. Если бы я читал об этом сейчас, я признал бы полное свое невежество.
К сожалению, я не могу читать об этом, потому что об этом не пишут. Кажется, индоевропеец пал в свою очередь. Видимо, он переменил не только имя, но и адрес — я слышал, например, что мы пришли не с Востока, а с Юга, не из Азии, а из Африки. Некоторые, как то ни дико, полагают, что европейцы пришли из Европы или, точнее, всегда в ней жили.
Есть свидетельства и о более или менее доисторическом движении с Севера, подобном тому, которое отдало грекам крито-микенскую культуру и часто приводило галлов на поля и горы Италии. Не знаю, кто тут прав; я просто хочу показать, что ученые вертят и вертят стрелку компаса, и я, неученый, не могу решать то, чего никак не решат они. Но я могу прибегнуть к здравому смыслу, и мне иногда кажется, что их здравый смысл немного заржавел от бездействия. Здравый смысл прежде всего отличит гору от тучи; и я утверждаю, что обо всех этих делах мы ничего не знаем в том смысле слова, в каком мы знаем, что на свете есть пирамиды.
Повторю еще раз: в этих глубинах истории мы действительно видим, а не вполне разумно угадываем несколько огоньков во тьме, покрывающей землю. Один из них освещает высокие террасы Вавилона, другой — высокие пирамиды Нила. Конечно, из тьмы светят и другие огни, вероятно, тоже очень древние, Далеко на Востоке мерцает древняя цивилизация Китая, на Западе — остатки цивилизаций Мексики или Перу, достигшие кое-где самых высоких степеней изощренного бесопоклонства. И все же их не сравнишь с Египтом и Вавилоном, ибо традиция их прервана. Традиция Китая жива, но я далеко не уверен, что мы ее понимаем.
Тот, кто хочет измерить древнюю китайскую культуру, должен пользоваться китайской мерой, и странное чувство возникает у него: ему кажется, что он перешел в другой мир, где действуют другие законы времени и пространства. Время изменяет свой ход, века текут как эоны, и никак не найти перспективы, которая позволила бы нам разглядеть первую пагоду. Мы — среди антиподов, в единственном мире, прямо противоположном христианскому; поистине там ходишь вниз головой. Я упоминал о средневековом картографе и его драконе; но какой путешественник думал найти страну, где дракон добр и приветлив?
О более серьезных сторонах китайской цивилизации я скажу позже в другой связи; здесь я говорю только о том, что между нами и Китаем нет моста, именуемого традицией, а с Вавилоном и Египтом, Израилем и Грецией нас соединяет мост. Геродот гораздо ближе нам, чем китаец в современном костюме, который сидит с нами за одним столиком лондонского кафе. Мы знаем, что чувствовал Давид или Исайя, но я не уверен, знаем ли мы, что чувствует Ли Хун-чжан.
Грехи, связанные с именами Елены и Вирсавии, стали для нас примерами простительной и даже трогательной человеческой слабости. Сами добродетели китайцев как-то пугают нас. Причина такого различия в том, что одна традиция — наша, другая — нет. Древний Египет передал наследство современной Европе. Но если мы спросим, что же мы унаследовали и почему наследство связано с этими местами и этими народами, мы попадем в самый центр истории цивилизаций.
Центр этот — Средиземное море, которое было не столько морем, сколько миром. В мир этот, как в море, вливались реки разных культур. И Нил, и Тибр текли в него; и египтяне, и этруски жили на его берегах. Отблески сверкающих вод видели и арабы в пустыне и галлы за северными горами. Постепенное созидание средиземноморской культуры было главным делом древности. Иногда это было доброе дело, иногда — злое. В orbis terrarum (круг земель – лат.) вписались крайнее зло и высокое добро, самые разные народы жили здесь и разные веры. Азия снова и снова сражалась здесь с Европой, от персов на Саламине до турок у Лепанто.
Позже я расскажу о главной, решающей схватке, когда встали друг против друга два типа язычества, воплощенных в римском форуме и финикийском рынке. Здесь было все: и война, и мир, и добро, и зло. Ацтеки, монголы, Дальний Восток, при всем моем уважении к ним, не значили столько, сколько значило Средиземноморье и значит до сих пор. Конечно, между ним и краем Востока было — и в древности, и позже — немало высоких вер и замечательных событий, в той или иной степени связанных с ним, и поэтому понятных нам. Персы приходили разрушить Вавилон, и греческие историки рассказывают нам, как научились эти варвары гнуть лук и говорить правду.
Александр, великий грек, пошел отсюда к восходящему солнцу и подарил Европе странных птиц, ярких, как облака на рассвете, и странные цветы, и драгоценные камни из сокровищниц безымянных царей. Ислам тоже пошел на Восток, и Восток стал нам понятней, потому что ислам родился в нашем круге земном, недалеко от нашего моря. Много позже империя монголов разрослась, не раскрыв своей тайны; татары захватили Китай, а китайцы, по всей видимости, почти не обратили на это внимания.
Все это очень значительно само по себе, но, как ни старайся, не удается перенести центр тяжести от нашего моря в просторы Азии. Если бы на свете только и было то, что сказано, сделано и построено вокруг него, мир, в котором мы живем, оказался бы почти таким же. Когда культура Средиземноморья пошла на Север и на Запад, она породила много удивительного, и удивительней всего — мы сами. Когда она затопила землю, она оставалась той же самой, пока была культурой.
Вокруг Средиземного моря укромно, как вокруг озера, лежало все самое главное, самое ценное, как бы это ни изменяли и ни искажали, — республика и Церковь, Библия и эпос. Ислам и Израиль, Аристотель и мера вещей. Этот мир освещен тем же самым белым, древним светом, в котором мы сейчас живем, а не смутным сумраком незнакомых звезд; потому я и начал с двух городов, которые он первыми выхватил из тьмы.
Вавилон и Египет можно назвать первозванными уже потому, что они знакомы, привычны и завлекательно таинственны для нас и для наших предков. Не надо думать, что только они лежали в глубокой древности вокруг моря и что цивилизация была лишь у шумеров, или у семитов, или у коптов; и уж никак нельзя думать, что она ограничена Азией и Африкой.
Серьезные исследователи все выше и выше поднимают древнюю цивилизацию Европы, особенно тех мест, которые мы не слишком определенно называем Грецией. Очень может быть, что существовали греки до греков, как, по их собственной мифологии, были боги до богов. Остров Крит был центром цивилизации, которую сейчас зовут минойской, в честь Миноса, чей лабиринт действительно нашли современные археологи.
Может быть, эта высокая культура, знавшая гавань и канализацию и многие бытовые удобства, исчезла под нашествием с севера тех, кто создал или унаследовал Элладу, известную нам из истории. Как бы то ни было, период этот оставил миру такие дары, что мир до сих пор не может расплатиться с ним, сколько ни тешит себя плагиатом.
Неподалеку от Ионийского берега, напротив Крита и малых островов, был городок, который в наши дни сочли бы, вероятно, огороженной деревней. Он назывался Илион, называли его и Троей, и это имя никогда не исчезнет с Земли. Поэт, возможно, нищий, неграмотный певец, которого предание считает слепым, сложил поэму о греках, напавших на этот город, чтобы отвоевать прекраснейшую в мире женщину.
Нам кажется выдумкой, что прекраснейшая в мире женщина оказалась именно в этом городке, но лучшую в мире поэму сложил человек, который не знал ничего, кроме таких городков. Говорят, поэма эта появилась в конце древнейшей культуры; если это верно, я очень хотел бы видеть эту культуру в расцвете.
Наша первая поэма могла бы остаться единственной. Первое слово человека о его земной доле, увиденной поземному, могло бы стать последним. Если мир сползет в язычество и погибнет, последний из живых может перед смертью прочитать «Илиаду».
Однако в великом откровении античного человека есть черта, которой еще не отвели достойного места в истории. По-видимому, поэт (и, несомненно, читатель) сочувствуют скорее побежденным, нежели победителям. Именно это подхватила традиция, когда иссяк поэтический источник. В языческие времена Ахилл был почти полубогом, потом его почти забыли.
Но слава Гектора крепла с течением веков, имя его носил рыцарь Круглого стола, меч его легенда вложила в руки Роланда, одарив оружием побежденного беду и славу поражения. В герое Илиона заложены все поражения, через которые прошли потом наши народы и наша вера, — те сотни и тысячи бед, в которых наша слава.
Рассказ о гибели Трои не погибнет, ибо мир огласился его эхом, бессмертным, как наше отчаяние и наша надежда. Маленькая мирная Троя могла веками стоять безымянной. Сломленная Троя погибла, и миг ее гибели остался жить навеки; пламя разрушило ее, а пламя не сожжешь. Так было с городом, так было и с героем — из древнего сумрака проступают очертания первого рыцаря. В самом его прозвище — пророчество.
Мы говорили о рыцарстве, о славном союзе коня и человека. За много веков его предвосхитил грохот Гомерова гекзаметра и длинное, словно бы скачущее слово, которым завершается «Илиада». Единение это сравнимо только со священным кентавром рыцарства. Но не только потому отвожу я в нашем кратком рассказе так много места объятому пламенем городу.
Такие города стали священными, и пламя их побежало по берегам и островам Северного Средиземноморья, по высокой ограде маленького мира, за который умирали герои. Город мал, потому гражданин — велик. Среди бесчисленных изваяний Эллады нет ничего прекрасней свободного человека. Лабиринт огороженных деревень зазвенел плачем Трои.
Легенда, придуманная позже, но никак не случайная, говорит, что троянские беженцы основали республику на италийском берегу. В духовном смысле это правда; именно таковы корни республиканской добродетели. Тайна чести, родившаяся не из гордыни Вавилона или Египта, засверкала, как щит Гектора, вызывая на бой Азию и Африку.
Занялся новый день, шумно взлетели орлы и прогремело имя. Мир проснулся, чтобы обрести Рим.
Продолжение следует...
P.S.
✒️ Я почти перестал читать комментарии к своим постам и соответственно отвечать на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Недавно на одном из форумов его участник объяснил, почему он является атеистом:
«Почему я атеист. Если говорить кратко, то это потому, что ни один из заявленных мне богов не удовлетворил бремени доказательства.
Проще говоря, ни один из них не доказан. И до тех пор, пока существование бога не доказано, я имею полное право не верить в него. Ровно так же, как я не верю в снежного человека, единорогов или зубную фею. И до тех пор, пока это не изменится, позиция по умолчанию – это не верить в существование бога.
И это относится не только к богам или другим загадочным заявлениям. Это относится вообще ко всему. До тех пор, пока не доказано существование чего-либо, не является разумным считать, что оно существует. И это нормальный подход человека, который хочет верить в как можно больше истинных и как можно меньше ложных вещей».
Эта довольно короткая формулировка хорошо обозначает типичные для атеистов тезисы:
1. Бремя доказательства лежит на теистах, и, пока бытие Бога не доказано, следует оставаться атеистом.
2. Бытие Бога аналогично бытию «снежного человека, единорогов или зубной феи».
3. Доказательств бытия Бога не существует.
Эти тезисы – как и стоящий за ними подход к реальности – стоит рассмотреть подробно.
Одна из ментальных ловушек, в которые попадают люди со своими убеждениями – мировоззренческими или даже политическими, – это ловушка иллюзорной очевидности. Человек полагает, что дорогие ему убеждения настолько несомненно и очевидно истинны, что всякий, кто не разделяет их, либо туп как дерево, либо одержим болезненными фобиями, либо на самом деле понимает их истинность, но лжёт из-за страха или за деньги.
Это бывает с воодушевленными политическими активистами, которые глубоко уверены, что все честные и справедливые люди поддерживают их дело, а против могут быть только трусы, дураки или мерзавцы. Это бывает с теми, кто пережил религиозное обращение и испытывает горестное непонимание, как все остальные не видят столь несомненно открывшейся ему истины. Это бывает и с атеистами, которые – с пронзительной фундаменталистской ясностью – узрели истину о мире, и дивятся жалкой глупости человеческого рода, который продолжает пребывать в нелепых суевериях.
Я бы даже заметил, что в случае с атеистами это особенно бросается в глаза – когда, например, знаменитый Ричард Докинз в ответ на упреки (в том числе, со стороны собратьев – атеистов), что он не разбирается в предмете, который критикует, отвечает: «Разве необходимо изучить лепреконологию, чтобы перестать верить в лепреконов?»
Докинз призывает «высмеивать и презирать» верующих людей и их убеждения. Это не просто грубость – это та самая вера в очевидность своих воззрений, которая побуждает считать всех, кто этой очевидности не принимает, либо беспросветными тупицами, либо бессовестными мошенниками. У этих приверженцев «религиозного идиотизма» (выражение Докинза) нет и не может быть никаких достойных рассмотрения аргументов, потому что не может быть никогда.
Более того, как это бывает с другими случаями иллюзорной очевидности, само вступление в диалог, само признание того, что у оппонентов могут быть заслуживающие рассмотрения аргументы, оказывается чем-то близким к предательству, к отречению от святой уверенности в истине.
Конечно, мы все терпеть не можем оказываться неправыми, даже если речь идет не об опровержении дорогих нам убеждений в целом, а об отказе хотя бы от некоторых полюбившихся нам аргументов. Против признания за оппонентами каких-либо содержательных доводов восстает как личная гордыня (как я могу оказаться хоть в чем-то неправым?), так и лояльность своему идеологическому племени (разве можно признавать хоть что-то доброе во врагах?).
Эта тенденция усиливается влиятельными в наши дни на Западе прогрессивными движениями, выступающими, по их убеждению, за права угнетенных меньшинств. Их метод убеждения – это не доводы, а бурное возмущение. Взгляды их оппонентов настолько возмутительны и бесчеловечны, что спорить с ними – значит придавать им незаслуженную легитимность. Вы же не вступаете в серьезные дискуссии с нацистами? А если бы вступали, то бросили бы на себя тень как на человека сомнительных нравственных убеждений. Не аргументация, принимающая во внимание доводы противника, а праведный гнев и язвительная ирония должны отличать истинного воина добра и справедливости.
Освободиться от этой иллюзии ясности полностью невозможно, но возможно отдавать себе в ней отчет. Человек, который не согласен со мной, не обязательно идиот или мошенник. Возможно, у него есть основания думать так, как он думает. Возможно, мне стоит выслушать его доводы и ответить по существу. Возможно даже, он поможет мне сформулировать мои собственные убеждения.
Содержательная дискуссия начинается с готовности несколько вникнуть в «лепреконологию», рассмотреть взгляды оппонента.
Есть такой термин – «техническая эмпатия». Это способность понять убеждения и мотивы другого человека, не солидаризируясь с ними. Я узнал его из книги полицейского переговорщика, работой которого было проведение переговоров с различными злодеями, захватившими заложников.
Некоторые из них были обычными бандитами, которых интересовали только деньги. Некоторые – идейными террористами, считавшими, что борются за «правое дело».
Полицейский переговорщик должен был тщательно вникнуть в их взгляды и мотивы – не для того, конечно, чтобы согласиться с ними, а чтобы «разрулить» ситуацию с наименьшим числом трупов.
Выслушать оппонента и постараться понять его логику – это не значит встать на его сторону. Это даже не значит придать легитимность его позиции. Это значит – приобрести познания, необходимые для эффективной защиты своей.
Все это следует отметить, потому что, как я успел убедиться, за утверждением «нет никаких доказательств бытия Бога» стоит именно позиция, которую обозначил Докинз, – не буду я изучать эту вашу лепреконологию.
Однако эта позиция противоречит той добродетели, которую справедливо восхваляет тот же Докинз и единомысленные ему, – интеллектуальной честности.
Это честность требует признать, что люди других убеждений – не обязательно идиоты или мошенники, а некоторые доводы в пользу нашей позиции могут быть ошибочны. Чтобы услышать доводы в пользу противной позиции, вы должны согласиться их услышать. Сказав это, перейдем к существу вопроса.
Атеисты говорят, что на верующих – как на тех, кто верит в Бога вообще, так и на приверженцах конкретной религиозной традиции – лежит бремя доказательства. Это не работа атеистов опровергать бытие Божие. Это верующие должны представить убедительные причины считать их веру истинной.
Это требование вполне обосновано. Как говорит святой Апостол Петр, «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15) Христианство не призывает к «слепой вере» – «слепо» можно поверить и кому-то совсем не тому. Две тысячи лет христианской традиции – это две тысячи лет интеллектуальной полемики, участники которой прилагали огромные усилия, чтобы обосновать свои взгляды.
Ошибочно не это требование – а то, что атеисты считают, что их собственное мировоззрение не несет бремени доказательства. Как будто мы должны оставаться атеистами, пока обратное не доказано за пределами всяких сомнений. Но у нас нет оснований принимать позицию атеистов «по умолчанию». Она тоже нуждается в обосновании.
Конечно, в обоснованиях могут нуждаться только положительные утверждения. Если я высказываю утверждение «единороги существуют», это моя обязанность – доказывать существование единорогов, а не обязанность скептиков его опровергать. Пока я не предъявил убедительных свидетельств их существования, вполне разумно исходить из того, что их нет.
Кажется, «Бог есть» – это положительное утверждение, которое нуждается в обоснованиях, а «Бога нет» – отрицательное, и его можно принять по умолчанию. Но это ошибка по двум причинам.
Во-первых, Бог – это не один из объектов внутри нашего мира, теистическое мировоззрение – это не атеизм, к которому сверху добавлен еще один элемент, Бог. Вернемся к нашей аналогии с единорогами (атеисты также любят поминать фей и лепреконов). Единороги есть в некоторых компьютерных играх, хотя не во всех. Допустим, у нас возник спор – есть ли в этой игре единороги? Если я говорю, что есть, бремя доказательства лежит на мне – я должен продемонстрировать, где именно, в какой игровой локации.
Но если мы спорим о другом вопросе – есть ли у этой игры создатель? – доказывать нашу позицию должны мы оба. Если вы полагаете, что игру никто не создавал, у нее нет никакого автора (или коллектива авторов) на вас лежит обязанность представить свое объяснение ее происхождения.
Мы – верующие и атеисты – согласны в том, что мироздание существует и обладает рядом примечательных свойств. В нём существует жизнь, в чрезвычайном многообразии видов, и необходимая для этой жизни «тонкая настройка». Что самое интересное – в этом мироздании существуют люди, то есть существа, обладающие сознанием, свободной волей, нравственным и эстетическим опытом.
Всё это нуждается в объяснении. Теизм и атеизм предлагают альтернативные объяснения – каждое из которых нуждается в обосновании.
Сам Ричард Докинз прилагает значительные усилия к тому, чтобы объяснить, что, хотя Вселенная и жизнь выглядят так, как будто они специально сконструированы, это следует считать иллюзией – но он, очевидно, не сомневается, что сам феномен, нуждающийся в объяснениях, налицо. Атеизм вовсе не говорит: «не моя забота объяснять». Он предлагает свои объяснения – и бремя обоснования этих объяснений лежит именно на атеистах.
Атеист (как и теист), таким образом, стоит перед задачей обоснования своего собственного мировоззрения. Какие у нас причины принимать материализм в качестве исчерпывающего объяснения реальности? Это вопрос, который неизбежно встает перед атеистами.
Разнообразие религий часто упоминается атеистами: «В какое из множества божеств, которым люди поклонялись на протяжении истории, вы предлагаете нам поверить?» В самом деле, мир религий – тех, которые люди практикуют сейчас, а тем более тех, которые уже вымерли, – выглядит чрезвычайно разнообразным.
Но мы можем отзеркалить вопрос – какую именно версию атеизма нам следует принять? Атеизм существует в массе вариантов. Взгляды Ленина отличаются от взглядов Мао, и взгляды их обоих разойдутся с позицией Ницше или Жан-Поля Сартра.
Нам, вероятно, ответят, что, при всех различиях между атеистическими мыслителями, мы можем признать атеизм как вполне определенную мировоззренческую позицию, предполагающую ряд вполне очевидных тезисов: Вселенная не создана неким Разумом – напротив, разум появляется на мировой сцене поздно, как результат длительного эволюционного процесса. Все явления в мироздании могут и должны быть объяснены в рамках чисто естественных причин. Нравственность имеет чисто человеческое происхождение. Бытие человека как личности необратимо завершается в момент физической смерти.
Этой позиции противостоит, прежде всего, теизм – вера в то, что мир намеренно и осмысленно создан личностным, всемогущим и нравственно благим Богом, Который является источником нравственного закона. Реальность не сводится к материи, человек продолжает свое бытие после физической смерти и несёт ответственность перед Богом.
Выбор между атеизмом и теизмом, таким образом, не предполагает перебора огромного числа различных альтернатив. Вопрос о том, какая именно версия теизма истинна, возникает у нас не раньше, чем мы определимся с самим теизмом – точно так же, как вопрос о том, какую именно атеистическую философию следует принять, может возникнуть только у человека, уже определившегося с принятием атеизма как такового.
Более того, картина с многообразием религий очень сильно прояснится, если мы применим к этому многообразию тот же метод, который наука применяет к многообразию явлений вообще – классификацию. Теизм, который мы уже коротко описали, очевидно отличается от поклонения Зевсу, или Афродите, или Одину, или Осирису. Бог теизма, если Вы считаете Его просто умозрительным концептом, – это принципиально иной «концепт», чем боги языческих религий.
Поэтому вопрос: «В какого Бога мне предлагают уверовать?» – имеет вполне определенный ответ – в Бога теизма.
А потом мы сможем перейти к рассмотрению другого вопроса – как именно этот Бог открыл Себя людям.
Как мы уже заметили, требование доказательств само по себе вполне обосновано. Но когда мы говорим о доказательствах, нам сначала надо определиться с тем, что именно мы готовы принять в качестве таковых.
Мы не можем уйти от эпистемологии – той области философии, которая отвечает на вопрос: «Откуда мы знаем то, что, как мы думаем, мы знаем?»
Однако проблема, обычно возникающая при разговоре теиста с материалистом, состоит в разных рамках, в которых они интерпретируют данные. И теист, и материалист согласны, что материя существует, и что в ее поведении можно выделить регулярности, которые мы называем «законами природы». Действие гравитации или электромагнетизма можно описать математическими формулами, а зная, что природа ведет себя предсказуемо, мы можем создать технологии.
В мироздании – как мы все согласимся – действует природная, естественная причинность, в которой события определяются предыдущими состояниями системы и неизменными законами природы. В простых случаях – таких, как, например, солнечные затмения – люди уже давно научились точно предсказывать природные события.
И теист, и материалист признают реальность природы как системы причинно-следственных связей, которые описываются безличными и неизменными законами.
Но для материалиста вся реальность вообще сводится к этой системе – и любое событие должно определяться чисто естественной причинностью.
Для теиста это не так – наряду с природной существует и сверхприродная причинность, связанная с действиями свободных личностных агентов: Бога, ангелов и людей.
Материализм сталкивается с непреодолимыми трудностями при объяснении такого непосредственно переживаемого нами феномена, как сознание. Как пишет философ-атеист Томас Нагель, «Сознание является наиболее заметным препятствием для всеобъемлющего натурализма, который опирается только на ресурсы физической науки. Существование сознания, по-видимому, подразумевает, что физическое описание Вселенной, несмотря на его богатство и объяснительную силу, является лишь частью истины, и что естественный порядок гораздо менее скуден, чем был бы, если бы физика и химия объясняли всё. Если мы отнесемся к этой проблеме серьезно и проследим за ее последствиями, это грозит разрушить всю натуралистическую картину мира» (см. Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo – Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False is a 2012 book by the philosopher Thomas Nagel).
Материалист (чтобы оставаться в рамках своего мировоззрения) вынужден полагать сознание и свободную волю чем-то порожденным и детерминированным очень сложными, но чисто природными процессами в нашем головном мозге. Как писал нейрофизиолог (и атеист) Френсис Крик, «Вы, Ваши радости и скорби, Ваши воспоминания и устремления, Ваше чувство личной идентичности и свободной воли, на самом деле не более, чем определённое поведение огромного скопления нервных клеток и связанных с ними молекул. Вы – не более чем набор нейронов… хотя и кажется, что мы обладаем свободной волей, наши решения уже предопределены для нас и мы не можем этого изменить».
Это является предметом веры – мы никак не можем это продемонстрировать – и веры абсурдной. Чтобы развивать аргументацию, мы должны исходить из того, что наш собеседник – личность, обладающая свободной волей, а не природный процесс.
Но именно эта вера определяет подход материалиста к любым данным; материализм не строится на каких-либо данных; он является заранее принятым фильтром, через который рассматриваются любые данные.
Приведу пример. Лично я считаю Туринскую Плащаницу – полотно, в которое было завернуто тело Господа Иисуса при погребении, – подлинной. Но это не является обязательным требованием моего мировоззрения. Есть христиане, не признающие её подлинности. Если люди, полагающие, что Плащаница была создана в средние века, представят убедительную технологию, по которой ее можно было бы изготовить, я буду готов признать, что это – поразительное произведение средневекового искусства, но не подлинное погребальное полотно Господа. Это никак не разрушит мою веру в Его Воскресение. В этом отношении я свободен рассматривать сами по себе данные.
У материалиста такой свободы нет – абсолютно никакие данные не заставят его отказаться от убеждения, что Плащаница – подделка. Иначе он тут же перестанет быть материалистом и станет христианином.
Как христианин, я свободен рассматривать сообщения о сверхъестественном по существу – как и любые другие сообщения, они могут оказаться истинными или ложными.
Материалиста его мировоззрение обязывает заранее (и до рассмотрения каких бы то ни было данных) считать, что все сообщения о сверхъестественном являются ложными.
В этой ситуации предъявление каких бы то ни было данных будет бессмысленным, пока мы не определимся, в рамках какого мировоззрения мы их рассматриваем, и, главное, на каком основании мы принимаем то или иное мировоззрение.
Если вы полагаете, что материализм истинен, а теизм ложен – то как именно вы пришли к такому заключению?
Хотя обычно люди затрудняются с ответом на этот вопрос, мы можем определенно сказать, что на эмоциональном уровне материализм обязан своей привлекательностью успехам естественных наук. Эти несомненные успехи побуждают людей воспринимать науку как «ключ от всех дверей», метод познания, отвечающий на все вопросы, единственный источник истины.
«Научное» воспринимается как синоним «истинного», «ненаучное» – ложного. Доказательства Бога, которые люди требуют, предполагаются именно естественнонаучными доказательствами. Такой взгляд на вещи называется «сциентизмом», и, хотя многие люди не знают самого слова, они склонны по умолчанию исходить именно из сциентистских предпосылок.
Естественные науки изучают материю – и их методы построены на повторяющихся наблюдениях и воспроизводимых экспериментах. Поэтому выводы, к которым они приходят, касаются только материального мира. Ученый может быть как теистом, так и материалистом, но его научный метод имеет дело именно с материей.
Люди, горячо и эмоционально верящие во всесилие науки, будут склонны к материализму – чтобы наука была ключом от всех дверей, необходимо, чтобы мир сводился к материи.
Бог, Который не является природным объектом или процессом, не находится в поле зрения научного метода, и, таким образом, «научные» доказательства бытия Божия доказывали бы что-то другое: нечто в материальном мире.
Возвращаясь к аналогии с компьютерной игрой, любой объект или процесс, которые бы мы в ней обнаружили, не был бы ее создателем. Создатель трансцендентен по отношению к игре, находится за ее пределами, как и Бог находится за пределами созданного Им мироздания.
Требование научных доказательств бытия Божия, таким образом, образует порочный круг – люди хотят, чтобы Бог был обнаружен методом, который в принципе рассматривает только материю.
Мы можем сказать, однако, что наука указывает на бытие Бога косвенно – как, находясь внутри компьютерной игры, мы могли бы обоснованно предполагать, что у нее есть автор.
Так и наука указывает на то, что мир, в котором мы живем, ограничен во времени, обладает характеризуемой математически структурой и высоко упорядочен, причем упорядочен именно таким образом, чтобы поддерживать жизнь (так называемая «тонкая настройка» Вселенной).
Но мы не можем продемонстрировать Бога в пробирке, а если бы могли, это был бы не Бог.
Парадокс атеизма в том, что мировоззрение, которое он предлагает, – материализм – требует именно того, что в атеизме объявляется главным грехом религии: веры без доказательств. У нас есть доказательства реальности Бога (некоторые из них изложены, например, в статье «Почему мы убеждены в существовании Бога»), но нет доказательств истинности материализма, а главный довод в его пользу – что его следует принимать «по умолчанию», пока не доказано обратное – при ближайшем рассмотрении оказываться явно неосновательным.
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Я почти перестал читать комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на "Пикабу". Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Мы постарались сделать каждый город, с которого начинается еженедельный заед в нашей новой игре, по-настоящему уникальным. Оценить можно на странице совместной игры Torero и Пикабу.
Реклама АО «Кордиант», ИНН 7601001509
Ричард Докинз, один из столпов современного атеизма мало того, что посягнул на святое и сказал, что "Секс - бинарен", т.е. есть всего лишь два возможных пола, так ещё и заявил, что:
«Если бы пришлось выбирать между христианством и исламом, я бы всегда выбрал первое»
Автор книги «Бог как иллюзия» пришёл в ужас от решения мэра украсить Лондон «огнями Рамадана», так как Великобритания — «христианская страна».
Ричард подчеркнул, что строительство шести тысяч мечетей в Европе — это проблема, так как у людей уже есть «достойная религия, в отличие от ислама»:
Я не буду рад, если мы потеряем все наши соборы и прекрасные приходские церкви... Я считаю себя культурным христианином
Политика мультикультурализма заставила молить бога о пощаде даже самого ярого атеиста.
копипаста