Дух + Свобода

Из всех названных фактов, новых и старых, мы заключим еще лишний раз: в природе существуют неизвестные «вибрации», которые приводят в движение человеческий интеллект и которые открывают ему факты, сообщить о которых бессильны его чувства.

Если признать, что существует телепатия, то нужно изменить только одно слово в этом предположении. Достаточно будет сказать: «вибрации» человеческой мысли, вместо того, чтобы говорить о неизвестных вибрациях. Но ограничивать криптостезию вибрацией человеческой мысли – это значит чрезвычайно суживать криптостезию и, следовательно, ее извращать.

Не раз приходилось говорить на эту тему с людьми «чуждыми суеверий», верящими только в науку, и всегда они находили простое объяснение всему этому «новому и страшному»: это только волны человеческой мысли, колебания молекул человеческого мозга, распространяющиеся подобно волнам радиотелеграфа.

Блаженны люди, для которых все так просто и ясно. Им незачем утомлять свое поверхностное мышление глубокой работой изучения и объяснения нового и неведомого. Они всегда объясняют новое и необыкновенное только старым и обыкновенным. Для них безусловно авторитетна только наука, хотя ее аксиомы и гипотезы часто рушатся, как карточные домики, под напором нового и неведомого. А все невмещающееся в старые научные рамки они просто отвергают как суеверия и бабьи сказки. Новое принимается только тогда, когда к нему привыкнут. И лошади перестали шарахаться от автомобилей, когда привыкли к ним.

Если волнообразное движение признается в физике основой материальных явлений, то почему оно должно быть обязательно приложимо к явлениям высшего порядка, происходящим в мире нематериальном? Почему не допустить, что в этом мире действуют совсем другие, неизвестные нам законы, а духовная энергия, энергия любви, симпатии/антипатии может действовать вне времени и пространства, без всякого волнообразного движения?

Мы зададим «чуждым суеверия» простой вопрос: если все метапсихические явления, все формы криптостезии объясняются движением мозговых частиц, волнообразно передающимся в пространстве, то как приложить такое объяснение к несомненным фактам общения с давно умершими, мозг которых уже не существует?

Глубокий ученый Ш. Рише ставит гораздо более трудные вопросы. Из всех этих фактов, то важных, то мелких, надо сделать вывод, которого критикующие по мелочам не могут сделать. Это вывод, что предчувствия, предсказания – доказанный факт, странный, парадоксальный, абсурдный по внешности факт, но факт, который мы вынуждены признать. Итак, в некоторых, еще мало определенных условиях некоторые индивидуумы, чаще всего (хотя и не исключительно) люди, легко гипнотизируемые, или медиумы, могут предвозвещать события, которые должны произойти, и сообщать о фактах, которые еще не существуют и которые нельзя предвидеть, такие точные подробности, что никакая проницательность, никакое совпадение, никакой случай не могли бы объяснить этих предсказаний.

Нужно со всей необходимостью предположить, что способность особого, мистического знания, неизвестная по ее природе и особенностям, которую мы назовем криптостезией, обнаруживается не только по отношению к прошедшему и настоящему, но и по отношению к будущему. Кроме того, метапсихическое знание настоящего настолько необыкновенно, что наше знание будущего немногим превышает его. А. знает, что В. в этот час утонул за тысячу километров от него. Как может А. это знать? Нам это совершенно неизвестно. А. объясняет, что В. утонет завтра. Это несколько более таинственно, но и только. В области метапсихического ясновидения странность так велика, а тьма так интенсивна, что немного больше тьмы и странности не должны нас смущать.

Я не стану вдаваться в пустые спекуляции. Я останусь в тесной области фактов. Итак, существуют факты проверенные, неоспоримые – факты предвидения. Объяснение явится (или не явится) позднее. Тем не менее, факты на лицо – достоверные, неопровержимые. Предчувствие и предвидение существует. Обязаны ли мы этим одной силе человеческого интеллекта, или другие интеллектуальные силы действуют на наш интеллект? В настоящее время невозможно это решить. Удовольствуемся пока тем, чтобы точно излагать факты. Было бы непростительной дерзостью утверждать, что предвидение существует, как мы это смело утверждаем, если бы не были даны многочисленные доказательства этому (Рише).

Что значит слово Соломоново в Песне Песней: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн.5, 2)? Это очень глубокое слово. Сердце есть орган высшего познания, орган общения с Богом и со всем трансцендентным миром. И оно никогда не спит. Самая важная и глубокая психическая деятельность происходит за порогом нашего сознания и никогда не прекращается. Ясное выражение этой мысли можно найти у Лейбница.

Наш собственный опыт показывает, что нет такого состояния жизни, в котором, бы представляющая сила делала паузу и дух переставал бы образовывать представления. Не укажут ли на сон? Но и сонная жизнь имеет свои представления, в самом деле, она грезит и мы грезим постоянно. То, что называют сном без грез, есть не что иное, как глубокий сон, грез которого мы уже не помним, или представлений которого мы уже по пробуждении не представляем. Но при пробуждении мы каждый раз имеем ощущение, что в продолжении сна прошло некоторое время, и это чувство было бы невозможно, если бы мы не грезили, т. е. не имели во время сна представлений, потому что время мы всегда измеряем представлениями, которые в нем происходят, так что одно и то же время кажется нам долгим или коротким смотря по тому, больше или меньше представлений имели мы в течение его. Если бы мы вовсе не грезили, то время сна должно бы для нас уничтожиться, а так как протекший сон постоянно кажется нам известным протекшим временем, то этот опыт достаточно доказывает нам, что мы постоянно грезим. Кроме того, мы не пробуждались бы с представлениями, если бы спали без всяких представлений. Впрочем, и так называемый сон без грез сопровождается слабым ощущением внешнего мира, и мы тем легче пробуждаемся, чем сильнее это ощущение. Поэтому постоянство представлений в нашей душе должно основываться не на одних грезах, так как во сне имеет место также и представление внешнего мира.

Почти у всех людей, даже наименее сенситивных есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. При некоторых особых условиях и у людей в высшей степени сенситивных она проявляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствии и пророческом предвидении в неведомом и таинственном шестом чувстве, которым они узнают многое о людях по вещам, принадлежащим им. Мы привели много фактов такого сверхпознания. Но в большинстве этих фактов было то общее, что они обнаруживались в ненормальных состояниях организма и, прежде всего, мозга. Это состояние гипноза, сомнамбулизма, лихорадочного бреда, медиумизма. Однако, не всегда.

В более редких случаях такие же сверхъестественные способности составляют принадлежность людей, находящихся в нормальном состоянии. Мы не раз, приводя факты трансцендентальных способностей у сомнамбул и находящихся в состоянии гипноза, сопоставляли с ними аналогичные факты из жизни святых или даже просто обычных людей.

Что же это значит? Это значит, что для проявления трансцендентальных способностей нашего духа, для обнаружения сверхсознания необходимо, чтобы угасло или, по крайней мере, значительно ослабело нормальное, феноменальное сознание.

Дю-Прель приводит для выражения этой мысли удачное сравнение: звезды льют свой свет беспрестанно, но при солнечном свете мы не видим света звезд. Надо, чтобы зашло солнце и наступила ночная тьма, и тогда звезды засияют для нас.

Пока наша жизнь протекает в калейдоскопе и шуме внешних восприятий, пока в полной силе работает наше феноменальное сознание, – скрыта никогда не прекращающаяся деятельность сверхсознания. Но когда в состоянии сна нормального, сомнамбулического или гипнотического, при отравлении мозга опиумом или гашишем, токсинами лихорадочных болезней угасает нормальная деятельность мозга и свет феноменального сознания, тогда вспыхивает свет сознания трансцендентального. Известно также, что слепота углубляет работу мысли и нравственного чувства, значительно отодвигает порог сознания. Философ Фехнер создал наиболее глубокие свои произведения после того, как потерял зрение. Князь Василий Темный сказал ослепившему его Шемяке: «Ты дал мне средство к покаянию». Из житий многих святых известно, что долгие, изнуряющие болезни были большим благодеянием для них, ибо смиряли страсти, лишали впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа. Это хорошо понимали и глубоко ценили христианские и буддийские анахореты, стремившиеся заглушить все внешние впечатления жизнью в пустыне, постоянным самоуглублением и молитвой, покорить духу плоть постом и бдением, даже стоянием на столпе.

В мартирологии есть много примеров того, что сильнейшие повреждения тела, жесточайшие мучения могут вызвать угасание феноменального сознания и пробуждение внутреннего трансцендентального сознания, проявляющегося внутренним блаженством.

Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам, особенно философам александрийской школы. О ней писал Плотин, Порфирий и другие. Вот слова Плотина: Наконец, если я осмелюсь, в противоположность мнению всех прочих людей, высказать свободно и определенно свое собственное убеждение, то, по-моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир и потому уплотняясь или, лучше сказать, засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души. В другом месте он говорит: Души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности.

В средние века о том же писали Парацельс, ван Гельмонт, Кампанелла и многие другие.

В открытой Лютером и высоко ценимой Шопенгауэром «Немецкой Теологии» говорится: У созданной души человека два глаза: один может созерцать вечное, другой только временное и сотворенное. Но эти два глаза нашей души могут делать свое дело не оба разом, а только так, что когда наша душа вперяет свой правый глаз в вечность, левый ее глаз должен отказаться вполне от своей деятельности и пребывать в бездействии, как бы умирать. Когда же действует левый глаз души, т. в.. когда ей приходится иметь дело с временным и сотворенным, тогда от деятельности своей, т. е. от созерцания, должен отказаться правый глаз. Поэтому кто хочет смотреть одним глазом только, должен освободиться от другого, ибо никто не может служить двум господам.

У недосягаемого по глубине мысли И. Канта наш трансцендентальный субъект безусловно признан. Его современники мало интересовались магическими силами человеческой души и плохо верили в них. Но Кант, могучий логик, ни к чему не подходил с предвзятой мыслью и считал невозможным только то, что содержит в себе логическое противоречие. Он утверждал, что мы ничего не можем предписывать опыту и должны брать от него все, что он нам дает, как бы оно ни было для нас странно и неожиданно. Поэтому, когда он узнал об обнаружении магических сил у Сведенборга, его современника, он не только собрал точные сведения об этом мистике, но и приобрел его сочинения. Прочитав их, он был поражен сходством теории Сведенборга с его собственной, почерпнутой из чистого разума теорией о трансцендентальной природе человека.

В «Грезах духовидца» Кант пишет: Признаюсь, что я очень склонен к утверждению о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души. И дальше он прибавляет: Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный.

В «Розенкранде» мысль об этом Кант высказывает еще яснее:

Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя не знаю где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она, как земной человек, не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т. е. пока она наслаждается миром материальным).

Кант всегда держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе», Шарль Дю-Прель – «Трансцендентальным Я», а апостол Павел – «внутренним человеком».

Для нас, конечно, важнее всего слова апостола Павла. Он говорит: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16).

«Когда ослабевают и угасают страсти и похоти плоти, когда силы ее слабеют и меркнет для нас блеск и шум мира сего, тогда отложим прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновимся духом ума вашего и облечемся в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22–24).

Новый человек в этих словах Павловых, конечно, то же, что «внутренний».

Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3, 16).

Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6, 6), «и восстает сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1Пет. 3, 4).

Тогда мы становимся даже причастниками Божественного естества по слову апостола Петра (2Пет. 1, 4), тогда «верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 17–19).

И еще прибавим слова Павловы:« ...совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3, 9–10).

Haш внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже по образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение любовь Христову. Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

Продолжение темы следует...

P.S. ✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

"Моя подруга нашла однажды в сушилке прачечной двух почти мертвых котят. Она взяла их домой, выходила, и со временем котята выросли в двух огромных котов - черного и рыжего. Через два года она продала свой дом. Поскольку взять котов с собой не было возможности, а новых хозяев для них не нашлось, оставалось единственное - отнести их в ветеринарную больницу, чтобы там их усыпили.

Я помогал ей отвозить котов в больницу. Коты никогда раньше не бывали в машине, и она старалась их успокоить. Они царапались и кусались, особенно рыжий, по кличке Макс. Когда мы, наконец, подъехали к больнице, она взяла черного кота на руки и, ни слова не говоря, вышла из машины. Кот играл с ней, слегка трогая ее лапкой, когда она толкнула тяжелую входную дверь.

Я взглянул на Макса. Он сидел на заднем сидении. Мое движение, должно быть, испугало его, потому что он нырнул под сидение водителя. Я откинул сидение, так как не хотел лезть за ним, опасаясь, что он исцарапает мне руки. Кот лежал в углублении пола машины. Он казался сильно возбужденным и учащенно дышал. Он смотрел на меня. Наши глаза встретились, и мною овладела какая-то тревога, неясное предчувствие или, может быть, раздражение из-за того, что я участвую в таком деле.

Мне захотелось объяснить Максу, что это было решением моей подруги, а я только помогаю ей. Кот продолжал смотреть на меня, как бы понимая мои слова.

Я посмотрел, не идет ли она. Через стеклянную дверь я видел, как она разговаривает с приемщицей. Тело мое ощутило странный толчок, и я автоматически открыл дверь.

- Беги, Макс, беги! - сказал я коту. Он выпрыгнул из машины и помчался через улицу, стелясь над землей, как настоящая дикая кошка. Противоположная сторона улицы была пустой. Машины там не стояли, и я видел, как Макс бежит по улице вдоль тротуара. Он добежал до угла бульвара, а затем нырнул в канализационный люк.

Моя подруга вернулась. Я сказал ей, что Макс убежал. Она села в машину, и мы уехали, не проронив ни слова.

В последующие месяцы этот инцидент стал для меня символом. Я видел, а может и вообразил, отчаянный блеск в глазах Макса, когда он взглянул на меня, прежде чем выпрыгнуть из машины. И я верил в то, что на какое-то мгновение это кастрированное, перекормленное и бесполезное животное-игрушка стало настоящим котом.

Я убежден, сказал я дону Хуану, что Макс перебежал улицу и нырнул в канализационный люк, когда его "кошачий дух" был безупречен, и, возможно, не было другого времени в его жизни, когда его "кошачесть" была столь очевидной. Этот случай произвел на меня неизгладимое впечатление.

Я рассказывал эту историю всем своим друзьям, и все больше удовольствия доставляло мне отождествление себя с этим котом.

Я считал себя похожим на Макса, чересчур разбалованного, одомашненного всеми возможными способами, и все же я надеялся, что однажды человеческий дух сможет овладеть всем моим существом точно так же, как дух "кошачести" овладел разжиревшим и бесполезным телом Макса.

Дону Хуану история понравилась, и он сделал несколько замечаний на этот счет. Он сказал, что человеческий дух временами овладевает каждым из нас, но удержать его может только воин.

- Так что об истории с кошками? - спросил я.

- Ты, кажется, веришь, что сумеешь воспользоваться своим шансом, как это сделал Макс?

- Да, я надеюсь.

- Я пытался рассказать тебе, что воин не просто верит, что он должен верить. Например, в случае с Максом, ты должен верить, что его побег не был бесполезным порывом. Да, он мог нырнуть в канализационный люк и погибнуть. Он мог утонуть или умереть от голода, или же его могли съесть крысы. Воин учитывает все эти возможности, а затем выбирает ту из них, которая соответствует его внутреннему предрасположению.

Как воин ты должен верить, что Макс сделал это - то есть, что он не только убежал, но и сохранил свою силу. Ты должен верить в это. Скажем так, без этой веры ты не имеешь ничего."

Этот материал, некий ответ одному атеистическому комментарию к моему посту

Я не знаю, что за фантазии сюда вкладываются. Преисподняя и нечисть? Так это вообще очевидная глупость верующих, да еще и не понимающих о чем говорят. Это у этих людей есть круги ада, котлы и черти с вилами. Это те самые люди, которые библию то нормально не читали. Те самые для которых Пасха, это праздник, а не празднование убийства младенцев египетских. Да что говорить, это те люди, которые искренне верят, что это вера про них, когда эта вера придуманная евреями и для евреев. Это они "богоизбранные", а остальные никто. Но я отвлекся...

Да, Вы правильно написали, что есть люди, которые нормально не читали Библию. Люди, неправильно читающие Библию, понимают её соответственно неправильно. Сама мысль неверующего чтеца и толкователя Библии о том, что он правильно понимает Библию, а верующие неправильно, говорит об особом состоянии его личности. Мой собеседник не понимая различия между ветхозаветной Пасхой и Пасхой новозаветной, «праздником праздников» и «торжеством торжеств», берётся учить и рассуждать об этом, искажая и принижая, а так же возводя до уровня примитива Библейские события.

Быть может я принижаю религию? Так я понимаю как и из чего происходит религия, примерно как развивалась, и поэтому говорю правду, которая режет глаз и о верующего.

С такими "знаниями", пора уже в Духовной Академии преподавать, семинаристам правду-матку резать.

Пошлость? А в чем пошлость?

Слава Богу, что до пошлости Вы пока не опустились, за это спасибо. Пошлости достаточно в прочих комментариях к моим постам.

А вот "низводить до примитива"... Ну так все основано на примитиве. Сначала есть "2+2=4", а потом уже есть "2*2=4", а потом деление, дроби, отрицательные числа и прочие интересные вещи. Все по кирпичику от примитива до невероятных вещей. Вещей, благодаря которым мы можем позволить себе пить, есть и переписываться находясь за многие километры друг от друга. Причем это все создано без капли религии. Тут нет месту молитве, богу и прочему. Из примитива в космос....

Примитивность — это, в общем случае, отсутствие знаний (духовных), жизнь на уровне инстинктов, полное отсутствие духовности в человеке. Человек, в котором полностью атрофировано духовное чувство, живёт и мыслит примитивным образом, соответственно в таком человеке нет места молитве и Богу, как Вы правильно заметили. Отсутствие в человеке духовности, никак не влияет на его земные достижения, типа полёта в космос или погружения на дно Марианской впадины.

Чувства человека? Идут от примитива, до сложных вещей.

Ум человека порабощен чувственным страстям и в таком состоянии ему очень далеко до сложных (духовных) вещей. Примитив, это его сфера деятельности.

Есть две причины тому, что ум порабощен чувственным похотениям. Первая и главнейшая причина состоит в том, что после грехопадения Адама во все человеческое существо проникла страстность. В страсти человек зачинается и возрастает в утробе матери, как о том говорит пророк Давид: Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7).

Второй причиной является то, что человек все детские годы, по несовершенству своего разума, не может заставить ум руководить чувствами и направлять их к духовному наслаждению. В это время чувства подчинены телу, которое пользуется ими не только в необходимом для жизни, но и в страстях своих, подчиняя и самый ум, несовершенный и несмышленый, чувственному наслаждению. И примерно до пятнадцатилетнего возраста, пока не достигнет человек зрелости полного развития, ум руководится чувствами: глаза привыкают пристрастно смотреть на красоту телесную, уши услаждаются приятной мелодией, нос привыкает обонять сладость ароматов, язык и уста стремятся к изысканным кушаньям, кожа привыкает к осязанию мягких и приятных для тела одежд.

И как после сего убедить человека, что не в этом состоит истинная радость, что это не духовное услаждение, а плотское, животное? И что поможет человеку избавиться от подобного порабощения чувствам? Может быть, ум? Он хотя и понимает, что такое состояние свойственно бессловесным животным, но, сам навыкнув в первые годы своей жизни находиться под властью чувств и почитать за благо свое им подчинение, и в зрелом возрасте оказывается скованным, как железными оковами, этими пятью чувствами. Ум страдает оттого, что, будучи сотворенным царем над телом, стал рабом ему и все же волей-неволей склоняется к услаждению чувств.

Что же убедит человека в необходимости выйти из такого жалкого состояния? Может быть, воображение? Но и оно полно страстными образами и идолами чувственных наслаждений, которые столько лет занимали его, что фантазия скорее возбудит в уме и чувствах сладостное воспоминание о них, чем воспрепятствует желанию погрузиться в них снова. Может быть, сердце? Увы, сердце само исполнено чувственных похотений и склоняет некоторым образом и ум, и воображение, и тело к удовлетворению их.

Но это не все. Сам сатана, который является господином всех телесных похотений, щекочет и ум, и сердце, и все чувства.

Религия? От примитивной веры в духа огня, до громовержца и потом единого бога. Компьютеры от 0 и 1, до миллионов вычислений в секунду. Весь окружающий человека мир построен человеком и наукой, без капли бога. Все хорошее что достигли люди, благодаря людям и их труду, как и все плохое.

А вот бог... Бог лично ничего не сделал. Даже почесаться за ухом меня не заставил. Бог это не примитив, это несуществующая вещь, придуманная людьми, в попытке объяснить мир, не изучая его. Затычка для мышления, где вместо исследовательского любопытства - костыль для ничего не деланья. Вера это примитивнейшая вещь - лень. Костыль. Затычка.

Про то, что всё плохое исходит от людей, это чистая правда, Бог тут не при чём. Ну, а остальное, это из серии - «Я & САМ». О самости ниже напишу. А Бога вот зря уничижаете...

И вот когда слабая личность, решившая все свои проблемы затычкой, встречается с сильной личностью, которая отвечает сама за себя, которая сама решает, а не фантазии других людей... Вот тогда слабым личностям начинает мерещится всякое демоническое. Ведь легче поверить, что другой человек одержим, чем признать что сам слаб и безволен. Человек с характером тряпки вечно демонизирует сильных людей.

Теперь попытаемся трезво оценить и понять, что же на самом деле представляет собой сильная личность. Вот понимание современного неверующего человека об этом:

«Сильная личность - это человек с уверенностью в себе, высокой эмоциональной стабильностью и способностью преодолевать трудности, сохраняя свои ценности и принципы».

Сам сильный, сам отвечаю, сам решаю, сам за себя, сам, сам, сам… Я, Я, Я,...

Каков характер самости? Когда мы не доверяем.

Как она проявляется внутри человеческой личности? Самость рождается, когда мы другим не доверяем. Когда мы боимся других, когда нам нужно оружие против других, тогда нам необходимо иметь своё «Я», потому что жизненный путь, на котором мы находимся, ошибочен. Мы думаем только о себе самих, и мы видим только своё «Я». Самость, это чувство собственной значимости, завышенное мнение о себе, страсть ума, форма гордыни, проявляющаяся в стойком, чрезвычайно преувеличенном мнении о собственной персоне (достоинстве, личных качествах, талантах, положении в обществе и прочем).

Когда я хочу удовлетворить самого себя, это удовлетворение приобретается путем ущемления свободы ближнего. Тогда моё «Я» становиться моим господином, моим богом, и нет большего, чем это, искушения. Нам может казаться самость неким алмазом, который сияет как солнце, но, как известно не все, то золото, что блестит. Самость – это просто огонь без света и тепла, огонь без жизни. Она кажется разносторонней и имеющей много возможностей, – но какие возможности она может иметь? Что такое самость? Это всего лишь средство моей самозащиты, как если бы я был на войне, как если бы каждый встречный был бы мне врагом, и я пекусь единственно о том, чтобы одержать победу.

Самость, не что иное, как гордость, а это корень грехов. Когда Сатана, первый и наивысший из Ангелов, отвернулся от Бога и сказал: «Я хочу поставить свой престол выше всего и быть как Он». Этот момент зародил историю самости, действительность её существования – хотя по существу самость не является действительностью, но непринятие действительности.

Отпадающий от Бога на чём другом может остановиться как не на себе? И останавливается. Вот и самость… Самость совершенно не имеет никакого отношения к сильной личности. Вам не нравится демонические упоминания, но человек находящийся в самомнении, великолепная и любимая игрушка в руках демонов. Разве сильная личность может быть манипулируемой игрушкой?

Самоуверенная «сильная» личность не может существовать без комфортных для него условий жизни и среды обитания. Он готов и может преодолевать некоторые жизненные трудности, сохраняя свои ценности и принципы. Смыл и цель всех этих преодолеваемых «трудностей» для такого человека, сводится к одному - лучшему месту «под солнцем». Такой тип личностей доминирует в современном мире и на пути к своей самоцели «сильную» личность «пожирает» более «сильная» личность и так происходит бесконечно. На самом деле большие глупости делают те, кто считает себя сильным и смелым.

Наша самость и самоуверенность в себе, как воздушный шарик, который при неблагоприятной для него температуре лопается и разлетается на мелкие кусочки. Глобальные изменения жизни таких людей, в виде серьёзных трагедий, тяжёлых скорбей или смертельных болезней, быстро приземляют «сильную» и самонадеянную личность, оставляя её один на один со своей внутренней пустотой. В такие моменты большинство «сильных», становятся реально немощными и слабыми. Не зря сегодня так востребованы услуги разнообразных психологов, психоаналитиков и прочих врачей психиаторов. Не зря сегодня открыто множество медицинский учреждений под разнообразными названиями типа "Клиника для восстановления психоэмоционального состояния", "Центр постстрессовых состояний", "Коррекция психоэмоционального состояния", "Психотерапевтическая клиника" и так же прочие реабилитационные заведения других профилей.

Сила воли. Любой человек имеет силу воли, это одна из врожденных и естественных сил человеческой души. Сила воли помогает нам достигать жизненных планов и целей, служить своим идеалам, она не связана напрямую с духовно-нравственным совершенством человека и может быть направлена как на добро, так и на зло. Волевой человек далеко не всегда способен употребить свою волю на служение добру и во благо окружающим. Отсутствие духовной рассудительности может постепенно довести человека с сильной волей до таких извращенных форм, как тирания и жестокость.

Сила духа – сила высшей сферы человеческой души, которая в православной аскетике именуется духом. Дух по своей природе всегда обращен к Богу, и он не может считаться сильным, если в человеческом сердце еще не изжиты грубые страстные влечения. Действие духа всегда руководится Промыслом Божиим и направлено только на добрые деяния, угодные Богу. Чем ближе человек к познанию истинного Бога, чем более его сердце освящено действием Божественной благодати, чем более свободно оно от страстей – тем сильнее дух человека. Человек, сильный духом, будет обладать и силой воли, так как дух, подкрепляемый Божественной благодатью, подчиняет себе все силы души.

Сильный духом человек. Выражение «сильный духом», сегодня весьма расплывчато и смутно. В зависимости от духовно-нравственных ценностей каждый вкладывает в него свое значение. Но Бог есть Дух и это изъяснение расставляет всё на свои места. Чем ближе человек к познанию истинного Бога, чем более его сердце освящено действием Божественной благодати, чем более свободно оно от страстей – тем сильнее дух человека. Это и есть истинно сильный человек, человек сильный ДУХом.

Человек, зависящий от собственных страстей, не является сильным человеком, он слаб, так как не является свободным, он является заложником и рабом своих страстей. Страсти человека разнообразны, это гневливость, завистливость, обидчивость, развратность, тщеславность, жадность, раздражительность, гордость и многие другие. Мы слабы перед ними, они руководят нами, но мы продолжаем считать себя сильными. Это ли не абсурд?

Ну а что всё таки вера человека, которую автор комментария называет ничегонеделанием, костылём и затычкой? Дай Бог нам всем встать на путь веры, на путь познания своего внутреннего ничтожного и слабого человека, увидеть себя таким какой я есть на самом деле, а не то что Я вообразил о себе САМ.

Такое понимание своего внутреннего - я, дорогого стоит и это может сделать только сильная личность. Вести борьбу со своими страстями, это удел человека с сильным духом. Бог же в этой борьбе, наш надёжный Помощник и Источник духовных сил.

Помоги всем нам Господи!

Как часто мы с вами встречаемся с одним и тем же странным, но уже привычным, для нас явлением. Мы не хотим, чтобы те или иные мысли лезли нам в голову, а они все равно лезут. Мы не хотим думать о том, другом или третьем, а наш ум упрямо об этом думает. Нам до тошноты надоели мысли гнева или осуждения, но они снова и снова возникают в нашей голове. Кто же думает и размышляет внутри нас самих без нашего на то позволения? Большинство людей отождествляет его со своим собственным «я». Но что же это за «я», которое приносит нашей душе неисчислимые страдания? Не является ли оно проводником злой воли падших духов, которые хотят нас погубить? Опытные духовные практики говорят о том, что это наше «я» на самом деле альтер-эго, нарост, опухоль души, аномалия, которая появилась в результате отпадения людей от Бога. Внутри нас живет раздвоенность, о которой пишет апостол Павел: «Делаем не то, что хотим, а то, что ненавидим» (Рим. 7:15-25).

Современному человеку, который привык отождествлять свое мышление с собственным «я», понять это очень сложно. Но современная психиатрия приводит нам примеры того, что в человеке может жить не одна личность, а сразу несколько. Пятое марта – это день, когда мы вспоминаем людей с диссоциативным расстройством личности. Так, например в голове Ширли Арделл Мейсон жило одновременно шестнадцать «эго». Это были не посторонние, из вне пришедшие, личности, которые вошли и оккупировали ее сознание. Она не вела себя так, как обычно ведут себя бесноватые люди. Все «эго» Ширли имели свой возраст, характер, предпочтения и прочее. Каждое «я» проявляло себя так, как в обычной жизни ведет себя человек, который имеет свое личное «эго». Разница лишь в том, что этих «я» было шестнадцать.

На основании истории жизни Ширли в 1973 году была опубликована книга «Сивилла», которая стала бестселлером и была продана тиражом более шести миллионов экземпляров.

Билли Миллиган жил с двадцатью четырьмя эго-состояниями и стал первым человеком, которого оправдали в суде за ограбления по причине его диагноза. Можно приводить и другие примеры. Нередко причиной таких аномалий является пережитый стресс, в результате которого наше эго разбивается на множество других «я». В книге “Вариации личности” врачи Буррю и Бюрро рассказывают о случае Луи Виве. У него шесть личностей, у каждой есть индивидуальные паттерны движений, мышечных сокращений и воспоминаний. Существуют случаи вытеснения одной из личностей в подсознание и объединение качеств остальных, как в исследовании Мортона Принса «Диссоциация личности». Или же полное замещение личностью, которая возникла в процессе тяжелого стресса. Красочный пример приведен в фильме Альфреда Хичкока “Психо”, снятый в 1960 году.

«Ты не хочешь думать то, что думает это лже - я, твой ум, ты вообще не желаешь иметь со всем этим никакого дела. Ты спрашиваешь себя: «Неужели это злобное «я» и есть я?» Но я ненавижу это хитрое и коварное я! Так ты, наконец, узнаешь свою так сказать крысу, свившую гнездо в твоем плотском сердце, врага, дьявола, коварно выдающего себя за тебя самого и действующего от твоего имени. Как только ты узнаешь это, ты узнаешь и то, что такое истинное покаяние» (старец Симон Безкровный).

Покаяние – это и есть растождествление себя с этим лживым «я», с тем ветхим человеком, который живет внутри нас, с тем, кто поставил себя в центре вселенной, с эгоистом, который оккупировал нашу душу и терроризирует нашу личность. Он панически боится смерти тела, стремится жить по страстям и хочет видеть только свою выгоду.

Но кто же тогда «я» на самом деле? Где мое истинное лицо? Оно живет в духе человеческом, находящимся в духовном сердце. Наша истинная личность сотворена, как бессмертный вечный дух, по образу и подобию Божьему. Он есть вечная часть мира духовного, пребывающая в молчании. Тот, кто это постиг, раскроет для себя тайну иконы Спасителя «Благое молчание». Тогда и его собственная тишина (исихия) станет нескончаемой жизнью Царства Небесного. Бог создал мир из ничего, поэтому он таким и остается. Наше эго также является «никем», тщеславно заявляя о себе, как о некоем «я», которое «звучит гордо» (М. Горький).

Полное отвержение своего ложного «эго» происходит в безстрастии, когда ум становится как бы слепым, глухим, немым ко всем призывам мира сего наслаждаться его пустыми образами, приносящими лишь боль и разочарование. Когда ум умолкает, наступает внутренняя тишина, которая открывается как благое молчание духовного сердца. Это есть благоговейное безмолвие вечно сияющей обители Христовой, нерукотворной обители Царства Небесного.

Лучше всего, когда человек научится сразу отсекать первые проявления дурных желаний и помышлений. Этому способствуют пост и молитва. Если не обращать на помыслы никакого внимания, пребывая умом в сердце, то они исчезнут сами по себе. Но это случится лишь в том случае, когда мы перестанем жалеть себя и осуждать других людей. Не нужно смотреть на то, что происходит в мире – там действует промысел Божий, у Которого давно все взвешено и определено. Не нужно размышлять над тем, кто спасется, а кто погибнет, это будет решать Бог, а не мы.

«Возвращаясь к себе, в свое духовное сердце, ты не сможешь не задать вопрос Богу: «Господи, кто же тогда я? Кто же, поистине, есть я?» Слушай свое сердце внимательно, его ответ приходит не от мира сего и не от ума. Его ответом будет священное безмолвие, его словами будет благое молчание, его действием будет тихий небесный свет, его Божественным прикосновением будет святая любовь, которая открывает себя в твоем сердце, как вечное Божественное Я Есмь» (старец Симон Безкровный).

Почему мы не можем жить в этой святой любви? Почему мы периодически испытываем приступы панического страха? Такое происходит с нами, потому что у нас нет веры. К нам часто приходят мысли о том, что Бог далек от нас, что мы можем неожиданно остаться один на один со своей бедой, болезнью или проблемой. Все это потому, что мы обмануты своими мыслями и забываем, что Бог находится всюду и во всем. Он никогда не может отдалиться от нас или оставить нас, поскольку живет в нашем сердце. Духовное сердце — это священная обитель Господа. Когда мы во всем вверяем себя Богу и держимся Его всем сердцем, отвергнув всякие помышления, то явным признаком Божественного присутствия в нас станет тихая, кроткая радость.

Наша истинная личность, наше сознание не боится ни войн, ни катастроф, ни болезней, ни эпидемий. Она не знает страха. Наш дух не боится смерти, потому что полностью к ней не причастен. Он знает, что вечно безсмертен в вечном безсмертном Господе. Когда человек всего себя отдаёт Христу, живущему в нашем сердце, он начинает Его любить живой любовью. Эта любовь постоянно присутствует в нем во все дни жизни. Молится он или трудится, спит или бодрствует – он всегда живет в любви Божией, пребывает в Боге, а Бог пребывает в нем. Это и есть спасение.

Игорь Рябко

Сострадание – это то, в чем сейчас больше всего нуждается мир. Любовь – все, что нам нужно, чтобы жить на земле, как в раю. Но, к сожалению, ненависти и злобы ставится все больше, а милосердие встречается все реже. Любовь и сострадание массово покидают людские сердца – и это главный признак надвигающейся всемирной катастрофы. Мы не можем избежать страданий – это «путь всея земли». Пока мы живем в этом теле, боль и страдания будут сопровождать нас. Мы не можем на это повлиять. Но мы, по крайней мере, должны постараться избежать тех страданий, которые происходят по нашей вине.

Одним из главных генераторов наших страданий есть наш ум, который, как мы думаем, живет свободно и независимо. Но он-то как раз и вносит самую большую путаницу в нашу жизнь. Нет обиды, есть наши мысли об обиде, нет злобы и ненависти, есть наш ум, пребывающий в этих состояниях, и т.п. У него есть греховная привычка везде сунуть свой любопытный нос: «Почему Бог сделал то? Почему люди делают это?» Мы своим греховным умом не можем познать мир, который сотворен Непознаваемым и Непостижимым Богом. Невозможно обрести мирный дух, пока мы будем позволять уму судить людей и оценивать действия Бога.

Позволяя уму слишком много, мы сделали свою жизнь невыносимой. Сколько страданий нам сейчас приносит т.н. научно-технический прогресс. Люди изобрели ракеты, которые теперь могут за один удар превратить огромный город в братскую могилу. Люди «познали» тайны природы для того, чтобы поставить ее на колени, но стали на колени они сами, сделав себя полностью зависимыми от своих же собственных изобретений. Все эти познания делают нас разрушителями мира, а не созидателями. Мы не можем повлиять на те страдания, которые приносят нам злые, безбожные люди, водимые помыслами и служащие дьяволу. Но мы можем попытаться не усугублять их своими собственными мыслями. Когда наш ум, как собака, обвешанная репейниками, цепляется то за одно, то за другое, мы впадаем в уныние и тоску. Привязанности ума всегда влекут за собой угасание внутренней духовной жизни.

В какую бы сторону мы не посмотрели, всегда увидим, что мир преисполнен страданиями. Страдают люди, деревья, птицы, звери – весь мир стенает и мучается от боли. Если постоянно пропускать через себя боль этого мира, то можно сойти с ума. Но именно так, неся в своих сердцах боль всего мира, и живут величайшие святые, молитвами которых еще стоит этот мир. Тайна этой боли нам немного приоткрыта в плаче преподобного Силуана Афонского о вселенском Адаме. И в наше время такие же великие преподобные отцы, которых не знает мир, но знает Бог, стоят распятыми духовными Атлантами между небом и землей, не давая тяжести человеческого греха и горя раздавить наш хрупкий мир.

А другие…, другие в это время радуются, пьют, веселятся, живут в свое удовольствие, как будто ничего плохого вокруг них не происходит. Меня особенно поражает то, что сегодня творится в нашем обществе. С одной стороны – море человеческого горя: люди, потерявшие дома, все сбережения, работу, здоровье. Все уничтожила война. Каждый день я вижу слезы матерей, жен, детей, потерявших своих сынов, мужей и отцов. Молодые, красивые лица вытеснили из кладбищенских портретов старых и пожилых. А с другой стороны, многие люди живут так, как будто ничего не происходит: музыка, кафе, танцы, развлечения, шопинг и т.п. Кто-то ворует и наживается, кто-то строит на крови бизнес, кто-то сеет вражду и разделения. Одни ждут хоть какой-то весточки от сына с фронта, другие обеспокоены тем, чтобы не ущемлялись права ЛГБТ. Я потерялся в этом безумии. Происходящее кажется каким-то сатанинским гротеском, сумасшедшим домом. Вместить и понять, как можно так жить, я не могу. Но многие так и живут, и ничего. По всей видимости, со мной что-то не так. Не получается жить так, как живут другие, не заморачиваясь. Душа не может смириться с происходящим и принять это безумие, как норму жизни общества.

Единственным местом, где можно обрести относительное спокойствие и мир души, является мое личное пространство, но и его у меня становится все меньше и меньше. Самое лучшее убежище, как учат святые отцы – наше духовное сердце, но туда еще нужно найти дорогу. Где-то там, в этих глубинах, живет тот самый свет, к которому нас призывает Евангелие: «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 9:36). Если нам удастся избавиться от своего ложного «я», то мы подобно блудному сыну вернемся в Отчий дом, который находится внутри нашего духовного сердца.

А пока что в нас живет только эгоизм. Это он говорит людям, что нужно вкусно поесть и приятно провести время. Он внушает нам, что ему необходимо то одно, то другое. Это он пугает нас смертью, тяжелой болезнью, бедствиями, которые могут обрушиться на нашу голову. Эгоизм требует от нас не «зацикливаться» на вере. У него одна задача – сделать так, чтобы мы забыли о существовании нашего духа и, самое главное, о том, что нам нужно во что бы то ни стало избавляться от этого самого эгоизма. Потому что он и есть наш главный источник страданий.

Эгоизм учит нас тому, что мы «должны» и что нам «нужно». Но на самом деле мне нужно только одно – следовать тому, к чему мягко, смиренно и кротко призывает меня произволение Божие. Только следуя этому пути, Господь вначале укрепит нас, затем просветит, вразумит и поможет Своей благодатью. Это и есть исполнение Царства Небесного в нашем духовном сердце, когда душа избавляется от эгоизма и обретает спасение и упокоение во Христе. Тогда только и начнется наша истинная жизнь, которая называется жизнью вечной.

Возле того, кто стяжал сердечный мир, спасаются тысячи. Спасаются, потому что находят человека, того, которого искали всю свою жизнь. Почему христиане теряют соль и становятся пресными? Почему нас все меньше, а духовная жизнь все слабее? Казалось бы, все необходимое для духовного роста у нас есть: Священное Писание в любых форматах, молитвословы один лучше другого (и с обычными молитвами, и с редкими, и с «задержанием»). Только вот что-то не задерживается в душе ничего хорошего. Все прочитанное, услышанное, намоленное выдувается из сердца, как сквозняком. Ходим пустые, как «медь звенящая и кимвал звучащий». Все потому, что нет людей. Вернее, они есть, их много, тех, кто учит как правильно жить, как спасаться, как бороться со грехом, как молиться и проч. Нет тех, кто смог бы на своем примере показать, как это правильно делать.

А слова… Что слова? Они, как пожелтевшие листья на осенних деревьях. Подул ветер, зашумели ветки, и нет этих слов – покатились по земле, упали под ноги. Так и получается, одни эгоисты учат других тому, как не быть эгоистом, как нужно не жалеть себя, не привязываться к помыслам и тленным красотам мира, к людям и вещам; как спасаться от ложной любви к самому себе и постигать в сердце нетленную любовь Божию; как отказаться от суждений, выдумок и фантазий своего ума. Как это все правильно и хорошо сказано, но вот только бы увидеть вживую того, кто не только учит об этом, но и сам так живет. Тогда и без слов душа сама раскрылась и потянулась бы к этому живому свету. Она тянется не к тому, кто говорит о свете, ей нужен сам этот свет.

Он светит и живет в каждом из нас. Но находится где-то глубоко, под спудом, заваленный множеством грехов, поэтому и невидим. А тот, кто расчистил эти завалы и открыл в себе источник этого света, уже не может не светить людям, потому что постиг внутренние глубины самого себя. Он понял, что наша жизненная основа – это тот самый мирный дух, в котором живет нетленный Свет Христов. Не душа, а дух – основа вечной жизни. Невежды называют свой эгоизм «душой» и пытаются ее «спасти». Но ее-то как раз и нужно «погубить», чтобы спасти свой дух, или личность, от индивидуальности души. Именно об этом и учит нас Господь в Евангелии: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9:23-25).

Игорь Рябко

"Не выходи из комнаты, не совершай ошибку.
Зачем тебе Солнце, если ты куришь Шипку?
За дверью бессмысленно все, особенно — возглас счастья.
Только в уборную — и сразу же возвращайся.
*

О, не выходи из комнаты, не вызывай мотора.
Потому что пространство сделано из коридора
и кончается счетчиком. А если войдет живая
милка, пасть разевая, выгони не раздевая.
*

Не выходи из комнаты; считай, что тебя продуло.
Что интересней на свете стены и стула?
Зачем выходить оттуда, куда вернешься вечером
таким же, каким ты был, тем более — изувеченным?
...
Не выходи из комнаты. О, пускай только комната
догадывается, как ты выглядишь. И вообще инкогнито
эрго сум, как заметила форме в сердцах субстанция.
Не выходи из комнаты! На улице, чай, не Франция.
*

Не будь дураком! Будь тем, чем другие не были.
Не выходи из комнаты! То есть дай волю мебели,
слейся лицом с обоями. Запрись и забаррикадируйся
шкафом от хроноса, космоса, эроса, расы, вируса."

Находясь в окружении "людей" (в том числе в твоей "памяти"), ты никогда не увидишь "себя" в цели (=в свободе и счастье). Но, как известно, всякий человек с "людьми" не навечно, не навсегда, а "временно" (?).

Все "люди" вокруг тебя - это о-лице-творение (материальное во-площение) твоих проблем. Без "людей" = без проблем. Твоя привязанность к "людям" - это твоя привязанность к проблемам с целью (=свободой и счастьем ="смертью"). Ты НЕ-осознанно отворачиваешься от цели (от реальной "смерти", которая есть прямо "сейчас"=всегда) к воображаемой на абсолютно пустом месте "жизни" в "людях" (=в Тенях, проекциях ума).

Ты "живешь" в Царстве мёртвых, как архе-типичный Аид.

"АИД - повелитель подземного царства"

У тебя (=у дырки бублика =у "духа") нет свободы и счастья только потому, что у тебя есть "окружение" (=тело бублика ="плоть").

"Дух животворит; плоть не пользует нимало."

"я смог сделать только один вывод: свобода и счастье рождаются в дисциплине, дисциплине ума."

- В каком-то смысле - да. "Дисциплина ума" - контроль, жёсткое ограничение ума. Твой "ум" - дьявол, творец твоего сновидения (=всех людей, прочих тварей, явлений, событий). Дисциплина ума - дисциплина (контроль) твоего сновидения (=твоей "жизни" во "времени и пространстве" =в иллюзии ума).

По логике вещей тебе следует вообще отключить ум, стать без-умным. И тогда "станешь" свободным и счастливым. Но ты сам этого уже НЕ увидишь - не посмотришь на самого себя со стороны. Во сне БЕЗ сновидений ты свободен и счастлив. Разве ты не помнишь (?)

«И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: "семени твоему ((="людям"?)) дам ее"; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты НЕ войдешь.»

="Я" дам "смерть" (=землю обетованную) "людям". Но ты (="смерть" =свобода и счастье) сам не "умрёшь" (=не станешь свободным и счастливым). Хотя бы потому, что "дважды не умирают".

«И снова пришлось майору,
Как в детстве, ему сказать:
— Держись, мой мальчик: на свете
Два раза не умирать.
Ничто нас в жизни не может
Вышибить из седла! -
Такая уж поговорка
У майора была...»