Спорт и уверенность
🔥 РАЗВИВАЙ УВЕРЕННОСТЬ В СЕБЕ ЧЕРЕЗ СПОРТ!
Давай в продолжение темы "Хобби" поговорим о важности спорта в жизни каждого настоящего мужчины. Спорт не только придает силу телу, но и формирует твоё внутреннее "я", помогая развить уверенность в себе и собственных возможностях.
💪 ФОРМА И СИЛА. Начну с физической составляющей. Регулярные тренировки улучшают твоё здоровье, повышают выносливость и укрепляют иммунитет. Каждый пройденный километр или поднятый килограмм станут мини победой, что создаст основу для уверенности.
🧠 САМОДИСЦИПЛИНА И УПОРСТВО. Успех в спорте требует постоянного контроля этих аспектов. Когда учишься преодолевать себя, следуя строгому графику тренировок, ты обретаешь несгибаемую волю. Это помогает не только в достижении спортивных целей, но и в повседневной жизни - в учебе, работе, личных отношениях.
❗️ КОМАНДНЫЙ ДУХ И ЛИДЕРСТВО. Спортивные командные игры учат сотрудничеству, уважению к сопернику и к защите интересов своей команды. В этом процессе ты увидишь, как важно быть не только успешным индивидуумом, но и лидером, способным объединять людей вокруг общей цели.
🗣 УВЕРЕННОЕ ВЫСТУПЛЕНИЕ И АРГУМЕНТАЦИЯ. Представь себя на спортивной арене, где нужно отстаивать свою точку зрения. Точно так же в реальной жизни мы часто оказываемся в положении, когда нужно убедительно аргументировать свою позицию. Опыт спортивных споров и дискуссий на тренировках помогает развить умение убеждать, анализировать и строить логические цепочки.
КАКОЙ ИТОГ❓
Спорт - это не только здоровый образ жизни, но и уникальная площадка для развития важных личностных качеств. Поэтому не упускай возможность активно заниматься спортом. Будь сильным, уверенным и готовым к новым вызовам - ведь каждый шаг на пути к физической и духовной совершенству приближает тебя к цели!
👉 Мужской Рост
Стоицизм — философия и религия сильных и свободных
Диоген — яркий представитель кинизма, а кинизм повлиял на Зенона Китийского, основателя стоицизма.
Сегодня предлагаю поговорить про «СТОИЦИЗМ». Для меня эта тема очень личная, ибо стоицизм повлиял на меня невероятно. Но тут надо сделать некое отступление. Есть три периода или, можно сказать, три формы стоицизма:
1. Древняя Стоя. Основатель — Зенон Китийский. Этот стоицизм чем-то похож на кинизм Диогена.
2. Средняя Стоя. Панетий Родосский и Посидоний.
3. Поздняя Стоя или «Римский стоицизм». Это уже Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет. Именно этот стоицизм и повлиял на меня больше всего.
Я стараюсь изучать ВСЕ: Авраамические религии, все формы философии, бусидо, платонизм, пифагореизм и так далее. И я не могу сказать, что в стоицизме какие-то уникальные идеи, эти идеи есть и в других мировоззрениях, но тут я хотел бы рассказать подробней, почему именно «римский стоицизм». Прошу прощения за долгую прелюдию.
Многие считают, что стоицизм — это философия тяжелых времен. Как только жизнь ухудшается, все ищут душевного и духовного спасения в стоицизме. Я согласен и нет. Дело в том, что все субъективно. Да, бывают тяжелые времена, когда война, голод и разруха, но ведь бывают и личные моменты. Например, уход в мир иной близкого человека или расставание с любимой. Разве это легко? Это тоже тяжело. Помню, как сказал рок-певец Мэрилин Мэнсон, что конец света — это необязательно, когда весь мир рухнул, а когда ТВОЙ ЛИЧНЫЙ мир рухнул. Как он сказал, что для конца света достаточно одной пули. С этим трудно спорить.
Еще хотелось бы вспомнить Будду, который говорил, что жизнь — это страдание. Если смотреть на мир без розовых очков, то быстро это понимаешь. Так что стоицизм актуален ВСЕГДА, ВЕЗДЕ и ВО ВСЕ ВРЕМЕНА. А если ты живешь по принципу: «Пока жареный петух не клюнет», — то тебе можно только посочувствовать. Такое отношение к жизни — это инфантильность и беспечность, так нельзя, надо ВЗРОСЛЕТЬ.
Но я не могу назвать себя «стоиком», потому что я не достоин такого гордого звания. Расскажу историю из книги Сенеки. Один царь-тиран решил проучить философа, посмотреть на его стойкость духа. Он прям при нем убил его жену и детей. На это философ сказал: «Ты у меня ничего не отнял, все мое при мне и с собой». Понятное дело, что в душе этого философа происходила буря, но он этого не показал. Понятно, что ему было больно, мягко говоря. Но если бы он упал на колени и начал плакать, то он бы проиграл царю. А своими спокойствием и выдержкой он МОРАЛЬНО победил. Но я бы так не смог. Этот философ — КАМЕНЬ, а я, как говорили агенты в «Матрице», — ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК.
Опять же, я про это говорил уже, но еще раз вспомню, многие думают, что стоицизм — это про то, чтобы не чувствовать. Нет. Это про то, чтобы свои чувства контролировать. Быть хозяином самому себе, но не служить своему ЭГО, а служить своему РАЗУМУ и ГЕНИЮ. Как говорил Марк Аврелий, что если сегодня ты начнешь служить РАЗУМУ, то те люди, которые еще неделю назад считали тебя обезьяной, сегодня будут считать тебя «богом».
Стоики верили в судьбу, предначертание, провидение. Доказать это или опровергнуть мы не можем, но факт остается фактом в том, что происходит то, что происходит и нам надо выбрать, как мы будем на это реагировать. Эпиктет говорил, что жизнь подобна игре в кости, человек не может повлиять на результат, но может выбрать, как ему реагировать на любой исход. В своих мыслях человек представляет себя супергероем или древнегреческим богом, но, как я и сказал выше, мы просто люди из костей, мяса и сухожилий, мы не можем реальность подстроить под себя, но ты можешь в любых обстоятельствах оставаться САМИМ СОБОЙ. Это требует постоянной работы внутри.
Стоики были открыты к другим взглядам и идеям. Они могли восхищаться людьми, которые хоть и не были стоиками, но на практике реализовывали стоическое поведение. Идеалом такого поведения они считали, например, Сократа. Философа приговорили к смерти через отравление ядом. Сократ не стал сбегать из Афин, потому что любил этот город. Он сказал, что был доволен им, когда в нем были справедливые законы, но и теперь, когда законы несправедливы, он бежать не хочет, он хотел, чтобы его дети выросли именно в Афинах, хотя один из учеников предлагал его выкупить из тюрьмы. Сократ принял яд, он действовал постепенно, сперва отнимались ноги. Когда онемение дойдет до сердца, то все, конец. Все ученики плакали. Когда онемение дошло до живота, Сократ воскликнул: «Мы же должны Асклепию петуха, обязательно отдайте». Он был спокоен, смерть не смогла его обескуражить. Он умер тихо и безмятежно. Стоики восхищались таким поведением. Подробней почитайте у Платона «Федон» или «О душе». Я лично плакал в конце, это не метафора, меня реально прям пробило.
Кто-то из стоиков верил в богов, кто-то даже в Одного Б-га, кто-то — в Мойру (судьба). Очень хорошо на этот счет сказал Марк Аврелий, если после смерти нас ждет небытие, значит, наши страдания закончатся, но из-за достойного поведения люди будут вспоминать тебя добрым словом, это хорошо. Во-вторых, если так решила природа, то это точно злом быть не может. В-третьих, в небытие твои гений и разум больше не будут в плену у тела и эго. Это тоже хорошо.
Если же там, на той стороне, нас ждут боги или еще какая сила, то тем более они будут рады, что ты жил ради развития добродетели, ибо только так можно достичь счастья, смысл жизни человека. Я тут не буду развивать эту тему, скажу только, что счастье — это наше внутреннее состояние, наша душа. Но об этом как-нибудь потом.
А насчет того, что Б-г один, стоики говорили, что есть только Зевс, а остальные боги-олимпийцы — всего лишь его разные проявления. Но не обманывайтесь, для стоиков Зевс — это не мужик-качок, как на скульптурах. Стоики, если говорить по-современному, были деистами, они считали, что Зевс — это закон, облика и вида не имеющий, рациональный закон Вселенной, душа мира, космический разум и порядок. Кстати, римляне и эллины называли Зевсом любого верховного бога любого народа.
Вот напутствие Марка Аврелия: «Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».
А вот слова Сенеки: «Сильнее всех — владеющий собою», «гораздо более важно то, что ты думаешь о самом себе, чем то, что другие думают о тебе».
А вот и Эпиктет, а он, если помните, был буквально рабом, но, благодаря стоицизму, своей силе духа и воли, своему контролю над собой, стал свободным во всех смыслах: «Раб тот, кто не умеет владеть собою», «существует только один путь к счастью — перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле».
На этом я хотел бы закончить, ибо на эту тему можно целую книгу написать, а у меня нет такой задачи, я хочу вас заинтересовать для дальнейших поисков. Хотя я уверен, что вернусь еще к теме стоицизма много раз.
Советую всем прочитать три книги:
1. МАРК АВРЕЛИЙ — НАЕДИНЕ С СОБОЙ.
2. СЕНЕКА — НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ.
3. ЭПИКТЕТ — БЕСЕДЫ.
Ответов я не даю, я только задаю вопросы. Есть жизнь — есть время подумать.
Римский император, стоик-философ, последователь Эпиктета — Марк Аврелий.
Душа японской культуры — это Бусидо, учение о Пути Воина, душа Пути Воина — это смерть
Молодой самурай
Многие считают, что «библия» Бусидо — это «Хагакурэ» Ямамото Цунэтомо, но это не так. Хагакурэ написано в 1700-ых годах, а до этого ничего не было что ли?
Официально Бусидо и самураи появились в XII веке, неофициально во времена реформ Тайка 646 года, хотя суть реформ была не в этом. Там такая ситуация получилась, что Япония напала на Корею и получила очень хороший отпор, тогда японцы поняли, что надо «вкладывать» в воинов. Смысл реформ был в том, чтобы Японию сделать, как соседнюю Китайскую Империю.
Еще многие почему-то думают, что Бусидо — это единый целостный догмат, нельзя сделать шаг влево – шаг вправо, но это тоже миф. Бусидо постоянно менялось.
Вообще «Бусидо» — это компиляция всей дальневосточной или азиатской мудрости и философии. Объясню. Когда ты читаешь «Хагакурэ» Ямамото Цунэтомо, то видно влияние ДЗЕНА. Когда Миямото Мусаси — ДАОСИЗМА. Когда Юдзана Дайдодзи — КОНФУЦИАНСТВА.
На первый взгляд, возникает вопрос, как можно такое сочетать? Но это на наш европейский взгляд. Мы слишком категоричны в этом плане. В Японии человек может быть одновременно христианином и буддистом, а по праздникам ходить и поклоняться духам предков, то есть практиковать традиционную этнорелигию «Синтоизм». Японцы могут и не боятся синтезировать разные учения, религии, философии и идеологии.
Приведу пример. В западной культуре ученый и поэт часто изображается поборником мира, а воин — грубым бесчувственным существом, варваром-дикарем. То есть они взаимоисключают друг друга. В Японии же издревле пытались соединить эти два берега. Воин в Японии — это не только мастер меча и боевых искусств, но и художник, и поэт, и ученый, и философ-интеллектуал. Хоть этот идеал и не всегда достигался, но самураи хранили его в своем сердце. Вспоминаю слова Брюса Ли о том, что цель необязательно должна достигаться, иногда это просто указатель в какую сторону надо идти.
Мне всегда было интересно в самураях — не только история, но и этика. Откуда тянутся корни их идеализации и романтизации в поп-культуре? Как появились те самураи, которых мы знаем: благородные, мужественные, храбрые и справедливые?
Во времена воюющих провинций самураи уже начинали воевать в 15-16 лет, они были неграмотными, часто грубыми, жестокими и агрессивными. Об этом пишет и Ямамото Цунэтомо. Потом наступила мирная эпоха, самураи стали чиновниками, привыкали к спокойной жизни. Тогда идеологи Бусидо начали более глубже смотреть на проблему: «Что ж такое воин-самурай? Кто он?». Если самурай больше не может бездумно махать мечом, не может сражаться, то, что делает его воином? Тут и начиналась этическая философия: самурай предан родине, императору, сегуну, господину, семье, родителям и родственникам. Он посвящает весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Ямамото Цунэтомо пишет, что по тому, как сидит самурай на циновке, можно понять воин он или нет, по его манерам и речи.
Многие теоретики Бусидо пишут о том, что Путь Воина — это смерть? В действительности важна не сама смерть, а желание умереть, то есть не бояться ее. Сейчас я вам объясню. Это мы, современные люди, читает разных самурайских авторов, а что читали и изучали сами самураи? Они читали Конфуция, который говорил, что, выбирая между жизнью и смертью, выбирай смерть, тогда сохранишь жизнь. Я думаю, вы замечали такую тему по жизни, что если что-то сильно хочешь «поймать», то это ускользает от тебя, как мираж и сон, но если относиться к этому спокойно, то оно как будто само прилипает. То же самое и здесь.
У японцев есть хорошая пословица, которая отвечает на этот вопрос: «Если у тебя нет ничего за что можно было бы умереть, то у тебя нет ничего за что можно было бы ЖИТЬ». Да, вот такой вот парадокс: смерть вдыхает жизнь в нашу жизнь.
Вот что пишет об этом Юдзан Дайдодзи:
«Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги — что он должен умереть. Вот его главное дело. Если он всегда помнит об этом, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед, и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина. И если он будет думать, что можно утешать себя мыслью о вечной службе своему господину или о бесконечной преданности родственникам, случится то, что заставит его пренебречь своим долгом перед господином и позабыть о верности семье. Но если он живет лишь сегодняшним днем и не думает о дне завтрашнем, так, что стоя перед господином и ожидая его приказаний, он думает об этом как о своем последнем мгновении, а глядя в лица родственников он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства долга и преклонения будут искренними, а его сердце будет исполнено верности и сыновней почтительности».
Теперь поговорим про базу Бусидо с точки зрения Ямамото Цунэтомо, несколько его цитат помогут глубже понять тему:
1) Путь Воина — это смерть.
2) Путь — нечто более возвышенное, чем праведность.
3) Если все в мире не более чем притворство, искренна одна лишь смерть.
4) Правильно поступает тот, кто относится к миру, словно к сновидению.
5) Все в этом мире — всего лишь кукольное представление.
6) Имеет значение не сама смерть, а решимость умереть.
7) Безупречный человек — это тот, кто уходит от суеты.
8) Нет ничего за пределами текущего момента.
9) Жизнь человека коротка, но имя его вечно.
10) Совершенствуй свой разум, будь человечным и проявляй смелость.
Мне кажется, что здесь даже комментарии излишни. Все и так понятно.
Хочу вам показать слова Юдзана Дайдодзи, которые в одно время меня нереально вдохновили и смотивировали, в этом СУТЬ Бусидо:
«Правильное и неправильное. Воин должен глубоко понимать эти два качества. Если он знает, как делать одно и избегать другого, он обрел Бусидо. Правильное и неправильное — это не что иное, как добро и зло, и хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло — легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному или злому и не любят правильное и доброе. Но быть непостоянным и не различать правильное и неправильное противоречит разуму, поэтому тот, кто различает их и при этом поступает неправильно, является не самураем, а грубым и неотесанным существом. Причина тому — неумение управлять собой. Само по себе это может и не звучит так плохо, но, если посмотреть глубже, мы увидим, что все идет от трусости. Поэтому я утверждаю, что самураю необходимо воздерживаться от неправильного и стремиться к правильному».
Хоть самураи после восстания Сайго Такамори и исчезли, как класс, но Бусидо никуда не делось. Как я уже и сказал, Бусидо — это душа Японии. Бусидо повлияло на все стороны жизни японцев, а сейчас особенно заметно, как Бусидо интегрировалось в японский бизнес. Вот такой интересный момент: американские бизнесмены читают самурайскую литературу, чтобы понять, почему их японские коллеги так хороши.
Знаете, я изучаю Бусидо уже довольно-таки давно. Понятно, что я не могу все вам рассказать от «А до Я», там можно целую книгу написать и наверно ни одну. У меня такой задачи нет. Я хочу вас заинтересовать для дальнейших поисков.
Я вам посоветую книги и фильмы для глубокого погружения в тему.
Кино:
1) «Восставший» или «Бунт Самураев» 1967 года.
2) «Харакири» 1962 года.
3) «Семь самураев» 1954 года.
4) Трилогия: «Сумеречный самурай» (2002), «Скрытый клинок» (2004) и «Любовь и честь» (2006).
КНИГИ:
1) ЯМАМОТО ЦУНЭТОМО — «ХАГАКУРЭ» ИЛИ «СОКРЫТОЕ В ЛИСТВЕ».
2) ЮДЗАН ДАЙДОДЗИ — «БУДОСЁСИНСЮ» ИЛИ «НАПУТСТВИЕ ВСТУПАЮЩЕМУ НА ПУТЬ ВОИНА».
3) МИЯМОТО МУСАСИ — КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ.
4) СУНЬ ЦЗЫ — ИСКУССТВО ВОЙНЫ.
5) УИНСТОН КИНГ — ДЗЕН И ПУТЬ МЕЧА.
6) ЮКИО МИСИМА — ХАГАКУРЭ НЮМОН.
7) БРЮС ЛИ — ПУТЬ ОПЕРЕЖАЮЩЕГО КУЛАКА.
8) УИЛЬЯМ УИЛСОН — ИДЕАЛЫ САМУРАЕВ. СОЧИНЕНИЯ ЯПОНСКИХ ВОИНОВ.
9) ИНАДЗО НИТОБЭ: «БУСИДО — ДУША ЯПОНИИ».
10) ТАКУАН СОХО — ПИСЬМА МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ ФЕХТОВАНИЯ, ВЕЧЕРНИЕ БЕСЕДЫ В ХРАМЕ ТОКАЙДЗИ.
«Человек, желающий стать самураем, должен быть твердо уверен: не существует ничего такого, что он не смог бы совершить».
Взрослый самурай
Стоицизм — философия и религия сильных и свободных
Сегодня предлагаю поговорить про «СТОИЦИЗМ». Для меня эта тема очень личная, ибо стоицизм повлиял на меня невероятно. Но тут надо сделать некое отступление. Есть три периода или, можно сказать, три формы стоицизма:
1. Древняя Стоя. Основатель — Зенон Китийский. Этот стоицизм чем-то похож на кинизм Диогена.
2. Средняя Стоя. Яркие представители: Панетий Родосский и Посидоний.
3. Поздняя Стоя или «Римский стоицизм». Это уже Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет. Именно этот стоицизм и повлиял на меня больше всего.
Вы знаете, что я стараюсь изучать ВСЕ: Авраамические религии, все формы философии: бусидо, платонизм, пифагореизм и так далее. И я не могу сказать, что в стоицизме какие-то уникальные идеи, эти идеи есть и в других мировоззрениях, но тут я хотел бы рассказать подробней, почему именно «римский стоицизм». Прошу прощения за долгую прелюдию.
Кто такой «стоик»? Вот ответ: «Стоик — это тот, кто «стоит», хоть бы и рушилось все вокруг, «стоик» — это тот, кто выполняет свой долг до конца, хотя бы и не было никого, кто бы спросил с него».
Многие считают, что стоицизм — это философия тяжелых времен. Как только жизнь ухудшается, все ищут душевного и духовного спасения в стоицизме. Я согласен и нет. Дело в том, что все субъективно. Да, бывают тяжелые времена, когда война, голод и разруха, но ведь бывают и личные индивидуальные моменты. Например, уход в мир иной близкого человека или расставание с любимой/ым. Разве это легко? Это тоже тяжело. Помню, как сказал рок-певец Мэрилин Мэнсон, что конец света — это необязательно, когда весь мир рухнул, а когда ТВОЙ ЛИЧНЫЙ мир рухнул. Как он сказал, что для конца света достаточно одной пули. С этим трудно спорить.
Еще хотелось бы вспомнить Будду, который говорил, что жизнь — это страдание. Если смотреть на мир без розовых очков, то быстро это понимаешь. Даже если в данную минуту ты не страдаешь, то терпишь, а терпеть — тоже страдание. Как говорил Марк Аврелий, что мы все находимся в плену или в рабстве у своего тела. Гений и разум находятся в плену материальности. Это страдание.
Мне кажется, тут очень хорошо подходит мысль Любавического Ребе:
«Ограниченность — наша камера. Вселенная — наша тюрьма. Наш тюремщик — Акт Бытия. Ключи к освобождению крепко зажаты в кулаках наших собственных ЭГО».
Так что стоицизм актуален ВСЕГДА, ВЕЗДЕ и ВО ВСЕ ВРЕМЕНА. А если ты живешь по принципу: «Пока жареный петух не клюнет», — то тебе можно только посочувствовать. Такое отношение к жизни — это инфантильность и беспечность, так нельзя, надо ВЗРОСЛЕТЬ.
Но я не могу назвать себя «стоиком», потому что я не достоин такого гордого звания. Расскажу историю из книги Сенеки. Один царь-тиран решил проучить философа (не Сенеку, а другого), посмотреть на его стойкость духа. Он прям при нем приказал убил его жену и детей. На это философ сказал: «Ты у меня ничего не отнял, все мое при мне и с собой». Понятное дело, что в душе этого философа происходила буря, но он этого не показал. Понятно, что ему было больно, мягко говоря. Но если бы он упал на колени и начал плакать, то он бы проиграл царю. А своими спокойствием и выдержкой он МОРАЛЬНО победил. Он показал, что разум может быть хозяином эмоций и чувств. Представляете, какой у этого философа был контроль над собой? Но я бы так не смог. Этот философ — КАМЕНЬ, а я, как говорили агенты в «Матрице», — ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК.
Опять же, я про это говорил уже, но еще раз вспомню, многие думают, что стоицизм — это про то, чтобы не чувствовать. Нет. Это про то, чтобы свои чувства КОНТРОЛИРОВАТЬ. Быть хозяином самому себе, но не служить своему ЭГО, а служить своему РАЗУМУ и ГЕНИЮ. Как говорил Марк Аврелий, что если сегодня ты начнешь служить РАЗУМУ, то те люди, которые еще неделю назад считали тебя обезьяной, сегодня будут считать тебя «богом».
Стоики верили в судьбу, предначертание, провидение. Доказать это или опровергнуть мы не можем, но факт остается фактом в том, что происходит то, что происходит и нам надо выбрать, как мы будем на это реагировать. В своих мыслях человек представляет себя супергероем или древнегреческим богом, но, как я и сказал выше, мы просто люди из костей, мяса и сухожилий, мы не можем реальность подстроить под себя, но ты можешь в любых обстоятельствах оставаться САМИМ СОБОЙ. Это требует постоянной работы. Ты можешь создать внутри себя прекрасный мир и не позволять миру внешнему влиять на него. Как говорил Марк Аврелий, что всегда можно уединиться в самом себе, где бы ты сейчас ни был.
Стоики были открыты к другим взглядам и идеям. Они могли восхищаться людьми, которые хоть и не были стоиками, но на практике реализовывали стоическое поведение. Идеалом такого поведения они считали, например, Сократа. Философа приговорили к смерти через отравление ядом. Сократ не стал сбегать из Афин, потому что любил этот город. Он сказал, что был доволен им, когда в нем были справедливые законы, но и теперь, когда законы несправедливы, он бежать не хочет, он хотел, чтобы его дети выросли именно в Афинах, хотя один из учеников предлагал его выкупить из тюрьмы. Сократ принял яд, он действовал постепенно, сперва отнимались ноги. Когда онемение дойдет до сердца, то все, конец. Все ученики плакали. Когда онемение дошло до живота, Сократ воскликнул: «Мы же должны Асклепию петуха, обязательно отдайте». Он был спокоен, смерть не смогла его обескуражить. Он умер тихо и безмятежно. Стоики восхищались таким поведением.
Кто-то из стоиков верил в богов, кто-то даже в Одного Бога, кто-то — в Мойру (судьба). Очень хорошо на этот счет сказал Марк Аврелий, если после смерти нас ждет небытие, значит наши страдания закончатся, но из-за достойного поведения люди будут вспоминать тебя добрым словом, это хорошо. Если же там нас ждут боги или еще какая сила, то тем более они будут рады, что ты жил ради развития добродетели, ибо только так можно достичь счастья, смысл жизни человека. В данном контексте «счастье» — это не материальные блага, а наше духовное состояние. Это очень обширная тема, так что поговорим об этом как-нибудь потом.
Вот еще напутствие Марка Аврелия: «Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».
А вот слова Сенеки: «Сильнее всех — владеющий собою», «гораздо более важно то, что ты думаешь о самом себе, чем то, что другие думают о тебе».
А вот и Эпиктет, а он, если помните, был буквально рабом, но, благодаря стоицизму, своей силе духа и воли, своему контролю над собой, стал свободным: «Раб тот, кто не умеет владеть собою», «существует только один путь к счастью — перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле».
Эпиктет пишет о том, что есть люди, которые просто живут, и есть те, которые хотят понять СУТЬ, то есть философы, испытующие любовь к мудрости. Но Эпиктет не считает, что кто-то лучше или хуже. Он говорит, что все ЛЮДИ СОЗДАНЫ ДРУГ ДЛЯ ДРУГА.
Вся Вселенная — это образно «карманные часы». Чтобы они показывали правильно время, все механизмы и винтики должны правильно работать. Каждый должен быть на своем месте. Слово «космос» — порядок. Бобер строит плотину, дятел долбит дерево, обычный человек живет, а философ постигает суть и развивает добродетель.
Удивительно, что стоики считали мир ПРИНЦИПИАЛЬНО справедливым. Вот прям принципиально. Это очень трудная идея. Добра не может быть без зла. Без зла люди не будут жениться, заводить семьи, рожать детей, заниматься ремеслами, искусством, торговлей и тому подобным. Если бы все вдруг стали «просветленными» и «пробужденными», то что это было бы за общество? Что было бы с цивилизацией и человеческой культурой?
А что делать, если зло коснулось тебя самого, и ты считаешь это несправедливым? Значит, ты просто чего-то не понимаешь. Как говорится: «Пути Г-сподни неисповедимы».
Кстати говоря, из-за этого стоики и не обращали внимания на оскорбления, старались не гневаться, но в то же время они не были безучастными наблюдателями. Девиз стоиков: «Fac quod debes et quod futurum est», «Делай, что должен и свершится, чему суждено».
Марк Аврелий был императором, но он хотел все время заниматься философией, но при этом он чувствовал ответственность за общество. Когда к границам подошли варвары, он не стал прятать голову в песок. Но и военным он не был, он поступил мудро, как философ. Окружил себя профессионалами, которые ему помогали.
Марк Аврелий, как и царь Соломон, считал, что наша жизнь — это суета, но человек не должен опускать руки, ведь человек рожден для решения нравственных задач и, повинуясь долгу, он должен делать, что надо. Есть нравственные ценности, к которым надо стремиться, — это справедливость, истина, благоразумие, мужество. А «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений» — это мнимые ценности.
Вот пара его цитат на эту тему:
«Задача жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы жить согласно с внутренним, сознаваемым тобой законом».
«Если бы ты ведал, из какого источника текут людские суждения и интересы, то перестал бы домогаться одобрения и похвалы людей».
Закончить хотелось бы опять же его цитатой:
«Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни».
Удачи в дальнейших поисках. Помните, что любое познание — это САМОПОЗНАНИЕ.
Советую всем прочитать три книги:
1. МАРК АВРЕЛИЙ — НАЕДИНЕ С СОБОЙ.
2. СЕНЕКА — НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ.
3. ЭПИКТЕТ — БЕСЕДЫ.
Ответов я не даю, я только задаю вопросы. Есть жизнь — есть время подумать.
Бусидо — учение о Пути Воина
Душа японской культуры — это Бусидо, учение о Пути Воина, душа Пути Воина — это смерть.
Многие считают, что «библия» Бусидо — это «Хагакурэ» Ямамото Цунэтомо, но это не так. Хагакурэ написано в 1700-ых годах, а до этого ничего не было что ли?
Официально Бусидо и самураи появились в XII веке, неофициально во времена реформ Тайка 646 года, хотя суть реформ была не в этом. Там такая ситуация получилась, что Япония напала на Корею и получила очень хороший отпор, тогда японцы поняли, что надо «вкладывать» в воинов. Смысл реформ был в том, чтобы Японию сделать, как соседнюю китайскую империю.
Еще многие почему-то думают, что Бусидо — это единый целостный догмат, нельзя сделать шаг влево – шаг вправо, но это тоже миф. Бусидо постоянно менялось.
Вообще «Бусидо» — это компиляция всей дальневосточной или азиатской мудрости и философии. Объясню. Когда ты читаешь «Хагакурэ» Ямамото Цунэтомо, то видно влияние ДЗЕНА. Когда Миямото Мусаси — ДАОСИЗМА. Когда Юдзана Дайдодзи — КОНФУЦИАНСТВА.
На первый взгляд, возникает вопрос, как можно такое сочетать? Но это на наш европейский взгляд. Мы слишком категоричны в этом плане. В Японии человек может быть одновременно христианином и буддистом, а по праздникам ходить и поклоняться духам предков, то есть практиковать традиционную этнорелигию «Синтоизм». Японцы могут и не боятся синтезировать разные учения, религии, философии и идеологии.
Приведу пример. В западной культуре ученый и поэт часто изображается поборником мира, а воин — грубым бесчувственным существом, варваром-дикарем. То есть они взаимоисключают друг друга. В Японии же издревле пытались соединить эти два берега. Воин в Японии — это не только мастер меча и боевых искусств, но и художник, и поэт, и ученый, и философ-интеллектуал. Хоть этот идеал и не всегда достигался, но самураи хранили его в своем сердце. Вспоминаю слова Брюса Ли о том, что цель необязательно должна достигаться, иногда это просто указатель в какую сторону надо идти.
Мне всегда было интересно в самураях — не только история, но и этика. Откуда тянутся корни их идеализации и романтизации в поп-культуре? Как появились те самураи, которых мы знаем: благородные, мужественные, храбрые и справедливые?
Во времена воюющих провинций самураи уже начинали воевать в 15-16 лет, они были неграмотными, часто грубыми, жестокими и агрессивными. Об этом пишет и Ямамото Цунэтомо. Потом наступила мирная эпоха, самураи стали чиновниками, привыкали к спокойной жизни. Тогда идеологи Бусидо начали более глубже смотреть на проблему: «Что ж такое воин-самурай? Кто он?». Если самурай больше не может бездумно махать мечом, не может сражаться, то, что делает его воином? Тут и начиналась этическая философия: самурай предан родине, императору, сегуну, господину, семье, родителям и родственникам. Он посвящает весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Ямамото Цунэтомо пишет, что по тому, как сидит самурай на циновке, можно понять воин он или нет, по его манерам и речи.
Многие теоретики Бусидо пишут о том, что Путь Воина — это смерть. В действительности важна не сама смерть, а желание умереть, то есть не бояться ее. Сейчас я вам объясню. Это мы, современные люди, читает разных самурайских авторов, а что читали и изучали сами самураи? Они читали Конфуция, который говорил, что, выбирая между жизнью и смертью, выбирай смерть, тогда сохранишь жизнь. Я думаю, вы замечали такую тему по жизни, что если что-то сильно хочешь «поймать», то это ускользает от тебя, как мираж и сон, но если относиться к этому спокойно, то оно как будто само прилипает. То же самое и здесь.
У японцев есть хорошая пословица, которая отвечает на этот вопрос: «Есть у тебя нет ничего за что можно было бы умереть, то у тебя нет ничего за что можно было бы ЖИТЬ». Да, вот такой вот парадокс: смерть вдыхает жизнь в нашу жизнь.
Вот что пишет об этом Юдзан Дайдодзи: «Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги — что он должен умереть. Вот его главное дело. Если он всегда помнит об этом, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед, и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина. И если он будет думать, что можно утешать себя мыслью о вечной службе своему господину или о бесконечной преданности родственникам, случится то, что заставит его пренебречь своим долгом перед господином и позабыть о верности семье. Но если он живет лишь сегодняшним днем и не думает о дне завтрашнем, так, что стоя перед господином и ожидая его приказаний, он думает об этом как о своем последнем мгновении, а глядя в лица родственников он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства долга и преклонения будут искренними, а его сердце будет исполнено верности и сыновней почтительности».
Теперь поговорим про базу Бусидо с точки зрения Ямамото Цунэтомо, несколько его цитат помогут глубже понять тему:
1) Путь Воина — это смерть.
2) Путь — нечто более возвышенное, чем праведность.
3) Если все в мире не более чем притворство, искренна одна лишь смерть.
4) Правильно поступает тот, кто относится к миру, словно к сновидению.
5) Все в этом мире — всего лишь кукольное представление.
6) Имеет значение не сама смерть, а решимость умереть.
7) Безупречный человек — это тот, кто уходит от суеты.
8) Нет ничего за пределами текущего момента.
9) Жизнь человека коротка, но имя его вечно.
10) Совершенствуй свой разум, будь человечным и проявляй смелость.
Мне кажется, что здесь даже комментарии излишни. Все и так понятно.
Хочу вам показать слова Юдзана Дайдодзи, которые в одно время меня нереально вдохновили и смотивировали, в этом СУТЬ Бусидо:
«Правильное и неправильное. Воин должен глубоко понимать эти два качества. Если он знает, как делать одно и избегать другого, он обрел Бусидо. Правильное и неправильное — это не что иное, как добро и зло, и хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло — легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному или злому и не любят правильное и доброе. Но быть непостоянным и не различать правильное и неправильное противоречит разуму, поэтому тот, кто различает их и при этом поступает неправильно, является не самураем, а грубым и неотесанным существом. Причина тому — неумение управлять собой. Само по себе это может и не звучит так плохо, но, если посмотреть глубже, мы увидим, что все идет от трусости. Поэтому я утверждаю, что самураю необходимо воздерживаться от неправильного и стремиться к правильному».
Хоть самураи после восстания Сайго Такамори и исчезли, как класс, но Бусидо никуда не делось. Как я уже и сказал, Бусидо — это душа Японии. Бусидо повлияло на все стороны жизни японцев, а сейчас особенно заметно, как Бусидо интегрировалось в японский бизнес. Вот такой интересный момент: американские бизнесмены читают самурайскую литературу, чтобы понять, почему их японские коллеги так хороши.
Знаете, я изучаю Бусидо уже довольно-таки давно. Понятно, что я не могу все вам рассказать от «А до Я», там можно целую книгу написать и наверно ни одну. У меня такой задачи нет. Я хочу вас заинтересовать для дальнейших поисков.
Я вам посоветую книги и фильмы для глубокого погружения в тему.
Кино:
1) «Восставший» или «Бунт Самураев» 1967 года.
2) «Харакири» 1962 года.
3) «Семь самураев» 1954 года.
4) Трилогия: «Сумеречный самурай» (2002), «Скрытый клинок» (2004) и «Любовь и честь» (2006).
КНИГИ:
1) ЯМАМОТО ЦУНЭТОМО — «ХАГАКУРЭ» ИЛИ «СОКРЫТОЕ В ЛИСТВЕ».
2) ЮДЗАН ДАЙДОДЗИ — «БУДОСЁСИНСЮ» ИЛИ «НАПУТСТВИЕ ВСТУПАЮЩЕМУ НА ПУТЬ ВОИНА».
3) МИЯМОТО МУСАСИ — КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ.
4) СУНЬ ЦЗЫ — ИСКУССТВО ВОЙНЫ.
5) УИНСТОН КИНГ — ДЗЕН И ПУТЬ МЕЧА.
6) ЮКИО МИСИМА — ХАГАКУРЭ НЮМОН.
7) БРЮС ЛИ — ПУТЬ ОПЕРЕЖАЮЩЕГО КУЛАКА.
8) УИЛЬЯМ УИЛСОН — ИДЕАЛЫ САМУРАЕВ. СОЧИНЕНИЯ ЯПОНСКИХ ВОИНОВ.
9) ИНАДЗО НИТОБЭ: «БУСИДО — ДУША ЯПОНИИ».
10) ТАКУАН СОХО — ПИСЬМА МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ ФЕХТОВАНИЯ, ВЕЧЕРНИЕ БЕСЕДЫ В ХРАМЕ ТОКАЙДЗИ.
«Человек, желающий стать самураем, должен быть твердо уверен: не существует ничего такого, что он не смог бы совершить».
О близких
"Окружающие нас люди являются чëрными магами. И тот, кто с ними, тот тоже чëрный маг. Задумайтесь на секунду. Можете ли вы уклониться от тропы, которую для вас проложили ваши близкие? Нет. Ваши мысли и поступки зафиксированы навсегда в их терминологии. Это рабство. Воин, с другой стороны, свободен от всего этого. Свобода стоит дорого, но цена не невозможна. Поэтому бойтесь своих тюремщиков, своих учителей. Не тратьте времени и сил, боясь свободы."
Сказки о силе. Карлос Кастанеда.
Справедливость – подчиняться власти, несправедливость - противиться власти?
Справедливость без силы беспомощна, сила без справедливости деспотична. — Блез Паскаль
Справедливость – это Закон. Власть – это "вор в законе" (дырка в законе, «прореха на человечестве»). Власть – источник Закона для «других», но не для «себя».
Любая (реальная) власть (всегда) живёт в абсолютной свободе от Закона. Почему? Потому что Власть вертит Законом так, как ей вздумается (сочиняет такой Закон, какой считает удобным для «себя»). Все «другие» терпят Закон (кнут и пряник), который исходит от Власти.
Справедливость – это подчиняться Власти (и ничего более), быть законо-послушным (=послушным Власти).
Не-справедливость – бороться с Властью. Чем больше борьбы, не-согласия, мятежа и измены (=противления Власти), тем больше не-справедливости.
Поэтому (единственный) источник не-справедливости – рабы, угнетаемые властью (не желающие без-оговорочно подчиняться Закону =не желающие жить по справедливости).
Власть (абсолютно никак) не может быть не-справедливой. Всякая власть (и всякий Закон) – это тирания (диктатура) над (всегда подлыми, лице-мерными) рабами (=над "чернью"), не желающими подчиняться справедливости (=Власти).
В результате этой борьбы (с Властью) рабы ("преступным путём") могут стать Властью (=справедливостью). И тогда они (автоматически) становятся тиранами для «других» (=для рабов). А значит от смены власти ничего не меняется (тираны и рабы всегда остаются).
Только при полном отсутствии Власти (при полном отсутствии справедливости) происходит исчезновение тиранов и рабов. Только Анархия (=мать Порядка =мать Власти) избавляет от тирании и рабства.
При Анархии нет ни справедливости, ни не-справедливости, нет ни Власти, ни Закона, ни тиранов, ни рабов.