Настало время Винни-Пуха Если перенести образ Винни-Пуха в нашу сетевую реальность, получится неожиданно точная картина: смартфон в лапе гудит, как пчела над горшочком мёда, каждое уведомление — ложка липкого контента в сознание; лента загустевает, и вот ты уже бредёшь по цифровому Лесу, полному странных эхо и знакомых теней. Пух в сказке вечно ищет мёд — но в интернете «мёдом» становится дофамин, и поиск не заканчивается.
Он как будто застрял между «очень хочется» и «уже не вкусно». Алгоритмы подсовывают всё новые баночки: мемы, клипы, ссоры в комментариях — и ты снова лезешь головой в них, хотя знаешь, что она там застрянет. Как говорил сам Пух: «Это ж-ж-ж неспроста!» — и был, как обычно, прав.
Пух разрушает день не топором, а мягко — «совсем чуть-чуть поскроллю», «только одну серию», «пять минут и спать». И вот уже внимание развеяно, эмпатия размыта, тело лежит в позе мишки, который слишком долго сидел на пеньке перед экраном.
Офлайновые приключения заменяются бесконечным «у кого что в сторис», разговоры — репостами, а друзья превращаются в никнеймы с реакциями. Ты ходишь по кругу, как Пух по Лесу, надеясь, что в следующий раз обязательно дойдёшь до Совы — но снова оказываешься у Кролика, забившего вход постами и роликами.
«Кажется, дождь начинается...» — шепчет внутренняя тревога, пока ты листаешь ленту среди ночи, — но ты делаешь вид, что не слышишь.
В оригинальной сказке у Пуха были друзья, настоящие прогулки и размышления о важном. А в цифровом лесу танец застывает: никто не вылезает из норки, все сидят в своей персональной пыльце контента, не зная, как выбраться.
Выход только один: вспомнить, что настоящий мёд не в экране. Устроить себе цифровую зиму. Начать читать длинное, писать с теплом, звать друзей не в чат, а в гости. Кормить алгоритмы не хаосом, а смыслом — тем, чего сам хочешь в будущем. Тогда внутренний Винни-Пух снова найдёт верную тропинку, и Лес оживёт — с пеньками, где сидят друзья, и банками, в которых не липкая тревога, а золотистая тишина.
«А зачем ты туда ходил?» — «А вдруг там кто-нибудь есть?» — вот и всё объяснение. Иногда достаточно выйти за пределы ленты.
«Когда Пух думает — он думает по-настоящему. Даже если ничего не выходит — всё равно получилось». — Натхья-шастра. Редакция из Стоакрового леса
Если перенести образ Шивы в нашу сетевую реальность, получится любопытная картина: смартфон в руке работает как дамару, каждая вибрация уведомления — удар по старой структуре сознания; лента разгоняется, привычные связи отслаиваются, и вот ты уже танцуешь в цифровом Тандаве, сам того не замечая. Шива в мифе разрушает формы, чтобы дать им новое рождение, но интернет-алгоритмы часто останавливаются на первом акте: ломают, а созидание оставляют «на потом», которого не случается. В итоге мы получаем мягкое, но постоянное «убийство» — не тела, а внимания, эмпатии, способности к длинной мысли. Зависимость от дофамина в скролле делает нас раздражительными, тревожными, сон рвётся, тело привыкает к позе креветки перед экраном, офлайновые дружбы растворяются в push-пыльце. Алгоритм подсовывает контент, который уже совпадает с нашими взглядами, и мы сидим каждый в личной эхо-пещере, медленно забывая, что у других людей бывают отличные мнения и настоящие лица. Социальная ткань расползается на атомы, поэтому вместо живого двора остаётся чат, вместо спора — бан, вместо общих дел — бесконечный обмен ссылками. Если в классическом цикле после разрушения наступает созидание, то в сетевой версии танец зависает, как будто кто-то нажал «паузу», и мир остаётся в стадии развала. Выход только в том, чтобы вернуть вторую фазу самому: поставить себе цифровой пост, научиться читать длинное, писать вдумчиво, встречаться офлайн, подпитывать алгоритм тем, что хочешь видеть в будущем. Тогда внутренний Шива допляшет до момента, когда пепел станет удобрением, а не пустыней.
Божественное вмешательство Лакшми, чтобы спасти всех
Удивительное вмешательство Лакшми спасает мир в самые трудные моменты! Откройте для себя историю божественной силы, которая меняет судьбы. Как эта мифологическая богиня помогает людям в кризисные моменты — читайте в нашем новом посте!
Схиигумен РПЦ Гавриил предупредил о том, что талантливые дети могут быть одержимы демонами. По словам священнослужителя, ему самому приходилось сталкиваться на практике с такими «одаренными».
В качестве примера Гавриил привел девочку, увлекавшуюся сочинением стихов. Написанное ребенком показалось схиигумену не соответствующим возрасту. Представитель РПЦ посчитал школьницу одержимой.
Всегда поражали эти недоучки, учившиеся по кривому еврейскому конспекту.
В нормальной религии (да, знаю), считается, что продвинутая, зрелая душа с пом. тренировок может иметь доступ ко всем знаниям мира, а талант - это навык в котором душа тренировалась/занималась в прошлых реинкарнациях, так что лично меня не удивит талант ребенка. Как и его бесталанность, ведь прошлая реинкарнация может быть и не человеческой.
Короче эти еврейские религии это просто ужас какой-то, их картина мира очень убогая. Я кучу своих проблем решил опираясь на знания индуизма и наблюдаю как куча апологетов еврейских религий мучаются и страдают от своих проблем, которые достаточно легко решаются. Они просто отрезаны от нормальных решебников.
одной из самых паршивых, на мой взгляд, установок в еврейских религиях - это то что люди не меняются и не верят в то что они могут преодолеть свои недостатки. тяжело наблюдать за такими бедолагами, которые сами себя загнали в иллюзорную ловушку.
За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
ТЕКСТ 7:
Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.
ТЕКСТ 8:
Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.
ТЕКСТ 9:
Господь Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.
ТЕКСТ 10:
Видура попросил Майтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее.
ТЕКСТ 11:
Майтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно — орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.
ТЕКСТ 12:
Кала — непроявленный безличный аспект Господа — отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну.
ТЕКСТ 13:
Материальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.
ТЕКСТ 14:
Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.
ТЕКСТ 15:
На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва — совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.
ТЕКСТ 16:
На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать.
ТЕКСТ 17:
На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец.
ТЕКСТ 18:
Все описанные выше стадии — это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.
ТЕКСТ 19:
На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.
ТЕКСТ 20:
Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.
ТЕКСТ 21:
На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.
Недавно мне попалась книга одного американца, написанная на очень нетривиальную тему: пра-пантеон Индии и Десять Махавидий. Хорошая книжка, подробная, насколько может быть подробным полу академическое издание. Где-то в конце, чуть ли не в выводах, автор с великой осторожностью говорит, что говорил с одним настоятелем храма в Индии и задал ему вопрос о том, кем друг другу приходятся Махавидии. И тот (с неменьшей осторожностью) сказал, что по его мнению — сестрами, но никаких источников у него, упаси его боги, нет и ссылок он предоставить он не может. Сам американец тоже очень тихонько, шепотом, подбирая слова, допустил, что да, такое может быть. Но это не точно и он ничего не утверждает.
Поговорим не шепотом? Мне бы хотелось сделать цикл статей о махавидиях, как о классе божеств в индуизме и за его пределами. Только, как обычно, закрыв книжку и открыв Аджну. Начнем с самой старшей и лично мне наиболее приятной, а именно — Ма Дхумавати, богине-вдове, богине Пустоты, осознанных снов и богине, превращающей всё в ничто. Она появляется во многих пантеонах Земли, во многих давно забыта. Славяне знают ее под именем Мара, а в Китае под именем Симинг.
В сети информация о Дхумавати довольно скудная и всегда явно негативная окрашенная. Безобразная старуха, сидящая на погребальной повозке в белом сари и с вороном на руке. Или же верхом на вороне. Символизирует смерть, отрешение от всего мирского, призывается для избавления от чего-то ненужного, принятия тяжелой информации (например, принятия себя или своей потери), переживания бедствий и разрушений жизненных сфер. Короче говоря, это богиня активизируется тогда, когда у человека порушилась вся жизнь и он остался один на один со своим горем и одиночеством. Нерадостная символика какая-то, но глубже нее никто не копался, даже индусы, что парадоксально. А не имея объективной информации, крайне трудно заниматься садханами и призывами… В случае с Дхумавати, трудно вдвойне, потому что нередки случаи, когда человек обращался к ней с одной проблемой, и в итоге терял вообще всё. Она рушила всю его жизнь до самого фундамента. Я знаю таких людей и не одного. Почему так происходит?
Дхумавати — богиня стихии Пустоты, ее олицетворение и главный элементаль, а Пустота творит в жизни человека абсолютно всё — линии вероятности, судьбу, воплощает желания и приводит на линию жизни других людей. Она закладывает сам фундамент человеческого тела и бытия, а потом только изредка вмешивается в его жизнь на магистральных, предопределенных судьбой поворотах. Остальное человек делает и решает сам — с кем ему быть, кем работать или не работать, как жить, одеваться, думать, иметь ли детей… Судьба не прописана на 100% почти ни у кого из живущих. И с Пустотой человек сталкивается довольно редко, только когда спит и видит сны или когда вдохновенно ваяет в голове мечты и проекты, выстраивает будущие события, наполняет их энергией.
И большего, как правило, не нужно. Если человек сыт, одет, не имеет смертельных болячек и потерь, несовместимых со счастливой жизнью, его никто не пытается убить и сжить со свету, Дхумавати и ее стихия ему в принципе не нужны. У него всё есть, вмешательство не требуется. Потому что, вмешиваясь в жизнь человека, Пустота, как толковый, но раздражительный и занятой программист, не станет деликатно править написанный вами «код». Она просто снесет всё к чертовой матери, что вы там себе настроили и нажили, и напишет всё наново. Чисто, красиво и «как оно должно быть». Подчеркну: не как вы себе придумали, а как вам будет лучше на самом деле. А это могут быть ооооочень разные вещи… И это может быть очень больно. Если человек, сытый и здоровый, приходит к лику Пустоты с какой-нибудь ерундой, считая ее Главной Проблемой своей жизни, Матушка не церемонится и рушит всё, что есть. С одной стороны, ей так легче работать над вашим счастьем, с другой — вы явственно увидите, как же вам было хорошо и уютно жить до этого, и как мизерна была ваша проблема… Всё познается в сравнении, и если вам стало негде жить и нечего есть, то проблема тёрок с коллегой или неразделенной любви, как-то, согласитесь, мельчает и уходит на третий план.
Именно поэтому, прежде чем возопить к Дхумавати, нужно объективно взвесить, так ли плоха ваша жизнь, не является ли ваше желание капризом и бзиком. Даже сами индуисты не советуют к ней обращаться за коррекцией тем, у кого есть всё, кроме какой-то ерунды. Богатым людям вообще противопоказано сотрудничество. Исключение составляют только те случаи, когда вы потеряли кого-то очень важного или у вас есть реальные, осязаемые враги, несправедливо задумавшие вас свести в могилу, портящие вашу жизнь настолько, что она становится невыносима даже со всеми благами. Мать Пустоты превращает всё, что существует, в тонкое и неосязаемое, как дымок. И ваши враги, как по мановению палочки, станут дымком…. Неплотным дымком от свечи надо могилкой. Они исчезнут из вашей жизни, как исчезает сон, когда вы просыпаетесь. Умрут, уедут, потерпят такие крушения и бедствия, что им станет резко не до вас и ни до чего вообще.
Это идеально работает в том случае, если вы реально невиновны и не затевали никакого зла, а вас обокрали, сломали вашу жизнь, отобрали самое важное, портят вас. В случае, если вам наступили на ногу, а вы требуете крови и мести… В общем, дымком может стать всё вокруг вас, особенно дорогое. Пустота не терпит неадеквата и несправедливости.
С другой стороны, если ваша жизни по каким-то причинам дошла до той черты, когда даже выйти в окно — выход лучший, чем продолжать свое страдание, это божество — именно для вас. Она любит тех, у кого ничего нет. Уже нет, или вообще нет… Если ваша жизнь бедна, пуста и бессмысленна, Дхумавати просто нечего будет в ней рушить и она начинает точно так же строить на пустом месте всё, что вы хотели бы или возмещать то, что вы потеряли. Именно отсюда идет ее функция утешения и принятия горя — она выстраивает новые линии вероятностей там, где вы потеряли что-то или кого-то, и балансирует ваше к этому отношение. Как вдова находит себе нового мужчину, оплакав смерть супруга, так и ваше горе будет компенсировано новым витком событий, людей и прибылей.
В традиционном индуизме считается, что Дхумавати олицетворяет все беды, которые только могут упасть на человека. Нищета, болезни, скорбь, отчаяние и прочее. И ее изображают в виде злобной старухи с седыми, спутанными волосами, в лохмотьях. На самом деле так Дхумавати будет выглядеть для того, у кого много негативных мыслей, кто не способен справиться со своими эмоциями и желаниями. Чем больше грязи и негатива у человека, тем страшнее выглядит для него Дхумавати. Пустота неплохо работает как зеркало.
Икона Дхумавати работы @Lana_Briar
Дхумавати входит в триаду богов Бездны, поэтому она очень любит обездоленных, уничтоженных, сломленных и загнанных. Тех, кому нечего и некого больше терять. Только познав великие потери, человек может спокойно посмотреть в лицо Пустоте и сказать, что отдается ей всей душой. Тогда, подобно Тьме, Пустота раскрывается для него во всей своей красе, как стихия созидающая, мягкая, добрая и милосердная, подобная старой и мудрой женщине. Сама же Дхумавати сбрасывает свой старый облик и мы видим прекрасную черноволосую женщину с шелковой черной кожей, золотыми глазами и пятью маленькими рожками на лбу.
Особняком стоит работа с Дхумавати у тех, кто практикует осознанные сны. В таком формате, не связанном с вашими «плотными» делами, можно познать ее работу во всей красе: она раскрывает Аджну на максимум и идеально калибрует ваше тонкое тело для выходов куда угодно. Тонкий и неплотный план — ее родная стихия, поэтому сновидцев она нежно любит и помогает им. Для такой практики достаточно почитать мантру богини перед практикой осознанного сна и поднести что-то приятно пахнущее.
Для обращения к Дхумавати можно использовать свечи холодных оттенков (зеленые, серые, бледно синие), разные цветочные масла (полынь, жасмин, ваниль) и лучше всего зажечь аромапалочку. Дхумавати всегда ассоциируется с дымом. Дым, поднимающийся от аромапалочки ей особо угоден. Лучше всего подобрать сладкий аромат. У кого есть возможность, можно разжечь дымящий костер из веток акации, тополя и клена. Ей можно подносить сладости, рис, кофейные зерна, ароматные напитки и специи.
Ее мантра: Дхум дхум дхумавати тхах тхах.
Для мини-садханы достаточно взять янтру Дхумавати, черные четки либо вообще семена подсолнуха и десять дней подряд начитывать мантру на четках или семечках, поднося свечи и благовония. Ее символы: собаки (черные и белые, особенно белые), вороны (седой ворон это ее основной знак и она посылает его тем, кого особо сильно любит), одуванчики, тополя, пушистые растения, похожие на седые волосы. При работе с ней эти знаки часто можно видеть во сне или необычных обстоятельствах в реале (например, полет одуванчиковых парашютиков в закрытом помещении).
(с) Текст и иллюстрация — Mylene Maelinhon \ материал Archaic Heart
Практически все религии мира выступают за полное игнорирование сновидений человека. Нет, это не грех, говорят священники, но…
не совсем. Шива-сутры:
7. В различных состояниях сознания: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне без сновидений пребывает блаженство четвёртого состояния.
8. Бодрствование (джаграт) – это знание, получаемое через непосредственный контакт с внешним миром.
9. Сон со сновидениями (свапна) – это ментальная активность, осуществляемая без непосредственного контакта с внешним миром.
10. Глубокий сон без сновидений (сушупти) – это неспособность различать (т.е. потеря сознания), обусловленная силой иллюзии.
Индуизм относится к снам как к данности и не делает из этого фетиша. Шива-сутры полны и обыкновенной житейской мудрости. Типа как понять - какая религия истинная, типа "кому верить?", тут Шива-сутры дают однозначный ответ:
29. Тот, кто обладает властью над силами, действительно является проводником мудрости.
ни у ислама ни у христианства нет власти на силами, чудес адепты не совершают, а значит все врут они не является проводником мудрости :). Только у ученых в силу обладания знаниями есть власть над силами, так что пока единственная истинная "религия" - это наука :) (с точки зрения шиваитов) Верьте тем, кто может что-то сделать, а болтунов - игнорьте.
Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой, как луна, закрывающая солнце во время солнечного затмения. Просто осознайте, что ничто из того, что можно наблюдать или переживать, не является вами и не связывает вас. Не обращайте внимания на то, что не является вами.
