Непрестанной Иисусовой молитве содействуют условия, в которых она совершается: страх Божий (трепет и благоговение), память смертная, искреннее покаяние, сокрушение и самоукорение, кротость и смирение, хождение пред Богом и в присутствии Божием, мир со всеми, избегание соблазна греха, внутренний мир, крестное знамение и поклоны, самоотвержение и предание себя в волю Божию, труд, пост, воздержание (целомудрие), «внимать себе» («хранение ума», трезвение, бдительность), без суеты и помыслов, безмолвие, неспешность, осознание и прочувствование сказанного, простота сердца, моление веры, надежды, любви, болезнование сердца, печаль и жажда в сердце по Богу, плач, усердие, ревность и дерзновение, решимость и мужество, без самосожеления, терпение, непрестанное призывание (или постоянное понуждение к молитве).
Благодаря Иисусовой молитве возвышается и просвещается творческий ум в познании евангельского миропонимания, Божественного домостроительства и тайн бытия, усиливается нравственное чувство благодаря возрастанию добродетелей, укрепляется свободная воля в решимости противостоять греху, страстям и бесам, в доброделании и в следовании Божественной воли, и достигается бесстрастие.
Наиболее распространенными плодами Иисусовой молитвы является осознание своей греховности и постепенно расширяющееся зрение своих грехов, плач о грехах, благоговение и страх Божий, ощущение присутствия Божия, живая память о смерти, ненависть ко греху, ослабление страстей и их искоренение, обретение внутренней цельности, умирение помыслов, кротость, смирение, тихость, избегание мирской суеты, просвещение ума, светлый мир души, соединенный с молчаливой духовной радостью, любовь к Богу и ближним, ходатайствующая обо всех пред Богом, как о себе, духовное рассуждение, пророческое ведение воли Божией, познание тайн Божиих и видение нетварного света.
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Надо понять, что такое: войти внутрь себя. Только после этого, после вхождения во внутренняя своя, может реально начаться внутренняя жизнь человека. И уже только на этой основе зарождается жизнь духовная. Но никак иначе. Очевидно и то, что, не начав жизнь духовную, невозможно и размышлять о начале реальной духовной брани.
Итак, зачатие духовной жизни христианина возможно только в пределах уже обустроенной жизни внутренней. Но не прежде. Человек не растение. Плод зачинается только внутри. Никогда снаружи. Первое дело, говорит свт. Феофан Затворник, «в производстве покаяния — есть войти в себя».
Какова же действительность? На деле далеко не все из тех, кто провел годы в монастыре, даже из тех, кто принял постриг, приступают к внутренней жизни. Не всякий инок задумывается над тем, что значит войти в себя. Тем более те, кто подвизается среди мира. Множество добропорядочных воцерковленных христиан полностью остаются во власти жизни чисто внешней.
А что из себя представляет такой человек, не собравшийся, не вошедший в себя? Его состояние довольно точно передают выражения, которыми пользуются в быту. Например, говорится: «он еще не пришел в себя», то есть как бы без сознания остается. Или, как говорят: «человек находится не в себе», то есть он не вполне нормален. Вот именно, это и есть наше обычное состояние, когда мы находимся вне себя, живем жизнью внешней.
Это и есть ненормальное, бессознательное существование человека, не вполне осознавшего себя носителем образа Божия. Оно и называется в аскетике нижеестест-венным, или противоестественным.
Можно вспомнить притчу о блудном сыне, который духовно погибал и погиб бы, если бы не пришел в себя, как буквально и говорит Писание: в себе же пришед, рече...
Что же он рече? Аз гладом гиблю, то есть умираю от голода. От голода духовного. Этот голод есть результат того, что заблудший, отиде на страну далече, то есть выйдя из себя, утратил связь со своим Отцом. А в таком состоянии, когда человек находится вне богообщения, духовная жизнь отмирает. Как и говорит об этом Сам Отец: сын мой сей мертв бе.
Многие из читавших при. Исаака Сирина не потрудились задуматься над тем, что означают его слова: «еже собрати себе во едино место». Многие, даже из иноков, недооценивают, недопонимают тот факт, что, пока человек пребывает вне себя, а не внутри, нет никакой возможности для зачатия в душе жизни духовной.
А это значит, что нет возможности у человека стяжать умно-сердечную молитву. А это несчастье. Несчастье, потому что к сердечной молитве, по евангельскому идеалу, призван каждый христианин. Не одни исихасты, не только схимники, отшельники и скитяне, но каждый христианин. Хотя очень многим хотелось бы думать иначе.
Но Евангелие учит, что спасение наше заключается в единении с Господом. А оно достижимо при условии обновления нашего ветхого естества, что, в свою очередь, невозможно без очищения сердца от греховных страстей. Каково значение этой чистоты для нашего спасения, видим в Новом Завете: Спасенные... будут ходить во свете в Небесном Иерусалиме, но не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи.
Надо ли пояснять, что от нечистоты, мерзости и лжи нашего сердца нет иных путей избавления, помимо внутреннего подвига, что для внутреннего очищения нам недостаточно внешних добродетелей. Недостаточно даже участия в Таинствах Церкви. Сами Таинства не в силах помочь, когда нам недостает чистоты. Дары благодати не удержать в оскверненном сосуде.
Так и говорит о причащении Святых Тайн при. Симеон Новый Богослов: «Имиже оживляется и обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем». О чистоте сердечной здесь сказано как о необходимом условии для оживления нашего духа и обожения нашего естества благодатью Евхаристии.
Здесь мы, конечно, ведем речь не о чистоте совершенных, достигших бесстрастного состояния, а о чистоте начальной, той, что необходима всякому христианину, приступающему ко Святой Чаше. Дабы сердце наше могло «оживляться и обоживаться» по мере его очищения постоянным умно-сердечным трезвением и покаянием.
Такое учение о внутренней чистоте — это учение библейское: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота. И это учение Самого Спасителя. Одно только внешнее делание уподобляет нас гробом повапленым, которые внутри полны всякия нечистоты. Горе вам, — говорит Спаситель, — когда очищаете внешнее... Очисти прежде внутреннее! От сердца бо исходят помышления злая, и сия суть сквернящая человека.
Горе нам. Потому что, оставаясь окрашенными гробами с неочищенным сердцем, которое далече отстоит от Христа, мы лишаемся той благой части, то есть блаженной участи, которую избрала Мария Вифанская. Той части, которая, как сказано, не отнимется у нее. То есть останется с ней в жизни вечной. Как и при. Исаак Сирин говорит о чистоте сердца: «коль скоро достигнем ее, не отнимется уже у нас чистота».
Так что благая часть Марии — это блаженная участь в вечности: Мариа же благую часть избра, яже не отимется от нея. И это единственное, что требуется: Иисус рече ей: ...едино же есть на потребу.
Иначе обстоит дело с участью Марфы. Служение Марфы — это символ внешнего подвига. И служение это преходяще, оно имеет временное значение. Это только подготовка к внутренней жизни. В отличие от благой части Марии, то есть благодатного подвига, часть Марфы — это деятельный подвиг. И он отнимется у нее. В том смысле, что завершится, как только земная трапеза подойдет к концу. Деяния внешние не имеют продления в вечности.
Часть Марфы не названа благой, и часть эта отъемлема. Все это потому, что внешний деятельный подвиг сам по себе недостаточен, чтобы приуготовить душу к вечной и блаженной участи. Недостаточен, если не оплодотворится подвигом внутренним.
Спастись означает очистить сердце от страстей, проделать внутреннюю работу. А сердцевину этого внутреннего подвига составляет умное делание молитвы сердечной. Этому учит нас Новый Завет, это подробно объясняют святые отцы, в частности в Добротолюбии. Например, прп. Симеон Новый Богослов.
Поскольку, пишет он, помышления злая, которые сквернят человека, исходят от сердца, то там, в сердце, и подобает хранить внимание ума. Кто этого не делает, тот «не может стать чист сердцем, чтобы сподобиться зреть Бога... не может быть нищ духом, не может ни плакать, ни быть кротким, ни алкать, ни жаждать правды, не станет милостивым или миротворцем, не может перенести гонение за правду. И нет возможности стяжать добродетели иным путем, кроме сего (умно-сердечного) внимания».
Новиков Н.М.
Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности": Iisusmolitva
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Есть два основных недоразумения в нашем представлении об аскетике. Первое – это то, что в ней все «изобретено монахами», а не завещано Апостолами, а второе, что в ней проповедуется презрение к человеческому телу. Недавно один верующий сказал мне: «Я принимаю христианство, но зачем же зарывать себя в землю?»
Тут дело, конечно, не в академическом споре. Мы живем не в эпоху «религиозно-философских собраний», а в более серьезное время – окончательного определения себя или как христиан, или как не христиан. Мир страдает от оскудения любви. Отцы учили, что воздержанием человек борется со своей гордостью и самолюбием, – с неразумной любовью к самому себе, т.е. с силой, противоборствующей смирению и любви к людям. «Телесные труды (подвига воздержания) приводят душу к смирению, – пишет св. авва Дорофей, – потому что душа состраждет телу и соучаствует во всем, что делается в теле. (Так) как труд телесный смиряет тело, то вместе с ним смиряется и душа» (Д (Добротолюбие) II – 607). Смирях постом душу мою (Пс. 34:13), – читаем мы в псалме.
«Самолюбие есть неразумная любовь к телу, – говорил св. Максим Исповедник. Кто (эту) мать страстей отвергнет, тот, при помощи Божией, удобно отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство и прочие (Д III, 188, 178).
Чтобы не иссякла любовь к другим, чтобы через победу над гневом, гордостью выйти на дорогу любви к людям, – человек должен уменьшить свою любовь к себе, должен надеть на себя узду воздержания. Невоздержание есть прямой источник увеличения холода в мире. Как сказано в Евангелии: по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12).
Все свое учение о подвиге воздержания Отцы взяли из Слова Божия. Вот некоторые выписки Апостольских откровений, положенных Отцами в основу аскетики:
Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17).
Все подвижники воздерживаются от всего. Усмиряю и порабощаю тело мое (1Кор. 9:25, 27).
Помышления плотские суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:7).
Царство Божие не пища и питие (Рим. 14:17).
Не живет во мне, т.е. в плоти моей, доброе потому, что желание добра (есть) во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которое хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:18–19, 22–24).
Так что «тело смерти» не придумано монахами, и всякий, кто честно хочет принять чистое Апостольское христианство, неизбежно должен принять и монахов, в совершенной точности повторяющих учение Апостолов. Эта точность повторения ясно осознавалась Отцами.
«Кто хочет, – пишет св. Исаак Сирин, – чтобы вселился в него Господь, тот принуждает тело свое служить Господу, работать в заповедях Духа, написанных у Апостолов, и хранить душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5)» (Д II – 653).
Принимая Апостольское христианство, приходится не возражать против учения аскетики о «теле смерти» (Рим. 7:24).
В освобождении души из неестественной для нее тюрьмы страстей, чтобы она могла свободно и легко идти за своим Учителем и Богом, Отцы видели одно из двух основных значений подвига воздержания.
«Страсти, возобладая умом, – пишет преп. Максим Исповедник, – привязывают его к вещественным предметам и, отлучив от Бога, заставляют заниматься ими». «Страсть есть неестественное движение души, или по неосмысленной любви, или по безрассудной ненависти». «Ум, обращаясь к видимому, естественно (т.е. должностно) понимает вещи при посредстве чувств. Ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства, – не суть зло: ибо то суть все Божии создания. Что же тут злое? Очевидно, что страсть, прицепляющаяся к пониманию вещей естественному. Она может не иметь места... ежели ум бодрствует» (он же). «Не пища зло, но чревоугодие; не деторождение, а блуд; не деньги, а сребролюбие; не слава, а тщеславие... В сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое от нерадения ума» (он же). Естественные пожелания и удовольствия не подвергают укору тех, кто испытывает их, так как они суть необходимые следствия устроения нашего естества. Ибо естественное доставляет нам, и помимо воли нашей, удовольствие, ...пища и питие и сон... Все такое уместно... в разумных пределах, не допускающих, чтобы он подвергся чрез то рабству». «Вся брань против демонов состоит в том, чтобы отделить страсти от мыслей. Отделяем же посредством духовной любви и воздержания» (он же, Д III – 193, 196, 213, 219, 220, 289).
Вот ясное изложение основы подвига воздержания, данное одним из величайших Святых. Тело смерти, о котором писал Апостол, есть, по учению Отцов, совокупность страстей, держащих душу в неестественном рабстве. Задача заключается в том, чтобы освободить ее через подвиг.
Но освобождая ее, мы одновременно освобождаем и тело. Тут мы подходим ко второй, очень важной стороне аскетики. Продолжая откровения Апостолов, Отцы оставили нам учение о том, что подвиг так называемого «умерщвления тела» имеет целью не только освободить душу, но и сделать наше тело достойным божественной вечности.
Свою задачу аскетика видит в том, чтобы научить человека отделить страсти не только от мыслей, но и от тела, для того чтобы то и другое – и тело и душа человека – сделались подобными вечной душе и вечному телу своего Учителя. «Если человек, – пишет преп. авва Исаия, – не восподвизается, даже до смерти, сделать свое тело таким, какое носил возлюбленный Иисус, то не сретит Его с радостью» (Д I – 423).
Поскольку приходится, к своему удивлению, сталкиваться очень часто с полным незнанием этой стороны христианства, я приведу еще несколько выписок.
«Изводя на подвиг кающегося, – говорит Антоний Великий, – Дух Божий подает ему Свои утешения и научает его не возвращаться вспять... Для этого он открывает очи души и дает ей узреть красоту чистоты, достигаемой трудами покаяния, и чрез это возгревает в ней рвение к совершенному очищению себя вместе с телом, так чтобы оба (и душа и тело) стали одно по чистоте. Ибо в этом цель обучительного руководства Духа Святого, чтобы совершенно очистить их и возвесть их в то первобытное состояние, в котором находились они до падения... Тогда тело станет во всем покорствовать велениям ума, который будет властно ограничивать его в пище и питии и сне и всяком другом действии, постоянно научаясь от Духа Святого, по примеру Апостола Павла умерщвлять тело свое и порабощать... Таким образом все тело навыкает всякому добру и, подчиняясь власти Святого Духа, так изменяется, что наконец становится в некоторой мере причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресении праведных» (Д I – 24, 26).
Эта цель подвига непосредственно вытекает из догмата о воскресении мертвых. Именно знание о вечном достоинстве тела заставляет человека спешить приготовить его к божественному уделу. Перед великими праздниками тщательно чистят и убирают дом.
«Кто верует, что тело его воскреснет, тот заботится очистить его от осквернения» (преп. Ефрем Сирин, Д II – 487).
«Позаботься о своем теле, как о храме Божием. Позаботься о нем: оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты со своим телом. Сколько заботишься об уврачевании тела, когда оно заболит, столько позаботься о том, чтоб приготовить его к воскресению очищением от всех страстей» (преп. авва Исаия, От. 232).
«За воскресением души, которое есть возвращение ее к Богу через исполнение Божественных заповедей, воскресение тела после последует, когда оно опять соединится с душою... Пожившие здесь по Богу... в воскресение возьмут и тело к Богу» (св. Григорий Палама, Д V – 280).
«Всякая душа, верою и тщанием о всех добродетелях еще здесь сподобившаяся облещись во Христа в силе и удостоверительно, сподобляется всегда получать существенное ведение небесных тайн... В день же воскресения тело, в силу того же славного образа, спрославится душе и Духом восхищено будет в сретение Господа на воздухе, соделавшись сообразным телу славы Его» (прп. Макарий Великий, Д V – 451).
«Эти же самые тела восстанут тогда, но только они сделаются нетленными, бессмертными и славными... А в том, что сказано: плоть и кровь Царствия Божия не наследят, ниже тление нетления (1Кор. 15:50), (то) под плотию и кровию разумеется нечистота, лукавство и вожделение» (преп. Варсонофий Великий, В – 421, 423). «Земно будет тело нетленное, без мокрот однако же и дебелости, быв неизреченно претворено из душевного в духовное, так что будет и перстно и небесно. Каким создано было оно в начале, таким и воскреснет, да сообразно будет образу Сына Человеческого по всецелому причастию обожения» (св. Григорий Синаит, Д V – 206).
«Седалище страстей, опора их и орудие – это тело, когда душа не исполнена Духа. Исполненная духом Божиим душа вооружается против страстей и изгоняет их из тела... Тело воскреснет то же (таким же), так что всякий признает то тело, в каком воскреснет, своим собственным телом, тем самым, которое носил, живя прежде; но оно будет обладать совсем другими качествами. Оно будет то же, да не то же» (свт. Феофан Затворник, Ф 1–581).
Если учение о духовном очищении тела основано на догмате о воскресении мертвых, то этот догмат, в свою очередь, имеет своим основанием догмат о воскресении и вознесении человеческого тела Спасителя. Для того-то и нужно было в эпоху вселенских соборов отстоять действительность человеческой природы Спасителя, чтобы на ней, воскресшей и превознесенной превыше всякого начальства и власти и силы (Еф. 1:21) утвердить реальность спасения Им всего естества человека, – и тела его и души – утвердить незыблемую веру в благодатно обожествляемую вечность спасаемых Христом людей.
Больше того, взаимная связь этих двух событий настолько велика и незыблема, что в христианском сознании утверждение второго есть одновременно утверждение и первого, или отрицание второго, т.е. будущего воскресения человеческих тел, есть одновременно отрицание реальности первого, т.е. воскресения человеческого тела Спасителя. Апостол говорит, что если допустить, что не будет воскресения мертвых тел, то это будет означать, что не было и воскресения Христова: Если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1Кор. 15:13, 16). Апостол дважды повторяет эту фразу, так как в этом предположении упразднение всего христианства. Ведь в том, что душа бессмертна, никакие еретики в эпоху Апостольского послания не сомневались, и все обличение 15-й главы 1 Послания к Коринфянам направлено именно на сомнения в воскресении тел. Еретики учили, что воскресение надо понимать аллегорически, как очищение души, как ее «воскресение от греха». «Такое учение, – пишет свт. Феофан Затворник, – внушал им бес. Ибо если бы поверили, что нет воскресения тел, то он мало-помалу убедил бы, что и Христос не воскрес» (Ф 1–524).
Учением о воскресении тела наполнена вся святоотеческая письменность, так как отказ от него, или умаление его в иллюзорность, означает отказ от воскресения Христова и, тем самым, от Его Голгофы, от Его страданий, от Его крови. Если не будет воскресения тел, или оно аллегорично, то такой же аллегорией было не только воскресение Господа, но и те капли крови, которые стекали на Его лицо. А Отцы-подвижники скорее отказались бы от своего бессмертия, чем от того, чтобы о них забыть. Прильпни язык мой гортани моему, аще забуду тебе, Иерусалиме (Пс. 136:6, 5).
Реальность любви человека к его распятому Богу сметает с пути своего всю демонскую ложь о призрачности или аллегоричности как Голгофы, так и Воскресения. На них – действительно бывших – человек утверждает и себя самого, и тоже не призрачного, а живого, единственного и реального, страдающего в подвиге духовного рождения и уже оживающего в предвоскресении, идущего по этой грешной, но тоже реальной и единственной земле – в России, Франции или Египте – в поисках святой правды Божией. Голгофа и Воскресение человеческого тела Бога, а вслед за ним и уподобление Ему, страдание в подвиге и совоскресение человека – факт, не только совершенно реальный, но и единственный, неповторимый и не требующий повторения: им покрыта вся творческая нужда мироздания. Человек после Воскресения Христова уже не нуждается в перевоплощениях, так как в воплотившемся Боге ему открыта вся возможность воплотившегося бытия.
На эту высочайшую надежду указывает учение христианства о Воскресении Христовом и тем самым о реальности воскресения тел, и именно через него любовь человека к Богу, переставая быть отвлеченностью, становится еще более личной любовью навсегда обрадованного сердца и ума: Бог принимает не призрак человека, а его теплого и живого.
Преподобный Иосиф Исихаст со своей афонской братией-учениками (Ефрем Филофейский-Аризонский, Арсений Пещерник, Иосиф Ватопедский, Харалампий Дионисиатский).
Для понимания Отцов-подвижников очень важно то, что свою веру в воскресение тел они основывали не только на догмате о воскресении и вознесении тела Спасителя, и не только на ясном учении Апостола Павла, но и на личном опыте предвоскресения своих тел.
Из книги "Путь отцов". Фудель С.И.
P.S.
✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
Можно. Есть люди, которые совершенно не знают Бога и проживают счастливую жизнь. Ну как без Бога? Бог над ними все равно есть, но они лично живут без Бога.
Можно ли быть порядочным, добрым человеком без Бога? Тоже можно. Очень много порядочных, добрых, честных, справедливых неверующих людей. Но опять же, все равно над ними Бог. Просто они без Бога.
Но без Бога нельзя стать святым, познать духовный мир. Можно прожить ограниченно, в формате материальной жизни, прожить, умереть и пропасть, как какая-то букашка, которая ползет и даже не подозревает, что Бог есть. Проползла свой жизненный путь и засохла. А человеку дана возможность выйти за границы своей ограниченности.
Все может на земле наскучить, всему есть границы. Человек может насладиться богатством, любым увлечением, дружбой. Человек может насытиться даже пением соловья. А вот в Боге — и ненасытность, и бесконечность.
Бог познается не в добрых делах и даже не в выполнении заповедей. Бог познается только в молитве. Некоторые думают, что деланием добрых дел они открывают себе Бога. Но опять же, были какие-нибудь коммунисты-атеисты, которые знали о добрых делах. Есть люди других религий, которые имеют доброделание, нравственный закон. Но они не знают Бога. Нельзя, только ведя благочестивую жизнь, познать Бога. Бог познается не как теория, не как философия, а очень определенно — и это не происходит никаким другим образом, кроме молитвы. Все остальное — это рассуждение о Боге, мечты о Боге, разговоры о Боге. В сущности, молитвой отцы называют именно молитву Иисусову, все же остальное — псалмопением, как то: чтение Псалтири, канонов и акафистов.
Псалмопение может быть подготовительной фазой перед молитвой Иисусовой, настройкой души на духовный лад. Но в связи со сложностью, повествовательностью текста оно мешает человеку войти в состояние безо́бразного мышления, которое необходимо для внимательной молитвы. Молитва Иисусова, в отличие от псалмопения, движется не поступательно вперед, а по кругу, не выходя из простой короткой формы, которая сменяет одна другую, одну и ту же: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Что позволяет подвижнику во время молитвы уходить от логического, сложного мышления в область простого и точного.
Это не дается легко и быстро. У некоторых это занимает годы, у других — десятилетия, даже при соблюдении главного условия постоянства. Кстати, постоянство, несмотря ни на что, и есть одно из самых главных качеств смирения. То есть когда человек определился со своей целью (Бог), он не сходит с заданного пути ни при каких условиях, даже если у него 10 лет ничего не получается, но он не отчаивается, не расстраивается, не опускает руки и все делает и делает свое дело. И это дает потрясающий результат. Человек научается науке смирения — то есть в том числе быть мирным, несмотря ни на что. Это главное условие молитвы, ее фундамент — смирение. Неслучайно Господь сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Нищие духом, смиренные, наследуют
Царство Небесное, значит, обретут молитву, как принцип Боговидения.
Можно сказать, что смирение неотделимо от состояния молитвы. Держа внимательную молитву, подвижник подобен канатоходцу: чуть вправо или влево — и потерял опору. Он должен быть очень чутким, гибким, мягким. Это позволяет ему не испугаться, не сорваться эмоционально. Равновесие в теле, в душе, а иначе — падение.
Ни терпение, ни смирение, ни внимание не достигаются усилием воли, только долгим опытом делания, несмотря ни на что. Поэтому в науке Иисусовой молитвы очень важную роль святые отцы отдавали количеству, которое со временем через науку смирения переходит в качество. И неслучайно первым этапом молитвы Иисусовой они определили молитву словесную. То есть когда подвижник занимает максимальную область своего духовного пространства сначала просто произнесением этой молитвы. Со временем это произнесение становится непрестанным.
Когда человек делает одно и то же много раз, это переходит в привычку. Как часто мы говорим: «Привычка — вторая натура». Привычное мы делаем уже бессознательно, интуитивно. Но это уже делание, если наряду со словесной формой мы будем постепенно стараться держать внимание в словах молитвы, не вдумываясь в глубокий смысл. Наша интуиция перейдет из бессознательного в сознательное, умное. Мы станем привыкать к состоянию молитвы, оставаясь в нем дольше и дольше. Именно к состоянию. От говорения — к состоянию.
P.S.
✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
Некоторые ошибочно думают, что Иисусова молитва только для монахов. Однако Оптинские старцы наставляли и мирян заниматься Иисусовой молитвой.
Преподобный Варсонофий
Преподобный Варсонофий (Плиханков) учил:
«Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова».
Преподобный писал о разных ступенях молитвы:
«Молитва Иисусова разделяется на три, даже на четыре ступени. Первая ступень – молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.
Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва всё совершается.
Третья ступень – это уже молитва творческая, которая способна передвигать горы одним словом. Тогда такую молитву имел, например, преподобный пустынник Марк Фраческий.
Наконец, четвертая ступень – это такая высокая молитва, которую имеют только ангелы и которая дается разве одному человеку на всё человечество».
Для лучшего понимания того, какие дары посылает Господь молитвенникам и какая молитва соответствует уровню духовного возрастания молящегося, преподобный Варсонофий пояснял подробно:
«Первый от Господа дар в молитве – внимание, то есть когда ум может держаться в словах молитвы, не развлекаясь помыслами. Но при такой внимательной, неразвлекательной молитве сердце еще молчит. В этом-то и дело, что у нас чувства и мысли разъединены, нет согласия в них. Таким образом, первая молитва, первый дар есть молитва неразвлекаемая.
Вторая молитва, второй дар – это внутренняя молитва, то есть когда чувства и мысли в согласии направлены к Богу. До сих пор всякая схватка со страстию оканчивалась победой страсти над человеком, а с этих пор, когда молятся ум и сердце вместе, то есть чувства и мысли в Боге, страсти уже побеждены. Побеждены, но не уничтожены, они могут ожить при нерадении, здесь страсти подобны покойникам, лежащим в гробах, и молитвенник, чуть страсть зашевелится, бьет и побеждает.
Третий дар есть молитва духовная. Про эту молитву я ничего не могу сказать. Здесь в человеке нет уже ничего земного. Правда, человек еще живет на земле, по земле ходит, сидит, пьет, ест, а умом, мыслями он весь в Боге, на небесах. Некоторым даже открывались служения ангельских чинов. Эта молитва – молитва видения. Достигшие этой молитвы видят духовные предметы, например состояние души человека, так, как мы видим чувственные предметы, – как будто на картине. Они смотрят уже очами духа, у них смотрит уже дух».
Как правильно творить Иисусову молитву
Преподобный Лев учил молиться в простоте сердца, ожидая милосердия Божия: только один Господь знает, что на пользу для каждого конкретного человека:
«Молитву Иисусову проходи, как творишь, и приидет время, когда самое дело и милосердие Божие просветит и вразумит вашу душу, как и кого вопросить, и послётся, что ищешь и желаешь».
Старцы советовали произносить Иисусову молитву как можно чаще, но не искать при этом каких-то особых приятных чувств, духовных утешений и наслаждений.
Преподобный Амвросий
Преподобный Амвросий объяснял:
«Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому, прежде всего, должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию святых отцев, опытом прошедших всё это».
Преподобный Анатолий
На вопрос, как достигнуть сердечной молитвы и что означает «опускать ум в сердце», преподобный Анатолий (Зерцалов) отвечал, предостерегая:
«Сердечного места отыскивать не должно: когда возрастет молитва, она сама отыщет оное. Наше старание – заключать ум в слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную”».
Во время Иисусовой молитвы часто находит буря помыслов, которые всевает враг.
Преподобный Иларион учил не противоречить вражьим помыслам, так как это под силу только опытным молитвенникам, а просто продолжать молиться в простоте сердечной, уповая на милость Божию:
«А если когда против желания ум пленится, тогда продолжать молитву, а не противоречить – противоречить не твоей еще меры».
Оптинские старцы предупреждали о необходимости смирения при молитве. Как-то духовное чадо отца Амвросия пожаловалась ему на то, что при произнесении Иисусовой молитвы она запинается на словах «Помилуй мя, грешную». Старец отвечал:
«Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах “Помилуй мя, грешную”; это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово “грешную” с должным понятием».
Преподобный Варсонофий напоминал о том, что идущий путем Иисусовой молитвы может претерпевать скорби, которые, однако, нужно принимать без ропота:
«Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби».
Об опасности «выпрашивания» духовных даров и молитвы высокой степени
Оптинские старцы предостерегали от самовольного стремления добиваться более высокого уровня молитвы или домогаться духовных даров, будь то слезы на молитве или чистота и бесстрастие.
Преподобный Лев
Преподобный Лев писал, что, не очистив сердца, не победивши страстей, нельзя сохранить духовное богатство без вреда для себя:
«Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и утешение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете себя виновницей сей потери, и ваше нерадение – это истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение. Не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть».
Преподобный Варсонофий также предостерегал об опасности «выпрашивания» даров и молитвы высокой степени:
«Молиться о даровании молитвы внимательной можно, но молиться о даровании высоких молитвенных состояний, я полагаю, погрешительно. Это надо всецело предоставить Богу. Некоторые выпрашивают себе молитву высокой степени; Господь давал им по безграничному Своему милосердию, но им самим она не была впрок…»
Преподобный Макарий
Старец Макарий написал статью «Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву», где он предупреждал, что Иисусову молитву нужно читать просто и главным должно быть чувство покаяния, а не искание высоких духовных даров.
Преподобный Макарий учил:
«Помните: дар молитвы, а не собственность твоя; надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, простодушием, а без сих добродетелей хотя, мнится, кто якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы».
Образ глубочайшего переживания Любви и радения за Мир.
Душевное Радение — так по-русски звучит «духовная практика». Пора пришла возвращать в Мир это родное нам понятие! ——— Тут никак не обойтись без хулиганской цитаты из романа Пелевин «Непобедимое солнце», Где папа, макаронный магнат, поучает главную героиню:
«…Деточка, о жизни нельзя размышлять, сидя от нее в стороне. Жизнь – это то, что ты делаешь с миром, а мир делает с тобой. Типа как секс. А если ты отходишь в сторону и начинаешь про это думать, исчезает сам предмет размышлений. На месте жизни остается пустота. Вот поэтому все эти созерцатели, которые у стены на жопе сидят, про пустоту и говорят. У них просто жизнь иссякла – а они считают, что все про нее поняли. Про жизнь бесполезно думать. Жизнь можно только жить. — Он, кстати, совсем не дурак, и иногда задвигает такие вещи, что я даже не понимаю, как он от них возвращается к своим макаронам. Вот сейчас например. Скажи это какой-нибудь индус на сатсанге, две недели все вспоминали бы и крякали. Нет пророка в своем отечестве…» ——— Шутки шутками, но только ленивый не замечает разницу в восточном и «НАШЕМ» пути духовного роста! Это пути Веды и Йоги!
— После 20 лет занятий йогой, славянскими и современными подобными системами у меня сформировалось мнение, что йога, такая, как она преподается сейчас, — это лишь одна треть из доступных нам основ духовного роста. Она, на мой взгляд, не задействует все доступное из того, что нам дорого и интересно. Поэтому, думаю, только небольшая часть людей занимается йогой (в е современной подаче), а остальные не видя в этом полноты душевной считают её обедненной. Думаю, что именно так устроен русский человек, потому что наш русский дух преисполнен солнечной энергией и желает воплощаться максимально во всех сферах. Мы активны. Иы солнечны! И не надо путать два жизненных уклада — русского человека (к русскому я отношу все единокультурное наше многонациональное пост-советское пространство ) и уклад восточного человека, который немного иной. Нам интересно быть максимально в Божественной Природе (это нам по природе своей :)) и воздействовать на этот мир сообразно своей человеческой солнечной натуре!
Человек который занимается фитнесс-йогой однозначно делает шаг к своему личностному, духовному и телесному совершенствованию. И это очень и очень хорошо. Просто настало время назвать все своими русскими именами!
Душевное Радение затрагивает все наше существо и все умения. Нашу чувственность, солнечную активную энергию, всю богатейшую культуру в наших познаниях и в родовой памяти. И все это — составляет основу русского Душевного Радения.
Источник - Интересный проект на тему: Всемирного, Советского и Русского Искусства, где выкладываются интересные работы! Каждый Вторник проходят дни художников с их работами. Подписывайтесь чтобы не пропустить!
В выходные, посвященные Дню отца, несколько музыкальных групп из Центра Шри Чинмоя исполнили музыку и произведения Шри Чинмоя. Сюда входили группы пения акапелла и инструментальные группы.
1. Группа Пари 2018-06-165:24 2. Сатьяджит и друзья, 2018-06-164:02 3. Утсахи и Премик, 2018-06-168:10 4. Сатьям Ева Джаяте, 2018-06-169:17 5. Сангит Сурабхи 2018-06-17:12:34 6. Центр Единства Сердца 2018-06-17:12:59 7. Павака и Паричаяка, 2018-06-16:10:28 8. Группа Радхи, 20187-06-176:37 9. Салеха 2018-06-179:29 10. Ведический огонь 2018-06-17:15:29 11. Jhallika 2017-06-177:4411 треки Музыка написана Шри Чинмоем и исполнена в медитативном духе. Песня номер четыре «Сатьям Эва Джаяте» в исполнении хора Центра Шри Чинмоя представляет собой простую санскритскую мантру.
Сатьям эва джаяте
Только правда побеждает. [1]
Выходные, посвященные Дню отца, 2018 — выступления Aspiration-Ground
Дорогие слушатели, с огромной радостью представляем вам несколько проникновенных выступлений Учеников Шри Чинмоя. Они были частью наших проникновенных музыкальных представлений ко Дню отца 2018 года. Музыканты и певцы предлагают их в духе преданности, любви, сладости и смирения, и они способны проявить внутреннюю красоту песен Шри Чинмоя через свои интерпретации.
Мы находим, что эта музыка очень способствует медитации, делясь со слушателями внутренним миром, светом, красотой и восторгом, присущими этим песням.