Посредине Великого поста, в конце третьей его недели, выносится во всех церквях на середину храма крест. И совершают верующие поклонение ему. И таким образом начинается наше приближение к самой главной, к самой таинственной из всех тем нашей веры – теме распятия, страдания и смерти.
Почему таинственной? Разве страдание не стоит в центре жизни? Разве каждый из нас не познал и не познает его, увы, слишком часто? Да, конечно, это так. Но ведь здесь речь идет не о нас, а о Христе. А про Христа мы говорим, что Он Бог. А от Бога, от веры разве мы не хотим облегчения (если уж не полного исчезновения наших страданий)? Разве не только друзья, но и враги веры, ее обличители не утверждают в странном согласии, что религия – это прежде всего помощь, утешение, некий, как говорят, бальзам на душу?
Но вот крест, но вот снова Великая пятница, и снова эти же слова: «Начал скорбеть и тосковать» (Мф.26:37). И сказал: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф.26:38). Не Он помогает апостолам, застывшим от горя и тоски, Он у них просит помощи: «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф.26:38). А потом это одинокое мучение: сначала побои, насмешки, удары по лицу, плевки, потом гвозди в руках и ногах. И самое страшное – одиночество. Когда все, оставив Его, бежали. И как будто сокрылось само небо, ибо «около девятого часа возопил Иисус громким голосом: ...Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46).
Нет, если только снова по-настоящему вглядеться в это, вслушаться, что-то странное тут происходит даже с самой религией. Как будто ничего не остается от самого ясного, привычного в ней – помощи, поддержки, гарантии. Поставил свечку, отслужил молебен или панихиду – и все будет хорошо, и в жизни Бог поможет, да и там тоже, после страшной и таинственной смерти. Ведь разве не с таким упрощенным пониманием веры живет большинство самих верующих? Разве уже тогда, при Иисусе Христе, не ходили они толпами за Ним, ожидая от Него кто исцеления, кто помощи, кто поучения? Но посмотрите, как в рассказе Евангелия постепенно тает эта толпа. Вот бросает Его богатый юноша, думавший, что он соблюдал все законы религии, но не смогший принять слов Христа: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мной» (Мф.19:21). Вот, за торжественной трапезой любви, уходит от Него в ночь на предательство Его ученик. И, наконец, последнее, когда все, бросив Его, бежали…
В нашей жизни бывает как раз наоборот: сначала одиночество, непризнанность, потом признание и рост славы, толпа последователей. В Евангелии же, когда дело доходит до креста, Христос остается Один. Более того, и про будущее Он говорит: «Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20); «В мире будете иметь скорбь» (Ин.16:33). И к нам обращает, в сущности, только один призыв, одно предложение – взять наш крест и нести его, и мы знаем уже, что такое этот крест.
Да, странное что-то происходит здесь с религией: вместо помощи – крест, вместо обещаний утешения, благополучия, уверенности: «Меня гнали, будут гнать и вас». И когда мы читаем в Евангелии о фарисеях, издевавшихся над распятым Христом: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф.27:42), – разве мы не вспоминаем, разве нам не приходят в голову теперешние насмешки и теперешние издевательства: «Ну, что, разве помог вам ваш Бог?»
И действительно, пока ждем мы от Бога вот только этой помощи, только чуда, которое убрало бы страдание из нашей жизни, – насмешки торжествуют. И будут торжествовать, ибо любая дешевая пилюля действительно лучше и скорей помогает от головной боли, чем молитва и религия. И не понять нам тайны креста, пока такой вот пилюли – неважно, для важного или незначительного, – ждем мы от религии. Пока это так, крест, несмотря на все золото, на все серебро, покрывшее его, остается тем, что еще на заре христианства сказал про него апостол Павел: «Для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1Кор.1:23); в данном случае иудеи – это те, кто ждут от религии только помощи, а эллины – те, кто хотят от нее только разумного и гладкого объяснения всего. И в этом случае крест действительно – соблазн и безумие.
Но вот опять выносится крест, и вот опять приближается та единственная из всех недель, когда приглашает нас Церковь не столько размышлять и обсуждать, а молча и сосредоточенно следовать за каждым шагом Христа, за его медленным, необратимым приближением к страданию, к распятию и к смерти. Приглашает как бы принять этот крест. И вот что-то странное происходит с нами. С себя, со своих проблем, со своих трудностей и даже со своих страданий мы обращаем взор на другого, на этого молча скорбящего и страдающего Человека, в эту ночь ужаса, измены и одиночества, но и торжества, и любви, и победы.
Что-то странное происходит с нами: сами того, может быть, не осознавая, мы чувствуем, как уходит от нас эта дешевая и эгоистическая религия, которая все хочет чего-то только для себя, которая самого Бога заставляет служить себе! И становится ясно, духовно ясно, что она, религия, на деле, на глубине – о чем-то совсем другом. И что в конце ее не помощь и не облегчение, а радость и победа.
Так вот, в следующих беседах проделаем хотя бы мысленно этот путь за Христом, несущим свой крест, идущим к Голгофе, – и, может быть, что-то бесконечное и бесконечно важное снова откроется вашей, нашей, моей душе. Вот почему посредине поста выносят крест в центр храма. Вот к этому призывает нас Церковь на так называемой Крестопоклонной седмице – чтобы мы начали наше собственное приближение к самой последней, может быть самой страшной, но в конечном итоге и самой радостной тайне нашей веры.
P.S.
✒️ Я почти не читаю комментарии к своим постам и соответственно редко отвечаю здесь на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
На протяжении всего Средневековья католическая церковь играла огромную роль в жизни еропейского общества. Помимо очевидной религиозной составляющей, церковь выполняла функции этакого ЗАГСа регистрируя браки и смерти, а также проводя различные обряды, без которых невозможно было представить жизнь европейского человека тех лет. Благодаря своему огромному влиянию католическая церковь быстро превратилась в крупнейшего феодала Европы- в разных государствах ее владения достигали трети от количества всей обрабатываемой земли. Несмотря на очевидные расхождения с христианской идеологией, церковники не брезговали использовать и труд крепостных крестьян, применяя те же методы , что и светские феодалы.
К 16 веку в большинстве стран Европы феодализм стал уходить в прошлое, а светская власть стала переходить к возникшему классу буржуазии, которая желала вкладывать деньги в производство, приумножая свои разрастающиеся предприятия. Зарождающиеся капиталисты не ставили перед собой цель отказа от христианства, однако они хотели серьёзно ограничить роль католической церкви в жизни общества и не горели желанием вкладываться в строительство ее пышных соборов, как и вообще делиться с ней деньгами. Да и у простых крестьян и ремесленников католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами, а также с непристойным поведением ее высших сановников, которые даже не создавали видимость жизни по церковным заветам, вызывала всеобщую ненависть. В Европе назревала революция...
Началом движения за реформацию церкви принято считать 31 октября 1517 года, в этот день Мартин Лютер прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых он выступал против существующих злоупотреблений Католической церкви, в частности, против продажи индульгенций.
Мартин Лютер — немецкий христианский богослов и бывший католический священник. Будучи на службе у Ватикана, он пересмотрел свои взгляды на официальную церковь и отверг учение о высочайшем религиозном авторитете папы Римского. Лютер объявил несостоятельным католический догмат о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между Богом и человеком. Он утверждал, что единственным путём спасения души для христианина является вера, дарованная ему непосредственно Богом. В 1517 году Лютер публично обнародовал свои 95 тезисов, что привело к различным восстаниям против церкви сначала в Германии, а затем и по всей Европе. В 1519 году Лютера вызвали на церковный суд, где потребовали публично отречься от своего учения, а после того, как тот отказался, папа Римский отлучил его от церкви. В ответ на это Лютер публично сжег отлучающую его папскую буллу и объявил, что борьба с папским засильем является делом всего немецкого народа.
Император Священной Римской Империи Карл V, поддерживавший папу, вызвал Лютера на Вормсский рейхстаг, где объявил Мартина вне закона, но не стал его задерживать, поскольку Лютеру предварительно была выдана императорская охранная грамота. 26 мая 1521 года был издан эдикт, осудивший Лютера как еретика, что грозило прогулкой на костер... Однако Лютера под свою защиту взял могущественный курфюрст Германии Фридрих Саксонский, который проникся идеями реформации, и поселил его в своем замке Вартбург. Там Лютер перевёл Библию на народный немецкий язык (до этого она существовала лишь на латыни), что сделало ее доступной для простых крестьян и горожан. Теперь миряне могли самостоятельно изучать и толковать библейские тексты, что в глазах церкви являлось страшным преступлением. Запустив маховик реформации, в дальнейшем Лютер активно в этой борьбе не участвовал и даже наоборот, осуждал ее участников. Во время Крестьянской войны против церкви 1524—1526 годов Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков и назвал расправу с зачинщиками беспорядков «богоугодным делом». Умер Мартин Лютер в 1546 году возрасте 63 лет. Его деятельность привела к появлению протестантизма и спровоцировала серию религиозных войн в Европе, длившихся более 150 лет.
Во Францию реформация пришла в 1534 году с движением гугенотов, пропагандировавших учение швейцарского реформатора Жана Кальвина, последователя идей Лютера. Сначала слово гугенот употреблялось противниками протестантов и происходило от слова "гуго" - пренебрежительного прозвища швейцарцев во Франции, но впоследствии оно прижилось и среди самих французских протестантов. Гугеноты активно распространяли листовки со своим учением во всех крупных городах Франции. По легенде, одну из таких листовок у двери собственной спальни нашел даже король Франциск I. По началу Франциск терпимо относился к сторонникам реформации, однако до короля дошла речь главаря реформаторского движения во Франции, где тот поносил мессу и называл священников лжецами и богохульниками. В 1535 году король обрушил на гугенотов репрессии, во время которых было сожжено 35 человек, а арестовано не менее 300. Также король велел конфисковать все протестантские сочинения и запретил гугенотам под угрозой смертной казни устраивать своё протестантское богослужение. Также была учреждена Огненная палата, которая рассматривала дела по обвинению в ереси и в случае обвинительного приговора отправляла еретиков на костер. Однако распространение реформаторского учения все эти репрессии остановить не смогли, и к 1560 году примерно 10 % населения Франции стали гугенотами.
10 июля 1559 года умер король Франции Генрих II. Он получил смертельное ранение на рыцарском турнире, который сам и устроил в честь свадьбы дочери. В сражении с графом Монтгомери осколки копья вонзились в лоб и глаза короля после того, как у него случайно открылось забрало шлема. Лучшие врачи боролись за жизнь короля на протяжении 10 дней, однако спасти его не смогли, и король умер. На престол взошел его пятнадцатилетний сын Франциск Второй.
По французским законам он считался совершеннолетним, однако новый король был слабым и болезненным подростком, а потому править без посторонней помощи не мог. Власть в своих руках сосредоточили дяди короля, братья Гизы. Также сильное влияние на Франциска оказывала его мать Екатерина Медичи. Сам же юный король не особо вникал в дела государства. Гизы были ревностными католиками и сумели склонить юного короля к ужесточению гонений гугенотов, что вызвало со стороны протестантов ответные действия.
Группа гугенотов из дворянства в марте 1560 организовала Амбуазский заговор, в ходе которого планировалось захватить в плен короля Франциска II и вырвать власть из рук Гизов. Заговорщики не сильно скрывали свои планы, и вскоре слухи о заговоре дошли до королевского двора. Молодого короля перевезли в замок Амбуаз, который был способен обеспечить надежную охрану. 17 марта 1560 года заговорщики попытались взять замок штурмом, однако с треском провалились и были легко разбиты. В результате главарь заговорщиков Ла Реноди был четвертован, а около 1500 человек его "подчиненных" были казнены в присутствии короля. Их трупы были подвешены на железных крюках на стенах замка.
Еще один главарь гугенотов, принц Конде, был арестован по подозрению участия в заговоре, но позже был освобожден из-за отсутствия убедительных доказательств. 5 декабря 1560 года внезапно от болезни умер король Франциск II и на престол вступил его 10-летний брат Карл IX, а реальная власть перешла в руки его матери Екатерины Медичи, которая отдалила от двора братьев Гизов и, наоборот, приблизила к себе бывшего заговорщика Людовика Конде. Екатерина стала проводить политику веротерпимости и примирения между всеми религиозными конфессиями. В январе 1562 был издан эдикт, по которому гугеноты могли исповедовать свою веру за городскими стенами или в частных городских домах.
Екатерина Медичи
Однако братья Гизы, объединившись со сторонниками прежних порядков, перешли в наступление. В марте 1562 года сторонники Гизов захватили короля Карла IX и его мать Екатерину и вынудили их отменить Январский эдикт. В ответ на это Людовик Конде со сподвижниками захватили Орлеан, превратив город в столицу гугенотского сопротивления. Также был заключён союз с Англией, где в то время правила королева Елизавета I, оказывавшая активную поддержку протестантам всей Европы. 19 декабря 1562 в битве при Дрё принц Конде был разбит армией католиков и попал в плен, однако протестанты в свою очередь взяли в плен коннетабля Франции Монморанси. Ослабленные потерей своих лидеров, обе партии начали искать мира. В марте 1563 лидеры гугенотов и католиков при посредничестве Екатерины Медичи подписали Амбуазский мир, гарантировавший кальвинистам свободу вероисповедания в ограниченном кругу областей и владений.
Принц Конде
Спустя 4 года начался новый конфликт: Гизы стали готовить международный альянс католических держав против протестантов. Гугеноты во главе с адмиралом Колиньи отреагировали на это союзом с английской королевой и протестантским пфальцграфом Вольфгангом Цвейбрюккенским, который привёл на помощь гугенотам 14 000 своих подданных. Одновременно с этим жители многих французских городов открыто объявили себя гугенотами, а в городе Ниме произошла резня католических священников. В ноябре, после битвы при Сен-Дени и смерти в ней коннетабля Монморанси, стороны вновь пошли на перемирие, которое закончилось уже осенью того же года.
За время войн один из предводителей гугенотов адмирал де Колиньи сильно сблизился с французским королем и стал оказывать на него сильное влияние. Увидев в этом угрозу своему положению, Екатерина Медичи вновь поменяла сторону в противостоянии и вернула ко двору Гизов, а протестантских проповедников начали выдворять из Франции. В марте 1570 года между католиками и протестантами был подписан очередной мирный, который вновь предоставлял свободу вероисповедания во всей Франции, кроме Парижа, а также давал право гугенотам занимать государственные должности. Чтобы закрепить мир между двумя противоборствующими сторонами, Екатерина Медичи запланировала на 18 августа 1572 года свадьбу своей дочери Маргариты Валуа с протестантским принцем Генрихом Наваррским, будущим королём Франции Генрихом IV.
На свадьбу в Париж в качестве эскорта принца Генриха приехало большое количество знатных протестантов, что вызвало недовольство у парижан, подавляющее большинство которых было католиками. Ненависть простолюдинов к данной свадьбе также подогревалась плохими урожаями и повышением цен на продукты. Прибывающих на грани нищеты горожан возмущала показная роскошь, устроенная по случаю королевской свадьбы. Большинство королевских приближенных также испытывали крайнее раздражение к данной свадьбе, а губернатор Парижа, чувствуя взрывоопасную ситуацию в городе, покинул Париж за несколько дней до свадьбы...
22 августа 1572 года было совершенно покушение на предводителя гугенотов адмирала да Колиньи: возвращаясь к себе домой из Лувра, адмирал проезжал мимо одного здания, принадлежавшего братьям Гизам. Когда Колиньи поравнялся с окном, оттуда раздался выстрел. Однако пуля только ранила Колиньи в руку, а убийца успел скрыться.
Разумеется, знатные гугеноты, съехавшиеся в Париж, оказались в ярости и потребовали выдать им убийцу, иначе они начнут новую войну. Однако католики нанесли удар первыми. На королевском совете, собранным по настоянию Екатерина Медичи, было решено перебить гугенотскую верхушку, пока они так удачно собрались в одном месте. В канун дня святого Варфоломея, в ночь с 23 на 24 августа 1572 года, колокольный звон возвестил о начале резни. Предупрежденная городская стража заперла ворота Парижа, а на домах знатных гугенотов нарисовали красные кресты. Заговорщики же пометили себя белыми крестам. Первой жертвой расправы стал Гаспар Колиньи, которого не удалось убить несколько дней назад. Адмирала проткнули шпагой, а тело, протащив по улицам, сожгли и выбросили в реку.
В Лувре перебили всю свиту принца Наваррского, состоявшую из сорока дворян. Самого принца спасло то, что он под давлением короля успел принять католичество. Довольно быстро резня знатных гугенотов перетекла в резню всех подряд. Простые горожане-католики услышали звуки происходящего кошмара и присоединились к кровавой вакханалии. Они начали убивать гугенотов направо и налево, не щадя женщин и детей. Под шумок парижане расправлялись не только с гугенотами, но и со своими врагами, кредиторами, а иногда и с женами...
Нет точных данных о том, сколько человек стало жертвой Варфоломеевской ночи - по мнению большинства историков, число убитых варьируется от 5000 до 30 000 человек. Гонения гугенотов перекинулись на соседние с Парижем города, и в общей сложности резня длилась три дня, а около 200 тысяч гугенотов вынуждены были бежать из Франции. Резня стала коренным переломом в Религиозных войнах во Франции. Гугенотам был нанесён сокрушительный удар, в результате которого они лишились многих из своих видных предводителей. Варфоломеевская ночь оставила в умах протестантов неизгладимый след и мнение, что католицизм-кровавая и предательская религия.
Большинство правителей того времени осудили данное мероприятие. В том числе письмо с осуждением направил и Иван Грозный, который за два года до этого сам устроил кровавую резню в Новгороде... Зато Папа Римский Григорий XIII, который одобрил Варфоломеевскую ночь, в ее честь произнес благодарственную молитву и выпустил медаль со своим изображением, ангелом-мстителем и надписью Ugonottorum strages (Резня гугенотов). Религиозные войны во Франции продлились до 1598 года и закончились восшествием на престол перешедшего в католицизм Генриха Наваррского, который чуть было не погиб в ходе Варфоломеевской ночи. В том же году был издан Нантский эдикт, признавший свободу вероисповедания.
Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте (Мф. 24: 15).
Речь здесь идет, прежде всего, не о храмах и святых местах, но о душах человеческих, об омiрщении сознания верующих (в первую очередь монашества, духовенства, богословов) и о таком состоянии христианских Церквей, когда главным направлением их деятельности станет не проповедь жизни по Евангелию, не исцеление человека от страстей, но решение мiрских проблем: экономических, политических, социальных, спортивных, культурных и проч.; когда сами богослужения превратятся в мероприятия , на которых молятся перед фото-, видео- и кинокамерами; когда монастыри из мест умного делания превратятся в туристические центры, центры торговли, фактической спекуляции на святынях, проведения «духовно»-развлекательных концертов и других, по существу, светских мероприятий; церковные праздники станут поводом к чисто языческим развлечениям; и т.д. – к мерзости запустения .
На Западе всё это давно явление обычное, но постепенно оно становится таковым и на православном Востоке. Такое направление развития уже привело Римскую церковь к превращению ее, как писал святитель Феофан Затворник, в «политическую корпорацию » и полной потере в себе Церкви.
Этот процесс приведет христиан к фактическому отказу от Господа Иисуса Христа во имя иного, о котором предупредил Господь: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин. 5: 43). Этот иной – бог мира сего: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1Ин. 2: 16). Апостол Иоанн Богослов назвал его предельно точно – антихрист.
Он будет богом мiра сего. Его печатью станет усвоение обольщенными людьми, в том числе и христианами, сатанинского образа мыслей и аморального характера жизни и деятельности (печать на челе или на правой руке (Откр. 13: 16)).
Всеобщее развитие всех видов зла и полная утрата ощущения Бога, по учению святых, явится причиной и появления антихриста и его принятия человечеством. Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) писал: «Кто же не приял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, сделается его последователем ». «Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления [развращения] человеков». И пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2Сол. 2: 11).
То есть причиной отступничества многих внешних членов Церкви от Христа (Лк. 18: 8) и поклонения антихристу станет их нечестивая жизнь, которая приведет к принятию и видимой печати – его сатанинского культа.
Многие русские святые XIX века, например, Серафим Саровский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, старцы Оптинские, одним из самых важных признаков близости этого времени называли общий упадок монашеской жизни, очевидным знаком которого будет повсеместная потеря умного делания...
Материал взят с Telegram канала: "Иисусова молитва в условиях современности" Iisusmolitva
P.S.
✒️ Я почти не читаю комментарии к своим постам и соответственно редко отвечаю на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
На планете Земля около 85% населения – верующие. В каждой религии есть сопоставление между сверхъестественным миром и земным. Религия взаимодействует с политикой, экономикой, моралью и искусством. Основные конфессии: христианство (католицизм, протестантство, православие); ислам; индуизм; буддизм; конфуцианство и даосизм. Существует более 20 тысяч религиозных сект. Формы религиозного сознания: 1. Фетишизм (сверхъестественный свойства амулетов), 2. Магия (ранняя форма волшебства), 3. Анимизм (вечная душа), 4. Шаманизм (бескорыстие, одиночество, великое удаление) , 5. Табу (абсолютный запрет), 6. Жертвоприношение (плата высшим силам). ЯЗЫЧЕСТВО Абсолютная реальность - родство людей и животных. Звериные божества: волк, медведь, лось(олень), человекоподобные божества совмещали человеческий облик и животных (леший, русалка, мавки, полуденницы, домашние божества, домовой, банник, злые духи). Дом ассоциировался с добром. Мир язычников разделялся на людей и животных. Периоды: охотничий и земледелие. Божества охотничьего периода: чудовища, Перун могущественный, Бог Род, Богиня Рожаница. Божества эпохи земледелия: Даждьбог, Бог Хорс, Бог Семари, Лада и Леля, богиня Макошь, Царь Велес, Бог Перун. КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ В V веке до н.э. – в Китае рождается великий учитель, который в 12-ом веке объявлен БОГом. Конфуциантом может стать только коренной китаец с древним генетическим уровнем информации. Нет святых. Поклонение духам предков до 20-го колена является традицией. Вместо понятия святости есть «благородный муж» - истинный гражданин. История определятся прошлым. Существует социальная регламентация по определённым правилам. Есть ритуал и церемония. Нормы конфуцианства: 1) человеколюбие, 2) долг, 3) преданность, 4) почтительность, 5) честность, 6) искренность. Основные темы конфуцианство делятся на 4-е раздела: 1) импульс к творчеству, 2) действия благоразумного мужа, 3) преданность, 4) вера. ИНДУИЗМ Индуизм (2 тыс.лет до н.э.) разделяется на гедонизм (стремление к удовлетворению) и аскетизм (отказ от удовольствия). Существует кастовость: 1) браманы, 2) кшатрии, 3) вайшьи, 4) шудри. Индуисты считают, что в мире существует 3 333 333 бога (полубоги, призраки, демоны и т.д.). Три цели каждого человека: 1) карма – совокупность злых и добрых поступков, 2) сансара – вечный круг перерождения, круг бытия, 3) мокша – освобождение. Кто освободится от цепей становится святым. У каждого свой путь к БОГу. Пути к БОГу: 1) путь следования к своей касте, 2) путь к знаниям, 3) путь к преданности БОГу. Существуют космические сферы, божества ветра, бури, дождя, огня, солнца. Целью индуизма считается обретение высшей силы и достижение посмертного блаженства. Нирвана – великое ничто, к которому должен стремиться каждый. БУДДИЗМ Будда – просветлённый человек, который несёт истину. 550 перерождений. Пять заповедей буддизма: 1) воздержание от убийства, 2) от лжи, 3) от воровства, 4) от прелюбодеяния, 5) от возбуждающих контактов. Цель каждого буддиста – прожить жизнь, чтобы не оставлять кармических следов. В запрете любые формы агрессии убийство насекомых. Милосердие ко всем. Основная цель буддизма – краткость и невозмутимость. ХРИСТИАНСТВО Три направления христианства: 1) католическая церковь, 2) протестантская церковь, 3) православная церковь. Ветхий Завет состоит из 23 книг. Высшая сила делает мир таким, какой он есть. Несколько названий силы: вездесущность, воитель, господь мой, создатель, божественное. После грехопадения человеку даётся разум для жизни в этом мире. Свобода человека разделяется на зло и добро. В человеке представлены две ипостаси: 1) тело и дух, 2) грех. Тайна божества проявляет своё могущество через слово. Главный смысл Ветхого Завета – подготовка и осмысление прихода Мессии – высший освободитель с новой истиной. Иисус – богочеловек. В начале христианства существовало сообщество общин, где каждый человек должен был отказаться от собственности и принять главенство Епископа. Христианство отрицает национальность. Крещение – баптизмо (освобождение от всех грехов). Сатана искушает властью, богатством, чудом. КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ Церковь представляет собой социальный институт с иерархической структурой (Папа Римский, Кардиналы, Епископы). В католицизме существовала идея верховенства церковной власти над светской. Существование крупных монашеских орденов: 1) Доминиканцы, 2) Францисканцы, 3) Картезианцы, 4) Цистерианцы, 5) Иезуиты (все средства хороши для отстаивания церкви). Инквизиция – священный трибунал. Еретиков можно было пытать. Литургия – католической богослужение. Особенности КЦ: 1) святой дух исходит не только от отца-бога, но и от бога-сына, 2) существует чистилище, 3) непорочное зачатие Девы Марии. ПРАВОСЛАВИЕ 988 г.н.э. – принятие христианства на Руси. Существует четыре ступени для вступления в монастырь: 1) постушничество, 2) монашество, 3) малая схима (обет), 4 ) великая схима. Священнослужители делятся на белое духовенство (имеет право вступать в брак), 2) чёрное духовенство (обет безбрачия Метрополита и Патриарха). Современная православная церковь включает 15 поместных церквей и 3 автономных: 1) константинопольская, 2) александрийская, 3) иерусалимская, 4) русская, 5) грузинская, 6) сербская, 7) греческая, 8) румынская, 9) кипрская, 10) болгарская, 11) американская, 12) карловатская, 13) украинская православная церковь московского патриархата, 14) украинская православная церковь римского патриархата, 15) украинская автокефальная православная церковь. ПРОТЕСТАНТИЗМ Социальная база протестантизма – это князья (правители), дворяне, горожане и торговцы. Существует индульгенция – откуп грехов за деньги и 95 ступеней правил жизни. Прямая связь между БОГом и Человеком без церковных институтов. Протестанты признают только Новый Завет, а также крещение и причащение, отрицают власть Папы Римского и посредничество Девы Марии, а также заступничество святых. Равенство всех перед БОГом: «БОГ помогает тому, кто сам себе помогает». Основная добродетель – трудолюбие. Отрицание монашества. Признание крещения и причастия. Основные ценности протестантского образа жизни: 1) трудолюбие, 2) честность, 3) терпимость, 4) целомудрие, 5) умеренность, 6) справедливость, 7) законопослушание. Некоторые направления протестантизма: 1) Лютеранство, 2) Анабабтиссты, 3) Меннониты, 4) Ковенанторы, 5) Английская церковь, 6) Квакеры, 7) Присветериане, 8) Баптисты, 9) Армия спасения ИУДАИЗМ – еврейская культура и цивилизация. Декалог - обращение к целому народу и содержит 10 законов/заповедей. Шесть из них это отношение человека к БОГу, четыре – человека к человеку. Познание БОГа лежит через откровение. Тетраграматон – БОГ. Душа человека имеет две стороны: божественная душа и живая. Иудаизм предполагает свободу выбора между добром и злом. На каждого человека ложится ответственность за свой выбор. Каждый несёт в себе образ и подобие божие. Требования: запрет на идолопоклонничество, богохульство, кровопролитие, разврат, жестокость по отношению к животным. «Кошерная пища» - чистая пища, сверх гуманное истребление животных. Каббала – еврейская мистика. Современный иудаизм разделяется на 3 течения: 1) ортодоксия, 2) реформаторы, 3) консерваторы. Основа Хабада: мудрость, разум, знание. ИСЛАМ Самая молодая религия. Жертвоприношение. Дух господний передал Мухаммеду истину в чётких и ясных правилах (как обращаться с иноверцами, делить добычу, благословение пророка, запрет на азартные игры и ростовщичество, а также употребление в пищу свинины как нечистого животного. Коран – «чтение вслух» состоит из 114 аят (сур). Джихад – священная война против неверных. 5-ть основных принципов ислама: 1) шахад: «нет бога кроме Аллаха и пророк его на земле Мухаммед», 2) салат или намаз – как исполнять молитву, 3) саум – самый большой пост в 3 месяца, нельзя есть днём, 4) закат – 10% налог нуждающимся, 5) хадж – паломничество в Мекку. Вместо храмов в Исламе мечети. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ 19-20 ВЕКОВ: 1) Церковь Единения, 2) Культ Вуду, 3) Церковь Мармонов, 4) Свидетели Иеговы, 5) Ахмадины, 7) культ Рама Кришны, 8) Международное общество сознания Кришин.
Уважительное отношение друг к другу и недопущение насилия в любой форме его проявления и есть райское блаженство на планете Земля!
Ричард Докинз, один из столпов современного атеизма мало того, что посягнул на святое и сказал, что "Секс - бинарен", т.е. есть всего лишь два возможных пола, так ещё и заявил, что:
«Если бы пришлось выбирать между христианством и исламом, я бы всегда выбрал первое»
Автор книги «Бог как иллюзия» пришёл в ужас от решения мэра украсить Лондон «огнями Рамадана», так как Великобритания — «христианская страна».
Ричард подчеркнул, что строительство шести тысяч мечетей в Европе — это проблема, так как у людей уже есть «достойная религия, в отличие от ислама»:
Я не буду рад, если мы потеряем все наши соборы и прекрасные приходские церкви... Я считаю себя культурным христианином
Политика мультикультурализма заставила молить бога о пощаде даже самого ярого атеиста.
Византийская империя. Государство, на протяжении многих веков остававшееся сверхдержавой своего времени. Она могла проигрывать войны, терять территории, а после возрождаться заново, провоцируя всполохи пониже спины у всех окрестных народов. Её любили и её ненавидели. Какие бы отношения не выстраивали соседи с Ромейском империей, она всегда оставалась в центре их внимания. Лучший друг, лучший враг, лучший торговый партнер и лучший образец для подражания. Каждый, кто хоть раз вел дела с Византией, хотел себе её богатства, её города и власть её императоров. Эту сеть, что ромеи раскинули по всей Восточной Европе историк Дмитрий Оболенский назвал «Византийским Содружеством» – «наднациональной общностью христианских государств», где центром был Новый Рим – Константинополь.
Понятное дело, что говорить о каких-то «содружествах» в период всеобщей любви и ненависти довольно наивно, тем более, что сейчас уж очень любят слово «многополярный». Средневековье таковым не было и в качестве безусловных авторитетов долгое время выступали два персонажа – император и Бог. В одной части Европы роль исполнителя воли последнего на Земле взял римский папа, а в другой василевс никуда и не девался. Именно тот кусок Европы, где воля государя вершила сегодня, завтра и бесконечное будущее вплоть до Страшного Суда, и привлек внимание историка Дмитрия Дмитриевича Оболенского. Взглянув на империю, вокруг которой роились многочисленные государства, объединенные конфессионально, культурно и политически, ученый радостно улыбнулся и прошептал:
«Here it is, the Byzantine Commonwealth!»
Книга с таким названием увидела свет в 1971 году, став на некоторое время настоящей сенсацией. Нет, о влиянии Византии на соседние народы знали и раньше. Просто никто не пытался объединить их таким образом, чтоб получилась цельная и признаваемая всеми иерархия власти и величия. Правитель Нового Рима был, конечно, самым крутым. Но был ли он таковым настолько, чтобы это влияло на реальную политику стран Содружества? Вот это, конечно, вопрос. Для Оболенского все было понятно – да, влиял, да Содружество было реальным для всех его «обитателей».
обычный балканский славянин по мнению Д.Д. Оболенского
Основная беда со всеми концепциями такого рода – их очень сложно разбирать с точки зрения теории. А если хвататься за доказательства существования Содружества, придется сразу опускаться до конкретных примеров, поскольку какой-то особой методы по изучению византийского объединения народов Д.Д. Оболенский не придумал. В этом, кстати, и плюс, и минус его работы. Плюс – не нужно копаться в унылой теории, можно сразу читать интересные сюжеты. Минус – унылой теории оказывается очень мало, а потому не очень понятно, к чему нужна вся эта куча фактов. Сам автор, конечно, проговаривает, что слово «Содружество» – это очень упрощенное и неопределенное понятие, которому не надо придавать хоть каких-то строгих значений. Но сам же в следующем предложении говорит:
«это было действительно сообщество, а не интеллектуальная абстракция».
Когда существовало «Содружество»? Если судить по хронологическим рамкам работы Д.Д. Оболенского – целую тысячу лет. Начиная с VI века и вплоть до 1453 года Византия оставалась своеобразным центром притяжения для всех, кому хотелось поторговать, повоевать, пожениться или насытиться высокой культурой.
В то же время верхняя хронологическая планка самого Содружества даже у автора этой идеи пляшет, меняясь с IX на XI век и обратно. Все потому, что, начиная с IX века, Содружество начинает активно принимать новых членов и становиться куда более ромеецентричным. Болгария, Русь, Сербия, Дукля – все они в своем желании приобщиться к византийскому образу оказываются гораздо более едиными, чем может показаться. И этому, по мнению Д.Д. Оболенского, никак не мешают постоянные войны Византии со своими «коллегами» по Содружеству.
К XI веку иерархия Содружества затвердевает, формируя тем самым некий идеальный образ реального мира, в котором Византия занимает доминирующее положение в ойкумене, а её правитель – василевс – становится высшим сувереном христианского мира. Применительно к славянским народам, на примере которых Д.Д. Оболенский в основном и выстраивает образ Содружества, это действительно работает. Как ни желанна была патриархия для Болгарии или автокефалия для Руси, но василевс оставался верховным арбитром, третейским судьей и христианским автократором вплоть до последних лет существования империи.
Христос Пантократор. Мозаика монастыря Хора в Константинополе. 1316-1321 гг.
Кто входил в «Содружество»? По задумке самого автора – практически все народы Восточной Европы: Русь, Молдавия, Валахия, Болгария, Сербия, а помимо них на некоторый период времени еще Венгрия, Великая Моравия и Хорватия. С течением времени одни члены Содружества отпадали, другие – присоединялись. Определенная стабилизация объединения происходит как раз таки в XI веке, когда «под эгидой Византии складывается устойчивый круг держав», исповедующих православие и/или ориентированных в своей политике и культуре именно на Константинополь.
Тут сразу можно предъявить автору за то, что без внимания остались огромные территории на Кавказе, в Италии, Приевфратье и Сирии. Конечно, всё обычно списывают на то, что Оболенский писал скорее про ромее-славянские отношения, но в чем тогда смысл утверждать вселенский характер этого самого Содружества. Ведь ромейские города в Италии, Грузия и Армения, Венеция и государства крестоносцев оказываются вроде как недостойны «Содружества». А может быть все дело в том, что на них Византия влияла не так явно и значительно? Тут уже без комментариев.
Как было устроено «Содружество»? А черт его знает! Сам Д.Д. Оболенский отдельно обговаривает, что его Византийское Содружество ни в коем случае нельзя рассматривать в рамках борьбы «национализма» с «империализмом». Никакой борьбы между очевидным центром и не менее очевидной периферией не было, ведь каждый из членов Содружества был абсолютно независим от Ромейской державы. Тут, конечно, можно бросить на стол козырную карту в виде «культурного колониализма», с самого начала определившего отношение той же Руси или Болгарии к Византии… Мол, есть у нас по словам Д.Д. Оболенского «иерархически организованное культурно-идеологическое и политическое единство». Но слишком уж кривым получится постколониальный дискурс, ведь никаких ужасных последствий от следования за Византией в странах ей «подчиненных» обнаружено не было. А осмысление исторического опыта империи происходило в отрыве от её влияния на те или иные страны.
Византийское Содружество in a nutshell
Есть вариант рассматривать Содружество с точки зрения самих византийцев, у которых любой крещенный варвар автоматически становился подданным василевса. При этом сам варвар, как и василевс, могли быть не в курсе. Да и отношения ромеев с «василеей», «ойкуменой» и «политевмой» оказываются достаточно интересными, поскольку многие державы, не подчиненные Константинополю, продолжали считаться его частью. На том и строилась имперская идея. А уж была эта идея реальностью или лишь домыслом интеллектуалов – другой разговор.
Если обобщить, то никакой цельной иерархии Содружества в реальном мире X-XI веков не существовало и страны не выстраивались друг за дружкой, признавая ту вертикаль власти, что транслировали из Константинополя. Они, конечно, могли так сделать тет-а-тет, если это было выгодно. Все же получить ромейский придворный титул или заиметь отдельный статус в византийской иерархии, пусть и формально, очень даже круто. Построив крепкие отношения с Константинополем, правитель больше не был просто князем или королем – он был «севастократором», «помазанным представителем императора» или «младшим братом василевса». Правда весь этот статус работал скорее взакрытую, имея смысл лишь для одного конкретного государя в его сношениях с Византией.
«Скрепленное изменчивыми связями, разделенное на этнические группы и воюющие национальные государства, находящееся под растущей угрозой разрыва центробежными силами, рожденное в муках варварских вторжений, это сообщество держав обнаружило достаточную жизнеспособность и устойчивость, сохраняясь, как различимое единство»
Каналы влияния «Содружества». Тут все оказывается несколько проще, поскольку основной уровень византийской «экспансии» – это, прежде всего, христианство и следующая за ним христианская культура. Понятное дело, что единомоментного обращения в новую веру ни в Болгарии, ни на Руси не было. Однако элитариям обычно очень нравился христианский обряд и нравился образ власти, что транслировала Византия вокруг себя. Плюс, что для Д.Д. Оболенского реально кажется важным, эстетическая сторона восточных богослужений также имела свой вес.
Если упростить, то каждое государство проходило несколько ступеней, связанных с её вовлечением в ромейские сети Византийского Содружества:
Держава вступает в контакт с Византиской империей и осознает, как же она хороша. Можно с ней торговать, можно её грабить, можно использовать её в своих целях, но стать ей – превратиться в неё – невозможно. «Как было бы здорово встать в один с ней ряд и утереть нос этим бесхеребтным грекам», –думает государство.
Государство принимает христианство «греческого» восточного образца и открывает для себя прелести ромейского искусства и античного наследия, которые текут к ней через переводную литературу, импортных священников и мастеров. Принятое страной христианство автоматически означает признание главенства Константинопольского патриарха и, опосредованно, самого императора.
Государство оказывается вовлечено в хитрую сеть христианской богослужебной эстетики, которую хочется развивать уже на своей родной земле. Однако каждый книжник, пишущий литературный шедевр, каждый иконописец, юрист или зодчий, будут ориентироваться на Византию, как на идеальный образец, канон и шедевр. И даже в своих войнах с ромеями, каждый из государей будет периодически думать: «А чем я не василевс?»
То же самое применимо и к отдельным разрозненным народам, только в отношениях с ними Византия действовала более агрессивно, подчас навязывая свое крутое Содружество застигнутым врасплох бедолагам.
Важно пояснить! То, что в английском языке именуют «Byzantine Commonwealth» – это не то же самое Содружество, которым оперировал Д.Д. Оболенский. В современном широком значении это ваше «Commonwealth» используется применительно ко всем государствам, принявшим православие греческого образца. В случае же с концепцией нашего уважаемого ученого, религиозная связь с Константинополем стала играть решающую роль лишь с XII века, когда основной состав Содружества действительно устаканился в рамках православных государств Балкан и Северного Причерноморья. К тому времени уже ни о каком влиянии в Моравии или Венгрии говорить не приходится. Хотя и тут все не так уж просто. Мало ли, династический брак какой устроят – что это, как не проявление духовного единства?
«Byzantine Commonwealth», как отражение православной ойкумены
Вся история империи, если рассматривать её в духе Содружества – это бесконечный цикл вовлечения разных территорий в орбиту своего влияния. Где-то срабатывала дипломатия или миссионерская деятельность. В иных случаях нужно было расширять Содружество силой. Причем не всегда эти войны или миссии имели хоть какое-то название, ведь не каждая веха истории Содружества была связана с громкими именами.
Пример №1. Балканский гамбит
В VI-VIII веках Балканам пришлось столкнуться со страшной угрозой – огромным количеством славян, что возжелали поселиться в этих местах. То, что земли на Балканах подчинялись императору Византии, славяне не знали. А если и знали, то им было все равно. Уже к середине VII века под контролем Византии остались только юго-восточные районы полуострова, да острова, с которых можно было смотреть за распространяющейся эпидемией хардбасса. Если забежать вперед, то выясниться, что уже к середине IX века, большая часть привычных нам Балкан поделена между ромеями и государствами болгар и сербов, с которыми первые отлично дружат и враждуют в разных плоскостях.
Что понадобилось Византии, чтобы укрепить потерянное влияние? Обустроить на Балканах фемы – области, в которой земельные наделы распределялись между воинами, что должны были нести службу во благо империи. Губернаторы-стратиги блюли гражданский и военный порядок, а отвечать такие области должны были напрямую перед императором. Для приведения в порядок порушенной границы, через которую регулярно набегают славяне – самое оно.
Это у нас Балканы в VII веке. Власть императоров заканчивалась там, где кончались стены их городов
Однако одно дело отбить пару набегов и сделать пару военных округов. Вырезать все славянское население – задача может и почетная для ромейского солдата, но неблагодарная и нереализуемая. Славян же надо еще ассимилировать! Поэтому распространение власти Византии над новыми-старыми территориями происходило в несколько этапов. Сначала фемы устраивали пенетрацию определенным славянским племенам, вынуждая тех выплачивать дань или напрямую подчиниться ромейской администрации. Затем появлялись имперские чиновники, обустраивающие перепись и взимающие денежку с подотчетных территорий. Ну, а потом шли миссионеры, работавшие не по частной инициативе отдельных любителей славян, а чуть ли не по прямому заказу стратигов, пребывая «на зарплате» у фемной администрации. Обустрой епископию, рассади священников, действуй на официальном и низовом уровнях – вот тебе и реальный эффект примерно через сотню лет. Индейцев и то дольше крестили.
А это балканы IX века, где все проблемы Центральных Балкан уже решены, а на севере вполне конкретная Болгария
И самое забавное! Если спросить потомков этих самых славян через 200 лет, кем они себя считают, они скажут – ромеями. А почему? А потому что толерантность имперского миссионерства заканчивалась там, где начинались реальные имперские границы. А потому всех «бедных» балканских славян в VIII-IX веках мало того, что крестили, так их еще и эллинизировали. Никакого «своего» языка для богослужения, никаких послаблений для обучения родовитых сынков из местной аристократии. Хочешь поступить на солидную службу? Подняться в звании? Получить хорошее назначение? Учи греческий, молись по-гречески, шмотки носи тоже греческие и не выпендривайся, а то постигнет тебя судьба исавров и малоазиатских славян. Что, не слышали про малоазиатских славян? Вот то-то же!
Пример №2. Болгарский меден язовец
В случае с более организованными группами славян, сумевших собраться в полноценное государство, ромейская система «щас мы оперативно наделаем фем» давала сбой куда чаще. Борьба за подчинение Константинополю хорватов, сербов и болгар стала отдельной вехой становления Содружества, а также изрядной статьей расходов у всех императоров-полководцев.
Наглядным примером «рабочего» состояния Византийского Содружества является судьба царя Симеона (893-927) – второго (!) православного правителя Болгарии, посмевшего претендовать на святое – на титул «василевса греков». Подробно останавливаться на его биографии, взрослении и сексуальных предпочтениях смысла нет. Куда больше нас интересует его фетиш на «византийское» и то, как это отражает суть Содружества.
Прежде всего стоит сказать, что Симеон был воспитан византийцем. Если не по происхождению, то по духу и способу ведения дел. С самого начала его готовили не к престолу, а к руководству болгарской церковью. А где получать церковное образование, достойное княжеского сына? Конечно в Константинополе. Поэтому Симеон, приняв власть в Болгарии, еще не напитавшейся крутостью ромеев, оказался даже больше возмущен, чем его предки. Он-то этот ромейский обычай впитал вместе с христианскими текстами!
Васил Горанов. «Венчание царя Симеона».
Впоследствии князь продемонстрирует свое желание приобщиться к ромейскому социуму, став полноценным «василевсом ромеев». По сути, все войны, что вел болгарский царь, были лишь ступенькой к покорению Нового Рима и полноценному включению себя и своей державы в разряд «полноправных», т.е. равных Византии государств.
Сделать это было возможно за счет получения титула, равного которому не было во всем мире. И для Симеона этим титулом был титул «василевса». Конечно, был еще Рим, признавший в какой-то момент титул «императора», присвоенный Симеоном на излете жизни, но интересы Рима и его поддержка весьма эфемерны, а Константинополь… Ах, дилижанс-дилижанс!
В 913 году, подловив Византию в момент династического кризиса, Симеон наконец получает столь приятный ему титул царя. Однако лишь «царя болгар», вымученный под угрозой разграбления всей страны у константинопольского патриарха. Да и то – пройдет всего год и новый регент Константина VII – Зоя Карбонопсина – откажет Симеону в праве на титул, начав кампанию по осмеянию «болгарского варвара». А между тем варвар этот закончил обучение в Магнаврской высшей школе Константинополя.
Альфонс Муха. «Болгарский царь Симеон: основатель славянской письменности»
История Симеона и его борьбы за собственный титул заканчивается весьма забавно. Пытаясь на протяжении многих лет домогаться признания себя «василевсом ромеев», Симеон в какой-то момент не выдерживает и просто провозглашает себя таковым. Он собирает у себя церковный собор (917/8), избирает на нем полноценного патриарха (которого Болгария тоже давно хотела заиметь), а тот, в свою очередь, венчает Симеона на царство в титуле «василевса болгар и ромеев». Позже царский титул будет признан правителями Византии, пусть и в виде «василевса болгар», но прецедент-то какой!
Самое забавное здесь то, что Симеон мог позволить себе титул «василевса болгар» задолго до того, примирившись с Константинополем на правах равного по статусу царя. Однако этого не было достаточно. Можно, конечно, сказать, мол, сильный диктует свои условия, а Симеон был именно таким. Однако здесь тончайший культурный момент все таки дает нам возможность умилиться наивности болгарина. Ведь имея на руках мощную державу, в которой он начал «золотой век», Симеон все равно тянулся в Константинополь, желая стать частью мира, образ которого он насаждал у себя в Болгарии. А как же иначе? Византийские архитекторы и мастера, греческая литература, ромейские философы и богословы, придворная императорская мода – все это было заимствовано Симеоном у своих соседей, достичь уровня которых стало идеей-фикс. Вот и получается, что как бы ты не ненавидел Византию, ты все равно хочешь ей стать.
Пример №3. Ни слова по-сербски
Но не мечом единым жило Византийское Содружество. Хорошим примером трансляции ромейских достижений на славянскую почву может служить право балканских государств, заимствованное если не целиком, то хотя бы изрядно с византийских образцов. В случае с Русью все оказывается очень уж сложно – у нас и своего права было сколько угодно. А вот Болгария и Сербия избежать влияния греков не сумели. А может они не очень-то и хотели его избегать.
На дворе 1349 год. Правитель Сербии Стефан IV Душан, венчанный «царь сербов и греков», надавал по шапке всем находящимся в прямом доступе Палеологам и готов приступить к составлению полноценного свода законов. Кодекс, вышедший из-под его руки так и назывался – «Законник» – «Закон верного царя».
Манускрипт XV века с текстом «Законника»
Однако вот какая загвоздка. В ранних вариантах кодекса основному тексту «Законника» предшествуют два переводных греческих памятника, дополненных юристами Душана – «Алфавитная Синтагма» ромейского канониста Матфея Властаря (1335) и некий невнятный сборник с названием «Законы Юстиниана». Под этим таинственным названием, кстати, скрываются не Дигесты VI века, а выдержки из земледельческого закона VII-VIII веков, составленного в правление Юстиниана II.
Попрекать сербов за то, что они решили позаимствовать ромейские законы, никто не собирается. Наоборот – царские юристы дополнили и переработали эти законы в соответствии с актуальными для них нормами церковного и земледельского права. Куда важнее сам подход, связанный с опорой именно на ромейский образец. Это вполне вписывается и в саму политику Стефана Душана, в империи которого греков на тот момент было уже больше, чем сербов. Тем более, что новоприсоединенные после удачных войн территории Эпира, Македонии Фессалии и Албании, населены ребятами, которым куда привычнее свое – родное – ромейское законодательство.
Многие статьи и принципы «Законника» прямо адаптируют византийские идеи. Трудно все же предположить, что в сербском традиционном праве существовали представления о государственной защите бедных и гонимых, построении законодательного государства и «мудром монархе», подчиняющемся закону. Нет-нет, а византийский след умудрялся пробиваться даже в тех государствах, что претендовали на свержение предшествующего авторитета и утверждение нового идеала.
Альфонс Муха. «Коронация сербского царя Стефана Уроша IV Душана как императора Восточной Римской империи»
Византийское Содружество в своем идеальном варианте пронизывало все сферы культуры, религии и политики. Право, литература, музыка, богословие, архитектура, титулатура, образы власти – все это заимствовалось странами-членами Содружества из Византии, ставшей державой-донором. Не то что бы Византия была против – каждый отправленный на Русь митрополит и каждый посланный в Сербию архитектор были провозвестниками ромейского влияния. Исподволь, легонечко, но Константинополь мог влиять на политику и облик держав, что еще сотню лет назад вели войны и дела совершенно невнятным и непредсказуемым для империи образом. Возможно, хитырй план ромеев был именно в этом – окружить себя буферными государствами, схожими по культуре и вере. А может это лишь усложнение и так не очень практичной идеи.
Конечно, не стоит верить в Византийское Содружество на все 100%. Сейчас византинисты считают его ничем иным, как красивым интеллектуальным упражнением – идеальным образом того, чем была Византия для окружающих. Все здесь зависит от трактовки, от отношения. Мы или видим дивный новый мир, где все страны, подобно животным из «Короля Льва» склоняются перед величием Нового Рима, или же куда менее радужную картину, где Византия остается простым региональным гегемоном, соседи которого ведут с ним вечную борьбу за влияние и господство. Возможно эти две реальности соседствуют друг с другом, однако в работе Д.Д. Оболенского Содружество предстает куда более радужным и крутым, нежели они было на самом деле.
На самом деле Византия, как Христос, пожертвовала собой, дабы дать толчок другим народам. Но мы этого не ценим
Куда более конкретной критика становится, когда речь заходит о реальности политической стороны Содружества. Все же, по мнению Д.Д. Оболенского, иерархия, где главенствовала Византия, была реальностью для каждого из членов этого объединения. В реальности же интересы стран слишком мало соприкасались между собой, а само Содружество воспринималось слишком по-разному. Для жителя империи, коли уж оно и было реальным, оно выглядело, как мысленный рай – идеальный образ империи и её прав в тварном мире, оправдывающих её политику в отношении иных народов. Для жителей же прочих государств – сербов, болгар, валахов и русских – Содружество могло представлять скорее философскую идею, с которой тот или иной правитель мог вполне соглашаться. Не зря ведь на Руси вплоть до падения империи в церквях на молебнах поминали имена василевсов. Однако реальных последствий для иерархии государств, их политики и отношений с Византией Содружество не имело. Народы и державы все также продолжали заключать друг с другом союзы, объявлять войны, вершить торговые контракты, заключать династические браки и действовать ситуативно, не оборачиваясь каждый раз на образ Византии в решении своих проблем.
В западной историографии народ идеям Содружества тоже восхитился и возмутился одновременно. Появилась мысль смягчить идеи Оболенского, предложив понятие «византийский идеал», ориентация на который и была свойственна многим государства Содружества – Болгарии, Сербии, Руси и даже Османской империи. Так получалось куда более логично. Византия – это круто и мы берем за основу некоторые её идеи, понятия и образы, однако это не делает нас едиными, а тем более друзьями. А кто-то из историков считает, что сама идея Содружества, как чего-то наднационального и универсального вряд-ли была свойственна ромеям из-за отсутствия у них интереса к идеям всеправославия и экуменизма. А все эти христианские додумки только портят настоящим ученым жизнь.
И даже так сейчас есть немало ученых, кому идея Содружества кажется привлекательной. Не столько из-за реальности её существования, сколько из-за удобства применения. Говоря «Византийское Содружество» довольно легко представить, о чем идет речь, о каких границах, каком времени и каком содержании этого термина. И пусть реальность оказывается куда более суровой, чем представления интеллектуалов, но Византия и правда оставалась образцом для многих государств на протяжении столетий. Все, кого коснулось влияние Константинополя хотя бы на миг, становились частью Содружества. Хотят они того или нет.
Что почитать?
Оболенский Д.Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов. 2012.
Иванов С.А. Византийское миссионерство: можно ли сделать из «варвара» христианина? 2003.
Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX - начало XII вв.). 2000.
Billinis A.J. The Eagle Has Two Faces: Journeys Through Byzantine Europe. 2011.
Graham S. A History of the Athonite Commonwealth: The Spiritual and Cultural Diaspora of Mount Athos. 2018.