Не существует пути, по которому нужно идти, потому как все пути идут отсюда туда, и тем самым уводят от Всего, Что Есть, от единственного возможного места, от дома.
Нет пути, который бы вел отсюда сюда.
Вот почему никакая практика, никакое учение, или переделанное служение, или изучение, или работа, или еще что-либо, что "ты" можешь "сделать" на этом "пути" не приведет "тебя" "туда". Ты уже Здесь.
Храните Бога всегда в своих мыслях и мечтах. Разум должен быть очищен. Очищенный разум приведет к чистым поступкам. Это рецепт счастливой жизни. Проявление Бога во всей нашей жизни сделает мир обителью мира и гармонии.
Мы постарались сделать каждый город, с которого начинается еженедельный заед в нашей новой игре, по-настоящему уникальным. Оценить можно на странице совместной игры Torero и Пикабу.
В Китае говорят: «Злейшие враги не принесут человеку тех бед, которые могут создать ему собственные мысли и эмоции». Они очень тщательно описали психосоматику, в которой Печень играет активную роль:
Застой Ци занимает центральное место в патологии женщин. Он легко вызывает эмоциональную стагнацию, а значит, и Застой Крови. Очень яркой часто употребляемой эмоцией является гнев (раздражительность, агрессивность). Но даже будучи подавленным или скрываемым, он активно терроризирует Печень. Во время беременности истощается Инь (питание) Печени и Почек, а подобные эмоции не только усугубляют истощение, но создают условия для патологического подъёма Ян Печени или также Блокировке Ци с возможной депрессией. Эмоциональный застой может быть связан с отсутствием половой жизни, чувством потери и одиночества, например у вдов, давших различные обеты, фригидных или стеснительных особ. Это может стать условием для замедления циркуляции и стагнации жидкостей в полостях с последующим возникновением различных новообразований.
Истощение Инь создаёт условия для ослабления функции (Ян) Почек. В эмоциональном плане может возникнуть боязнь неизвестности и усталость. Чтобы преодолеть усталость, нужно напрячься, иногда сверх меры. Так как Почки являются «Матерью» Печени, то чрезмерность мышечного и эмоционального напряжения повреждает канал и функцию (Ян) Печени.
Состояние подобного напряжения, растерянности, усталости развивается в первую очередь у молодых и неопытных матерей, домохозяек, лишённых поддержки мужчин. Значит, формируется нарушение освобождения организма от гормонов (особенно эстрогена), продуктов метаболизма, жидких форм в том числе. Это создаёт условия для образования кист и гроздеподобных уплотнений в груди.
Тяжкие раздумья, многодумие вообще — в результате тревога. Они сами создают или усиливают уже имеющийся Застой в Печени, истощающий Селезёнку и Желудок. Если организм женщины не полностью растерял силы во время родов или она имеет крепкую конституцию, то могут возникнуть условия для чрезмерной активности Печени в виде подъёма её Ян. Это вызовет чувство жара в груди, её увеличение в объёме и боль. Если женщина ослаблена, то Недостаток Ци Селезёнки и Желудка создаст условия для усталости, накопления Сырости в организме, в груди в том числе, усугубятся Застой Ци Печени и напряжение в молочной железе от него. Нарушение взаимоотношений между Печенью и Селезёнкой выражается в избытке эстрогена (относится к Инь-категории) и ослаблении эффекта сдерживания, который выполняет прогестерон (относится к Ян-категории).
Обида на родителей или кого-то одного из них, накапливаемая годами, влияет на каналы Перикарда, в китайской медицине имеющего значение не только охранителя Сердца от невзгод. Под Перикардом китайцы подразумевают не столько саму «сердечную сумку», сколько совокупную деятельность всех паренхиматозных (плотных) органов по перемещению Крови. Перикард объединён в пару с Тройным обогревателем. А он является механизмом орошения тканей тела и отвода влаги из организма, объединяющим функции не только всех полых органов, но и других полостей тела (таких как полость грудной клетки, брюшная полость, тазовая полость, капсулы суставов, пространство между кожей и мышцами, пространство над диафрагмой и под ней, промежутки между клеточными мембранами).
Эти полости Тройного обогревателя можно назвать своеобразными «входами, выходами, коридорами, лифтами для подъёма, опускания всех видов Ци и местами их производства». Например, Вэй Ци зарождается в Нижнем обогревателе, распространяется в дневное время с помощью Верхнего по поверхности тела, в промежутках под кожей, между мышцами, в суставах, а ночью –– по слизистым поверхностям органов и во внутренних просветах и полостях. Ин Ци производится в Среднем обогревателе. Ци Желудка, Желчного пузыря движется вниз, а Селезёнки и Почек — вверх.
Человек на 80% состоит из воды, а кровь — более чем на 90%, поэтому правильный и своевременный жидкостный (крово-, лимфо- и водообмен) –– процесс наиважнейший. Китайские специалисты термином «Тройной обогреватель» обозначают три части тела: Верхний обогреватель (Лёгкие и Сердце), Средний обогреватель (Селезёнка и Желудок) и Нижний обогреватель (кишечник, Печень, Желчный пузырь, Почки, Мочевой пузырь).
Регуляция метаболизма происходит с помощью распределения Тепла Ян Почек (поэтому называется «обогреватель») и всеобщего участия Юань Ци. Здесь следует заметить, что именно Тройной обогреватель позволяет Юань Ци, хранящейся в Почках, преображаться в другие виды Ци, распространяться по организму для выполнения разных задач, а также мотивирует и активизирует её движение.
Чрезмерные или длительно присутствующие эмоции могут вызвать Застой как Ци, так и жидкостей, нарушая их циркуляцию по организму, вследствие чего образуются отёки, кисты (пузырьки с жидкостным содержимым) практически в любых местах. С точки зрения современной медицины, учитывая сложность, слаженность, многоплановость работы Тройного обогревателя, топографию и влияние на многие системы организма, включая эндокринную, к его деятельности стоит присовокупить функцию блуждающего нерва.
Чувство вины — самая распространённая, легко возникающая причина мастопатии. Оно (чувство) вызывает мышечный блок в шее и верхней части спины. Через область шеи и лопаток проходят два канала: Желчного (ещё и по боковой поверхности грудной клетки, контактируя с грудью) и Мочевого пузыря. Первый используется для отвода Жара сверху из головы, шеи, щитовидной и молочной желёз, а второй выполняет роль одного из сепараторов жидкостей на Чистые и Мутные. Если есть мышечный блок по ходу этих каналов, то нарушается дренаж Жара и Мутных жидкостей, которые могут скапливаться в щитовидной железе, органах грудной клетки и молочной железе соответственно.
Понимая закомплексованность, чопорность в обществе я разработал Гормональную Тантру.
Так как наши тела находятся в спящем режиме (я описывал этот феномен в одном из недавних постов) и пока мы не выведем тело из спящего режима, ни о каком просветление и поднятии Кундалини не может быть и речи, психика просто не даст это сделать. А чтобы помочь разблокировать пси-тело я и разработал ТДМ.
За 3 месяца простая домохозяйка начинает соединяться с партнёром и чувствовать волны наслаждения поднимающиеся по её телу. Увидимся в комментариях.
Мы учимся молчать. Мы больше не увлекаемся сложностями. Мы придерживаемся простого образа жизни. Мы по-настоящему перестаем беспокоиться о будущем, о нашем существовании и обо всем остальном.
Что-то изнутри говорит нам, что та же Сила, которая знает, как заставить яблоню выращивать яблоки, цветы так красиво цвести, манго расти на манговых деревьях, пшеницу расти в полях, и при этом достаточно солнца, достаточно дождя, достаточно всего, чтобы поддерживать и обеспечивать их рост, та же сила знает, как позаботиться обо мне. Поэтому я могу быть Собой, Тишиной.
На Западе - в Европе и Америке, - йога уже давно не чувствует себя «гостьей с Востока», в адаптированном и упрощенном виде она прочно заняла свое место в современной массовой культуре. В последние годы это коснулось и нашей страны. Появилось много центров йоги, в одних она подается как древняя духовная традиция, ведущая к внутреннему совершенству, а в других - как комплекс физических упражнений для оздоровления тела.
Среди посетителей этих центров оказались и люди, называющие себя православными христианами. Многие из них считают занятия йогой не противоречащим своей вере, и болезненно реагируют на слова священнослужителей и богословов, которые говорят о недопустимости увлечения йогой для христианина. Причины столь резкой позиции для них остаются непонятными.
Для того, чтобы обозначить и объяснить православное отношение к йоге, и был составлен настоящий сборник. Поскольку среди многих апологетов йоги распространено мнение, что будто бы критику йоги позволяют себе только люди, толком не знакомые с ней и потому их суждения не могут быть компетенты, в настоящем сборнике представлены работы таких православных авторов, которые знакомы с йогой не понаслышке.
Архимандрит Софроний (Сахаров) в молодости отдал занятиям йогой, - и не просто физическими упражнениями, а с глубокой медитацией, - более семи лет своей жизни. Впоследствии он раскаялся в этом и уверовал во Христа, а со временем стал монахом на Святой Горе, учеником преподобного Силуана Афонского. Отец Софроний на практике постиг духовный опыт Православия, и имел все необходимое, чтобы компетентно сравнивать православный и индийский пути. Он не писал специального сочинения на эту тему, но высказывался в различных беседах, цитаты из которых и приведены в настоящем сборнике.
В еще большей степени высказываться о йоге имеет право Христина Мангала Фрост. Сама по национальность индианка, она родилась в семье, принадлежащей к касте брахманов, и изучала йогу не через третьи руки в адаптированных версиях, как многие современные россияне, а с раннего детства и в оригинальной индуистской традиции. В молодости, учась в Австралии, она приняла протестантизм, а позднее обратилась в Православие, в котором духовно возрастает уже более десяти лет. Христина обладает учёной степенью доктора наук по английской литературе в Кембриджском университете, она замужем за православным христианином Дэвидом Фростом, и является матерью четверых детей, а также прихожанской русского православного храма прп. Ефрема Сирина в Кембридже (Великобритания). Прежде, чем перейти к этим работам, хотелось бы сделать небольшой обзор мнений о йоге, которые высказывали о ней авторитетные православные иерархи.
В мае 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на студенческом фестивале «Вера и дело» так ответил на вопрос о йоге: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них - это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога - вовсе не только лишь физкультура, она опирается на вполне определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики. «Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью», - отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность и предостерег от экспериментов с медитацией. В качестве примера Патриарх поделился своими впечатлениями от общения в Индии с русскими людьми, всерьез увлекшимися индуистскими духовными практиками.
Предстоятель другой Поместной Православной Церкви - Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) в свое время написал целую статью под названием «Йога». В ней он пишет: «Многие упражнения йоги оказывают небольшое положительное воздействие на определенных людей, по крайней мере, такое, которое оказывают и упражнения других комплексов. Но, вообще говоря, эти упражнения входят в структуру индуизма и являются этапами более широкого и общего духовного восхождения. Их конечная цель - нечто большее, чем просто хорошее физическое самочувствие... Ведь и коленопреклонения нашей молитвенной традиции не являются простыми телодвижениями, а связаны с более глубокими процессами и выражают определенный настрой и состояние души, стремящейся к духовным целям; точно так же и более сложные упражнения йоги связаны с индуистскими верованиями и индийским духовным, религиозным опытом».
Перечислив восемь ступеней-этапов традиционного пути йоги, направленного к последней цели - «освобождению», владыка Анастасий отмечает, что «Хотя на первых этапах сохраняются некоторые элементы сознания, на последнем йог приходит к преодолению даже самосознания. Они не воспринимают цвета, запахи, звуки, чувства и не осознают себя или кого-либо еще. Их духи «свободны», как говорят инициированные, от памяти и забвения. Это считается знанием, просвещением. Эта техника направлена на связь с Абсолютом. Для нее центральные истины христианства о Христе Спасителе, благодати, бескорыстной любви, Животворящем Кресте не имеют никакого значения».
Затем архиепископ высказывается критически о попытках некоторых греков очистить йогу от всего индийского и сделать «христианской». По этому поводу владыка Анастасий замечает, что если бы это действительно было бы возможно, в лучшем случае получился бы некий метод «достижения человеком глубокой тишины, избавления от внутренних потрясений, производимых нашими желаниями, интересами и фантазиями», однако «нет нужды искать такой метод, потому что он привел бы к противоположным результатам: абсолютная автономия человеческого духа и чрезвычайная путаница. Согласно христианской вере, духовная жизнь с ее завершением есть дар Божией благодати, а не достижение независимой человекоцентристской техники. Кроме того, для нас, православных христиан, существует исихастский опыт восточного христианства, где при определенных религиозных условиях можно достичь святой духовной жизни во Христе, мира и «исихии» в любви».
Архиепископ Анастасий обращает также внимание на то, что в Греции многие центры, где изучается йога, намеренно скрывают ее религиозное происхождение и корни, тем самым вводя в заблуждение людей, не имеющих достаточной религиоведческой подготовки.
Православный религиовед священник Михаил Плотников, много лет посвятивший изучению религиозных традиций Индии, в одном из интервью напоминает, что «йога - это монашеская практика, которая подразумевает вначале отказ от противоестественных желаний (то есть от греховных, порочных желаний), затем - от естественных желаний (брака, богатства и проч.), потом - вообще от всех желаний. Например, классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в «Йога-сутрах» Патанджали, имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и «тонким» телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации). При этом следует практически не пить и не есть, мало спать и дышать, быть равнодушным к похвалам и оскорблениям, ничего не чувствовать, остановить поток своих мыслей, полностью сконцентрироваться в себе на некой точке, войти в состояние транса. И вот тогда в твою внутреннюю пустоту и безмолвие должен войти свет, который воспринимается йогином как свет собственной «божественности» ...
Йогины полагают, что после остановки всех психических процессов и достижения самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, «выжигаются семена кармы» и это гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела... Такой именно настоящей аскетической йогой в России у нас мало кто занимается... всевозможные гуру и держатели йогических центров в России фактически занимаются ньюэйджевской йогой, в которой практически отсутствует аскетизм, и только изредка практикуется временное уединение, медитация, чтение мантр, которые нужны для освобождения от мыслей и сосредоточения. Цель такой йоги - некое успокоение, вхождение в блаженное состояние и не более того».
Далее отец Михаил специально останавливается на разоблачении некоторых мифов о йоге, распространяемых ее западными приверженцами: «Мне не раз доводилось слышать или читать утверждения российских адептов йоги, что, дескать, индийские йоги живут долго и счастливо, при этом не болеют тяжелыми хроническими заболеваниями, на них не давит груз стрессов и нерешенных проблем. Это ложь, миф... Всеобщая диспансеризация, которая была в Индии (первый и последний раз) в 1980-х годах, показала, что йогины, которых там несколько миллионов человек, живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают, к тому же, массой заболеваний. Например, катарактой глаз, потому что постоянно концентрируются на солнце, вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения подолгу в противоестественных позах. Йоги страдают букетом заболеваний верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому как каждый день делают клизмы, жгутами очищают носоглотку, что со временем практически уничтожает слизистую оболочку в кишечнике и носовой полости... Несмотря на то, что все они, за исключением женатых шиваитов, дают обет безбрачия, подавляющее большинство йогинов оказались больны хроническими венерическими заболеваниями. Те же йогины, которые не хотят поддаваться блудной страсти, весьма часто оскопляют себя изуверскими способами...»
Отец Михаил делает следующий вывод: «Говоря о духовной опасности от занятий йогой, можно кратно сказать так: если будешь заниматься настоящей индуисткой или буддисткой йогой - впадешь в самообольщение - будешь считать себя «богом», а если будешь заниматься ньюэйджевской йогой - также впадешь в прелесть... От занятий фитнесйогой серьезных духовных последствий нет, впрочем, как правило, фитнесом занимаются люди, которые вообще не живут никакой духовной жизнью... По моему мнению, правильнее сказать, что любой фитнес, не только с элементами йоги, сам по себе не душеполезен. Люди, которые слишком заботятся о своем внешнем виде и здоровье тем самым свидетельствуют, что они не живут духовной жизнью».
Стоит также привести мнение иеромонаха Серафима (Роуза), который в молодости, до принятия Православия, также немало времени занимался восточными медитативными практиками: «Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец Дешане написал о своем опыте превращения йоги в «христианское» учение... Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения, узнает в этом описании «христианской йоги» точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути... То же стремление к «святым и божественным чувствам», та же открытость и готовность быть «восхищенным» неким духом, те же поиски не Бога, а «духовных утешений», то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за «состояние благодати», та же невероятная легкость, с которой человек становится «созерцателем» или «мистиком», те же «мистические откровения» и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения...»
В заключение хотелось бы процитировать запись разговора, сделанную митрополитом Иерофеем (Влахосом), - по его просьбе один из афонских старцев кратко обозначил основные отличия православной Иисусовой молитвы от индийского типа йоги и медитации: «Во-первых, в молитве решительно выражается вера в Бога, Который сотворил мир, управляет им и любит его. Он — нежный Отец, Который заботится о спасении Своего творения. Спасение совершается в Боге, поэтому в молитве мы просим Его: "Помилуй мя". От делателя умной молитвы далеко отстоит самоспасение и самообожение, в котором и состоял грех Адамов, грех падения... Спасение совершается не "в себе и через себя", как утверждают человеческие учения, но в Боге.
Во-вторых, в молитве мы стремимся встретиться не с безликим богом. Мы не ставим цель подняться до "абсолютного ничто". Наша молитва сосредоточивается на личностном Боге — Богочеловеке Иисусе. Отсюда и молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий"... Мы любим Христа и храним Его заповеди. Мы подвизаемся в их осуществлении. Он сказал: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (14:15). Любя Христа и храня Его заповеди, мы соединяемся с Пресвятой Троицей.
В-третьих, при умной непрестанной молитве мы не впадаем в состояние гордости. Учения, о которых ты говорил мне ранее, изобилуют гордостью. Нашей же молитвой приобретается блаженное состояние смирения. "Помилуй мя", — говорим мы и считаем себя хуже всех. Не превозносимся ни над каким братом. Любая гордость чужда делателю молитвы. Имеющий ее безумен.
В-четвертых, как уже отмечалось, спасение — не абстрактное состояние, но единение с Триипостасным Богом в лице Господа нашего Иисуса Христа. Но это единение не устраняет человеческого фактора. Мы не ассимилируемся, поскольку каждый из нас — особая личность...
В-пятых, при прохождении молитвы приобретается способность различать искушения. Мы видим и понимаем движения сатаны, но вместе с тем и действие Христово, то есть распознаем дух лести, который столь часто преобразуется в Ангела света, отделяем добро от зла, нетварное от тварного.
В-шестых, борьба за молитву связана с очищением души и тела от разрушительного влияния страстей. Мы стремимся достичь бесстрастия не стоического, но динамического, то есть не умерщвления страсти, а преображения ее. Вне "бесстрастной страсти" нельзя любить Бога и спастись... Мы боремся за очищение от обезображенных состояний, которые создает диавол. Без этой личной борьбы, которая совершается по благодати Христовой, невозможно спастись.
В-седьмых, молитвой мы не стремимся привести ум к абсолютному ничто; мы хотим обратить его в сердце и стяжать благодать Божию в душе, откуда она распространяется и на тело. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Тело, по учению нашей Церкви, — не зло; злом является плотской разум. Оно не "одеяние души", как говорят философские учения, и его нужно стремиться не сбросить, но спасти. Ибо под спасением всего человека подразумевается и его душа, и его тело. Следовательно, мы не стремимся к гибели тела, но воюем против служения ему. Не хотим гибели жизни. Не стремимся впасть в такое состояние, чтобы ради прекращения страданий не иметь желания жить. Мы упражняемся в молитве потому, что жаждем жизни и стремимся вечно пребывать с Богом.
В-восьмых, в нас нет безразличия к окружающему миру. Те учения, о которых ты упоминал, избегают углубляться в человеческие проблемы с целью сохранить свой мир и безмятежие. Мы же стремимся к иному — непрерывно молимся за всех. Плачем о всем мире. Хотя спасение — это единение со Христом, мы состоим в общении с другими людьми. Не можем спасаться сами по себе. Радость, которая существует только для нас, но не для мира, не является действительной радостью.
В-девятых, мы не придаем большого значения психотехническим методам, а также различным положениям тела, хотя и считаем, что некоторые из них помогают сосредоточить ум в сердце. Но, повторяю, мы стремимся не к апатии (это отрицательное состояние), а к стяжанию Божественной благодати».
Принятая у нас семичкаровая система и привычные всем цвета чакр были придуманы европейцами 100 лет назад. В Ведах, Упанишадах и других древних текстах о них не говорится ни слова. Когда же на самом деле появилось это понятие, и что оно означает, рассказал нашему порталу индолог, специалист по тантрическим текстам и практикам, переводчик санскрита Андрей Игнатьев.
Всё начинается с истории, и каждое понятие или термин имеет свои истоки. Чакры – часть индийского мистицизма и философии. Как давно они известны? В каких источниках о них говорится и насколько древнее само это понятие?
АИ: Да, вы правы, любое явление надо рассматривать в его развитии, потому что ни одна концепция не возникает в готовом виде. И чакры — не исключение. Самыми ранними текстами, где встречаются упоминания о чакрах, являются, во-первых, «Йога-сутры» Патанджали, которые датируются примерно II веком до нашей эры — IV веком нашей эры. И, во-вторых, это комментарий Вьясы к «Йога-сутры», приблизительно IV век нашей эры.
В самих Йога-сутрах (Глава 3, стих 29) упоминается только одна чакра, а вернее то место в теле человека, которое можно соотнести с будущими чакрами. Это пупочная чакра или набхичакра.
Здесь говорится, что благодаря саньяме на пупочной чакре появляется знание строения тела. Саньяма — это общее название трёх последних членов восьмичленной йоги (дхарана, дхьяна и самадхи).
Я думаю, что речь здесь идет не о чакре в том значении, которое этот термин получит позже, а имеется ввиду просто окружность пупка. Так это слово переводит словарь Монье-Вильямса — круглый пупок. Тем более что индийцы как раз ценили такой пупок, и поэты воспевали круглый глубокий пупок у женщин.
Далее, в комментарии Вьясы (на стих 3.1), встречается упоминание о местах, которые можно отождествить с более поздними чакрами. Это:
Пупочная чакра — набхичакра (будущая манипура)
Лотос сердца — анахата
Лучезарный центр в голове — аджна
Кончик носа (в списках более поздних чакр не фигурирует).
Обратим внимание, что эти места используются только для мысленного сосредоточения, для концентрации. Они не несут никакого антуража, никаких атрибутов, которые столь характерны для более позднего описания чакр. И также они не связаны с кундалини, как в постклассической йоге.
В ранних источниках, чакры — это места для мысленного сосредоточения, концентрации, и не более того.
Предложу даже такой термин — проточакры, т.е. места, которые потом использовались для создания всем известной системы чакр.
Но почему именно эти места? Как я думаю, это слово, изначально обозначающее окружность пупка, позднее распространилось и на все остальные места чакр и стало их наименованием.
Что касается того, почему эти точки были выбраны для концентрации, то, во-первых, сам по себе пупок привлекает внимание.
Вообще, живот в архаичных представлениях — это обиталище жизненной силы. Даже у нас в старославянском языке живот означает жизнь. Можно вспомнить и обычай самураев совершать самоубийство путем вспарывания живота. То есть жизнь покидает человека через живот.
Сердце в архаичных представлениях — также важный орган, который ассоциируется с душой, и вообще считается самым священным органом человека. Аналогично и с головой. Ну а кончик носа, если вспомнить уже более позднюю йогу, это удобное место для концентрации при медитации. При этом кончик носа в устоявшийся список чакр не попадает.
В более поздних текстах чакры упоминаются просто в бесчисленном количестве. Но наибольшего расцвета представления, связанные с чакрами достигают уже в позднесредневековых текстах. Здесь можно назвать такие тексты как Шатчакра-нирупана (XVI в). Это фрагмент текста Шри Таттва Чинтамани автора Свами Пурнананда. Затем это Шива-самхита (XVII в), потом ГхерандаСамхита и Хатха-йога-парадипика. Все это относится к позднему Средневековью, насколько это понятие приложимо к Индии.
Обращу внимание, что ни в ведах, ни в Махабхарате, ни о каких чакрах не говорится. Всё это концепции более поздних времен.
Еще хочу выделить такой момент, что концепции о чакрах всегда носили очень элитарный характер, были уделом небольшого числа мистиков и аскетов. Подавляющее большинство индийцев никакого представления о чакрах не имели. Более того, даже многим духовным направлением эти представления были совершенно чужды. Их гуру ничего о чакрах не говорили. Для примера приведу всем известное Международное общество сознания Кришны. Ни это общество, ни древние кришнаиты чакрами не занимались, и в их вероучении и практиках чакры никакой роли не играли.
А вообще, что такое чакра? Как переводится это слово с санскрита?
АИ: «Чакра» буквально переводится как диск или колесо, имеет и другие значения. Чакра может обозначать оружие, метательный диск, один из атрибутов бога Вишну. Во-вторых, чакрой может именоваться янтра. Шри чакра или Шри янтра — это самая священная янтра в южноиндийской тантрической традиции Шривидья. Наконец, чакрой также именуются групповые ритуалы тантриков, участники которых садятся по кругу, отсюда и название.
Вишну с чакрой
С точки зрения науки, слово «чакра» является основой особой глагольной формы, интенсива, которая обозначает очень напряженное, интенсивное действие. Оно происходит от корня «кар» или «кри» — делать, творить (сравним в create в английском языке). Однако, существуют и традиционные варианты истолкования этого термина. Например, известный индийский философ Абхинавагупта (X-XI вв) в сочинении Тантралока предложил свою этимологию этого термина. Он выводит слово чакра от корней «кас» — расширяться, цвести, «чак» — быть удовлетворенным и «крит» — разрушать.
Есть и другие, традиционные, этимологии этого слова. Например, в тексте Нирукта чакра выводится из корней «крам» — шагать, и «чар» — двигаться.
Однако, как я уже сказал, по моему мнению, то слово, которое мы сейчас подразумеваем под чакрой произошло от окружности пупка. И впоследствии распространилось на все подобные места, служившие йогам для мысленного сосредоточения.
Также я бы хотел обратить внимание, что мы привыкли к самому этому слову — чакра. А в текстах, собственно говоря, у этого слова есть и синонимы.
То, что мы привыкли называть чакрой, также называют адхара (или основа), стхана (место), падма (лотос).
Синонимы есть и у отдельных чакр, и не всегда употребляются их привычные нам названия. Муладхара, например, именуется пхуми-чакрой, брахмападмой, чатурдалой или мулакандой. А свадхистана — бхимой, шатпатрой, вари, адхистханой.
Европейцам же привычна какая-то более унифицированная схема, где все названия едины, где всё понятно. Но индийские тексты очень вариативны, в том числе и в плане наименований. И слово чакра встречается в них не чаще, чем слово падма или адхара.
Чакры – термин, пришедший из индийской традиции. Но это понятие широко распространено и в описании различных тибетских буддийских практик. И там это понятие несколько отличается от индийского. Каково Ваше мнение по этому поводу?
АИ: Да, в практиках буддизма чакры также играют определенную роль. И тут необходимо сделать очень важное замечание.
Мы привыкли считать, что чакр всего семь. Но на самом-то деле в текстах индуизма и буддизма называется самое разное их количество. Что касается числа семь, то автором этого концепта является теософ Чарльз Ледбитер, англичанин, который придумал его только в начале XX века.
В подлинных же источниках индуизма называется обычно шесть чакр плюс седьмая сахасрара, которая как бы выносится за скобки. И это только один из вариантов.
Откуда тогда Ледбитер взял семь чакр? Дело в том, что в теософии Елены Блаватской, учеником которой он являлся, особое значение всегда придавалось числу семь. И теософы пытались подогнать под это число вообще все восточные понятия, с которыми они сталкивались. Отсюда и всякие идеи семи рас, семи тел человека и так далее. Чего ни в одном тексте буддизма и индуизма вообще не встречается. То есть это всё выдумки Блаватской и её последователей.
Книга Ледбитера о чакрах
На самом же деле в источниках мы видим самые разные варианты с упоминанием их численности. Сначала обратимся к буддизму. Здесь признается либо четыре чакры, либо пять.
Четыре чакры человека находятся в:
макушке головы
горле
сердце
пупке
Если же фигурирует пять чакр, то пятая чакра относится к области гениталий.
Кстати, мне приходилось сталкиваться с мнением, что буддисты уделяют особое внимание именно четырем чакрам якобы потому, что эти практики фигурировали среди монахов, и поэтому «низшие» чакры монахов не интересовали. На мой взгляд, эта точка зрения неверна.
Вообще расхожее мнение о том, что есть «высшие» чакры, отвечающие за духовность, а есть «низшие», которые связаны с сексом, с размножением, с чем-то низменным — это типично европейская точка зрения, и она совершенно не состоятельна.
Думаю, ещё будет возможность об этом поговорить в нашем следующем интервью. Нет каких-то низменных чакр или возвышенных чакр — это всё выдумки и фантазии европейцев.
Что же касается буддийской концепции 4 или 5 чакр, то самая важная из них называется ушниша-камала. Она соответствует сахасрара чакре в индуизме. А три первые чакры связываются с месторасположением трех тел Будды. Нирманакая связывается с чакрой пупка, Дхармакая — с чакрой сердца и Самбхогакая — с горлом.
Чакры в тибетском буддизме
Эти чакры имеют и другие соответствия — с мудрами, с богинями, с четырьмя благородными истинами учения буддизма и так далее.
Что же касается других концепций о числе чакр, то, например, южноиндийская школа Шривидья выделяет девять чакр, начиная с акулападмы. Они соотносятся с девятью подразделениями Шри-янтры, священной янтры этой школы.
В Кашмире в 1959 году был обнаружен манускрипт, содержащий описание 12 чакр: бхрамара, сахасрадала, пурна-гири-питха, аджна, балават, вишуддха, анахата, манас, манипура, кундалини, свадхистана и адхара. Здесь описывается и количество лепестков в этих чакрах.
Кроме того, шиваиты помещают над сахасрарой еще один центр, именуемый двадашанта. По их мнению, она находится над отверстием Брахмы (место на макушке голове. — Ред.) на расстоянии 12 пальцев и считается самой верхней чакрой. Иногда называется и две двадашанты.
А когда я переводил Девибхагавата-Пурану, то при описании чакр встретил кроме общеизвестных названий кайласа-чакру и родхини-чакру, которые согласно этому тексту находятся выше аджна-чакры. И это только немногие примеры, потому что вариантов описаний чакр, их числа и названий весьма и весьма обширное.
На разных рисунках и схемах положение чакр в теле человека изображается по-разному — где-то перед человеком, где-то – вдоль позвоночного столба и т.п. Так и разные люди утверждают, что «видят» чакры в разных местах. Каково же правильное расположение чакр?
АИ: Если мы обратимся к ранним источникам, таким как Йога-сутры и комментарии к ним Вьясы, то здесь некая ось расположения этих мест, которые я называю проточакрами, отсутствует.
А вот уже классический трактат по чакрам Шатчакра-нирупана не оставляют никакого места для разночтений. Здесь говорится, что есть канал сушумна, который расположен между двумя каналами — ида и пингала. Это лунный и солнечный каналы. И сушумна соотносится с позвоночником. То есть он идёт по позвоночнику, а внутри сушумны расположен канал нади. Это читрини — очень тонкий, как паутина. И вот на читрини нанизаны все лотосы. Под лотосами здесь как раз и подразумеваются чакры. Именно это описание стало впоследствии общепринятым у индийцев.
Что же касается утверждения, что некоторые люди видят чакры, то с точки зрения классической концепции чакр — это абсурд.
Йогин не видит чакры, они их визуализирует. Он порождает их своим воображением, силой своей мысли.
И поэтому, кстати, чакры совершенно неправильно связывать с так называемым тонким телом человека. Эта ошибка у нас очень часто встречается, проскальзывает даже в научной литературе.
В представлениях индийцев тонкое тело или сукшма-шарира является промежуточным звеном между душой и физическим телом. Есть разные представления о том, из чего оно состоит. Но чакры в состав тонкого тела никогда не включаются. Никогда.
Великий французский индолог Андре Паду в контексте концепции чакр предложил термин имажинальное тело (от франц. imaginer — воображать). То есть йогин созерцает не какие-то реально существующие органы, которые недоступны для простых людей, а он просто своей фантазией их порождает, вызывает к жизни. Поэтому чакры не видят, их представляют. И вот эта концепция Паду, на мой взгляд, очень правильная.
То есть чакры — это не некие «тонкие» органы, доступные только избранным, не какая-то «тонкая» материя, которую способны видеть только очень небольшое число людей.
Чакры — это фантом, который вызывает к жизни сознание адепта. Потому что если бы чакры были чем-то объективно существующем, то их описание не различались бы столь сильно в разных источниках.
Теперь давайте поговорим об их «внешнем виде». Можно встретить описание чакр как вращающегося колеса, в виде лотосов или их лепестков, воронок… А как они описываются в источниках на самом деле?
АИ: В ранних йогических текстах, которые я отношу к периоду проточакр, никакого описания их внешнего вида нет. А уже в более поздних источниках чакры постепенно обрастают весьма значительным антуражем. Чакры представляются в виде лотоса, имеющего определенное количество лепестков. И зачастую эти лепестки несут на себе буквы санскритского алфавита.
Вообще, описание чакр даже в источниках, относящихся к одному и тому же временному периоду отличается. Где-то оно более сложное, где-то более упрощённое. Самое сложное, «навороченное» описание мы находим в трактате Шатчакра-нирупана.
Общим среди всех этих описаний является то, что чакра — это лотос, что у него есть лепестки, что внутри у него пребывают божества. Мужское, женское божество, также чакры могут включать геометрические фигуры, треугольники, четырехугольники, лингамы и т.п.
То есть антураж чакр может описываться весьма подробно, и описания могут быть как схожими, так и сильно различаться.
Аналогичный вопрос про цвета чакр. Есть ли в источниках упоминание цветов, к которым все привыкли? Муладхара — красная, Свадхистана — оранжевая и т.д.
АИ: Цвета, к которым все привыкли — это тоже явно европейская выдумка — соотнесение чакр с семи цветами радуги. Никаких фиолетовых или оранжевых чакр и так далее в источниках не фигурирует. Но цвета их всё же называются. При этом в различных источниках упоминаются разные цвета чакр как лотосов.
В Шива-самхите, например, с цветами дело обстоит так:
Муладхара — цвет не называется;
Свадхистана — красный;
Манипура — золотой, золотистый;
Анахата — красный;
Вишуддха — золотой;
Аджна — не указан;
Сахасрара — не указан.
Для сравнения назовем цвета из Шатчакра-нирупаны:
Муладхара — темно-красный;
Свадхистана — алый;
Манипура — цвет тучи;
Анахата — цветок бакухи (красный);
Вишуддха — дымчато-лиловый;
Аджна — белый;
Сахасрара — белый.
Ну а в других источниках могут упоминаться и другие цвета, либо вообще не называться. Кроме того, важно отметить, что это только цвета самих лепестков лотоса. Помимо этого, у всех элементов, составляющих антураж внешнего вида чакр тоже могут быть свои цвета. Например, согласно Шатчакра-нирупаны, буквы для муладхары — золотого цвета, знак земли — ярко-жёлтого, потом там ещё фигурирует Дакини яркая, как сияние солнца, и Сваямбху-лингам — цвета литого золота.
То есть если цвет и называется, то это никогда не общий цвет для всех элементов этой чакры.
Бытует мнение, что первые 6 чакр соответствуют областям эндокринной системы в физическом теле, а седьмая соотносится с аурой или магнитным полем. Так ли это?
АИ: Эта концепция была выдвинута еще французской преподавательницей йоги, которая писала под псевдонимом Кайзаран Али почти 100 лет назад, в 1928 году. Но до сих пор никаких серьёзных подтверждений со стороны науки эта концепция не обрела. Со стороны индийских йогов она также не нашла себе сторонников.
Вообще, говоря об этой концепции, мы затрагиваем очень серьёзную проблему «физиологизации» чакр. То есть когда чакры связываются с работой тех или иных органов, систем человеческого организма. Сюда же можно отнести и связывание чакр с медициной, распространенное мнение о том, что, воздействуя на чакры, мы можем исцелять физические болезни. Есть еще проблема «психологизации» чакр, о чем можно подробнее поговорить позже.
Что же касается физиологизации чакр, то здесь, как правило, действует принцип близости. То есть какая чакра к какому органу ближе расположена, за тот орган она и отвечает. Если свадхистана находится рядом с гениталиями, значит это что-то с сексом связано. Если манипура находится в животе — это что-то с пищеварением, анахата — с сердцем и т.д. Но данные утверждения в аутентичных текстах никакого подтверждения не находят. Там такого нигде нет.
Также всем известно, что в Индии есть традиционная медицина Аюрведа. И если бы чакры действительно имели отношение к медицине, то, разумеется, тема чакр нашла бы своё отражение в текстах Аюрведы. Но мы нигде этого не находим. А значит чакры и медицина — это совершенно разные области.
И вот вся эта «чакровая медицина», все эти диагностики, лечение через чакры — это всё европейские выдумки. Причем выдумки с целью заработать деньги просто из воздуха. Никакие аутентичные источники, ни тексты Аюрведы этого не подтверждают.
Мне приходилось слышать такое мнение, что в нашей стране есть определенные проблемы с медициной, поэтому люди идут к шарлатанам, начинают заниматься «чакровым дыханием» и прочее. Но хочу сказать, что в более, так скажем, благополучных странах с точки зрения медицины — там не меньшее количество людей, а может быть ещё и большее, увлекается этой чакровой медициной и всей этой чакровой ерундой.
Столь же реальной проблемой является и психологизация чакр. Сейчас у нас в моде психология, у нас все психологи, куда ни плюнь. И соответственно чакры начинают связываться с особенностями характера человека, с его настроением и так далее. Можно услышать, что если человек добрый, значит у него развита сердечная чакра и т.п. Но опять-таки йоги никогда не говорят ничего подобного.
Чакры — это понятие не для врачей и не для психологов. Оно для аскетов и мистиков, которые занимаются созерцанием.
Хотя для справедливости можно сказать, что иногда в источниках говорится о том, что благодаря созерцанию той или иной чакры, человек может освободиться от всех болезней или от прегрешений. Но это опять же не медицина и психология. Это уже нечто магическое, сверхъестественное.
Есть ли более или менее «важные» чакры? Сейчас многие говорят именно об анахате — сердечном центре (что нужно «прокачивать» именно его, медитировать на него и т.п) либо о третьем глазе — аджне.
АИ: Как правило, когда идет перечисление ряда чакр вместе с их описанием, какого-то выделения более важных или менее важных чакр не бывает. Но случается и исключения. Как я уже говорил, в Девибхагавата-пуране, которую я переводил, дается описание шести чакр: от муладхары до аджны. А также там называются ещё две чакры — кайласа-чакра и родхини-чакра, которые находятся над аджной. Но описание их не приводится. Из чего можно сделать вывод, что они воспринимаются как нечто вспомогательное, второстепенное.
Андрей Игнатьев, фото из личного архива Андрея.
А вот что касается слова «прокачивать», то, честно говоря, эти термины — «прокачка» чакр, «чистка» чакр уже набили оскомину.
Набившие оскомину фразы о прокачке или чистке чакр с головой выдают сугубо технократическое мышление современных людей. Они воспринимают чакры как некий механизм, который можно разобрать, смазать маслом, почистить, потом снова собрать. Это абсолютно не йоговский, не тантрический подход. Это не индийское мышление.
Еще я бы хотел отдельно остановиться на теме, что якобы существуют некие «высокие» чакры, связанные с духовностью и «низменные» чакры, которые относятся к низшим формам действия — сексу, еде, плотским развлечениям. В источниках нигде подобной градации не встречается. И такие чакры как муладхара или свадхистана ни с чем таким не связываются. Более того, согласно Шатчакра-нирупане, в свадхистане, например, пребывает сам бог Вишну. Если бы действительно эта чакра связывалась с чем-то нехорошим, как в восприятии наших современных эзотериков, у которых почему-то всё это с сексом связано, то понятно, Вишну бы там вряд ли находился. Всё это сугубо западные фантазии, совершенно не индийские. Все чакры важны и все чакры нужны.
Существует ли какая-либо взаимосвязь между чакрами и стихиями? (Вода-земля-огонь-воздух)
АИ: Да, такая взаимосвязь в ряде источников проводится. В той же Шатчакра-нирупане видим такую связь:
муладхара — земля
свадхистана — вода
манипура — огонь
анахата — воздух
вишуддха — акаши
При этом, ничего унизительного для свадхистаны или муладхары в этом отождествлении нет. Оно носит сугубо условный характер, и на природу чакр не указывает.
Действительно ли чакры могут быть заблокированы и их нужно «открывать»? Если да, то как?
АИ: Термин «блокировка» или «открытие» чакр у меня вызывает улыбку. Но для справедливости скажем, что подобные представления имеют под собой основу в источниках. В них упоминается три узла: узел Брахмы, Вишну и Рудры, которые присутствует в чакрах и препятствует подъёму кундалини.
Эти узлы находятся соответственно в сердце, шее и межбровье. А согласно другой версии, эти узлы находятся в муладхаре, в анахате и в аджне. И всё же эти представления об узлах несколько отличаются от версий, которые распространены у современных любителей эзотерики.
Как вы относитесь к различным приборам по «считыванию», «распознаванию» чакр, фотографиям ауры?
АИ: Я считаю всё это обычным шарлатанством. И насколько я знаю, среди серьезных ученых нет таких, кто верил бы, что подобное “считывание” чакр или фотографирование ауры реально. Это удел определенной среды людей, которые в это верят и занимаются этим. Но не больше.
Правда ли, что разные чакры отвечают за определенные сферы жизни человека: муладхара за деньги, свадхистана – за сексуальную энергию и т.п.?
АИ: Это всё ерунда. Возьмем нашу любимую свадхистану, которую приверженцы данного подхода очень любят связывать с сексом и сексуальными удовольствиями. При этом более грамотные из них могут ссылаться на Шива-самхиту, где говорится, что медитация на свадхистану приводит к тому, что йогин становится предметом желания для женщин камы. Женщины камы — это, по-видимому, такие небесные апсары, не обычные женщины, а именно божественные женские сущности.
Казалось бы, всё логично: свадхистана внизу, и, если на нее медитируешь, тебя ждут сексуальные удовольствия. Но мы читаем дальше Шива-самхиту и находим, что тоже самое говорится и об анахате. То есть если медитируешь на анахату, то тебя тоже ожидает любовь божественных женщин.
Берем другой текст — Шатчакра-нирупана. Здесь при описании свадхистаны, говорится, что созерцание этой чакры приводит к тому, что йогин избавляется от всех врагов, недостатков, становится владыкой йогинов, обретает красноречие. И ни слова о сексуальных удовольствиях и божественных красавицах, которые его так ждут. Но зато при описании анахаты говорится, что, созерцая эту чакру, йогин становится привлекательным для женщин. Хотя при этом называется и много других хороших вещей, которые получают благодаря созерцанию этой чакры. Так что какой-то устойчивой связи свадхистаны с сексуальной энергией нет.
Теперь о том, что муладхара или в другой версии манипура «отвечает» за деньги. Это вообще моя любимая тема для насмешек. Я сразу вспоминаю поговорку, которую сам и придумал:
У каждого поколения свои чакры
Каждое новое поколение эзотериков придумывает новые мифы вокруг чакр в соответствии с настроениями, господствующими в обществе. Я вспоминаю советских эзотериков начала девяностых годов. Это были люди бескорыстные, увлеченные, и само слово «деньги» в их устах было, можно сказать, ругательством.
Кто-то скажет, что это советское влияние. Но, если мы обратимся к опыту дореволюционных эзотериков, теософов, антропософов — это тоже были очень бескорыстные люди, абсолютно не стремящиеся к выгоде. Это соответствуют даже характеру нашего народа. Вспомним хотя бы русские поговорки, которые осуждают богатство и богатых: «В богатстве нету братства», «У богатого зимой снега не допросишься» и другие. И такая позиция мне близка. В отличие от стремлений многих современных любителей восточной духовности, которые буквально одержимы темой денег.
«Деньги — это тоже энергия», «Деньги приходят в наш дом с севера» — все эти фразы присущи культу пресловутой успешности, который является продуктом коммерциализации данной среды. И проявилось это в последнее десятилетие.
Сейчас вообще господствует культ денег, и он не обошел стороной и чакры. Обязательно нужно придумать чакру, которая будет отвечать за деньги.
Это, конечно, очень далеко от оригинальных источников. Как я уже сказал, все концепции чакр были уделом весьма ограниченных кругов мистиков, аскетов, которых деньги и материальные богатства не интересовали. Часто из имущества у них была только набедренная повязка. А некоторые даже обходились и без нее. Например, знаменитые агхори, которые ходили полностью обнаженными в любое время года и в любом месте.
Вспоминаю также моего учителя санскрита Хованского, к которому я ходил заниматься, и он за это денег с меня не брал. Он был как раз ярким представителем бескорыстного поколения советских эзотериков.
А что касается мифа о низших и высших чакрах, то хочу добавить еще следующее. Возьмем трактат Шива-самхита, в котором говорится, что созерцание муладхары приводит к тому, что йогин овладевает знанием прошлого, настоящего и будущего. А что касается свадхистаны, то благодаря ее созерцанию, он обретает знание различных шастр. Мы видим, что созерцание этих как бы «низших» чакр связано с обладанием важным духовным знанием. Поэтому люди, которые делят чакры на высокие и низменные, не правы.
Еще помню, в Шива-самхите есть интересное место, которое любители привязать чакры к деньгам и карьерному росту могут истолковать по-своему. Там говорится, что если йогин созерцает манипуру, то он может входить в тело другого, а также алхимическим путем создавать золото. Это истолковывается так: значит тот, кто созерцает манипуру, хорошо знает психологию и при этом еще умеет зарабатывать деньги. Но это тоже некая модернизация, подмена понятий. Не надо приписывать людям тех времен, когда составлялись эти трактаты, какие-то свои собственные устремления.
Когда авторы писали о том, что йогин может проникнуть в чье-то тело, они имели в виду именно мистическое проникновение. А когда описывали возможность создавать золото алхимическим путем, они имели в виду именно алхимию, а не зарабатывание денег.
Люди жили в магическом мире, наполненном волшебством, мистикой. И они именно так и воспринимали все эти способности, не перенося их на какую-то бытовую сферу, как современные люди.
Как связаны понятия чакр, кундалини и праны?
АИ: Чакры, кундалини и праны вместе составляют то имажинальное, тело, о котором писал Андре Паду. Хотя, кстати, праны в отличие от чакр и кундалини иногда включаются в состав сукшма-шариры, тонкого тела. Можно поговорить об этом в следующей беседе.
Сейчас многие стали говорить о том, что чакровая система человека больше не работает, либо что чакр у человека больше нет. Другие говорят о том, что количество чакр изменилось, например, в хьюман-дизайне. Что вы думаете по этому поводу?
АИ: Санскритская литература изобилует описанием тех бедствий, которые постигают человечество с приходом Кали юги. Это распространение болезней, войн, смешение каст, разврат, пьянство, ну и так далее. Об этом можно в частности почитать в третьей книге Махабхараты. Но нигде в этих текстах не говорится о том, что деградация людей в Кали югу как-то связана с изменением чакр. В тех же йогических текстах нет таких указаний, чтобы с нашими чакрами что-то случилось. Ни в одном источнике мы этого не встречаем.
Необходимость жить – загадка, с которой сталкиваются многие. Однако, посвятивший себя тантре на протяжении 22 лет и изучающий Даосский цигун уже 15 лет, я стал четко понимать назначение этой жизни.
Тантра – это не просто набор практик и техник, она является путеводителем к просветлению и гармонии. С момента моего первого погружения в мир тантры, я осознал, что она способна преобразить не только физическое тело, но и разум, и душу. Через годы преданной практики, я стал замечать все более глубокую связь между моим телом и разумом, между сознанием и духовностью.
Даосский цигун – это ещё одно сокровище, которое я обрел в своем пути. С помощью его упражнений и силы дыхания, я смог совершенствовать свое энергетическое поле и развивать внутренние органы, заряжая их силой и здоровьем. Я узнал, что цигун – это непосредственное погружение в глубины себя, возможность обрести гармонию и единство с Вселенной.
Но что такое человеческое эго, и в чем состоит истинная духовность? Ответ на эти вопросы я нашел в ходе своих практик и опыта. Человеческое эго – это та часть нас, которая стремится к самоутверждению, к удовлетворению своих желаний и амбиций. Оно, как правило, ограничивает наши возможности и не позволяет нам раскрыть свой истинный потенциал.
С другой стороны, духовность – это состояние единства с самим собой и с миром, погружение в глубины внутреннего "я". Я наслаждаюсь моментами медитации и просветления, когда все вокруг замирает, а я полностью обращаюсь к своим внутренним просторам. Но истинная духовность живет не только в этих моментах, она проявляется в каждом деле, в каждом дыхании, в каждой мысли.
В какой-то момент я соединил тантру и Даосский цигун – так родилась Горманальная Тантра, это пространство, в котором я нашел себя и открыл для себя обширную вселенскую гармонию.
Они проложили путь к свету и помогли мне понять великую загадку жизни: для чего мы здесь и кто мы на самом деле. Живя в гармонии с собой и окружающим миром, я наслаждаюсь каждым мгновением этого бесконечного путешествия.
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689