В данной статье будет показано как в Византии в 1059 году началась цветная революция, в результате которой империя потеряла суверенитет. А также будет показана на примере исторических сведений и с приведением литературы — прямое участие англичан в этом процессе.
В 1059 году императором Византии становится Константин X Дука, который намеренно начинает уничтожать государство изнутри и, в первую очередь, делает это с суверенитетом. Именно при нём значительные части империи становятся утраченными. Это при нём в империю вторгаются якобы «тюрки», которые, как недавно выяснилось в ДНК исследованиях, отсутствуют в современных жителях Турции. Забегая наперёд, можно отметить, что если и были тюрки, то они использовались как временные наёмники и для отвода ответственности от европейской страны, которая стояла за падением Византии, предав и обманув её.
Константин X Дука был профессиональным деятелем цветной революции. Он:
«участвовал в перевороте Комнинов, в результате которого император Михаил VI Стратиотик отрекся от престола в пользу Исаака I Комнина (1057-1059)» (pravenc.ru)
Константин X Дука ненавидел Византию, так как он:
«В 1034-1035 г. по приказу императора Михаила IV Пафлагона был арестован вместе с тестем и сослан на остров Плата в числе других родственников Далассина. Покинул остров после воцарения Константина IX Мономаха (1042)» (там же)
Типичное начало биографии иностранного ставленника, ненавидящего государство, которое он потом управляет, что множество раз в будущем повторится и о чём уже известно на примере других стран.
Константин Дука, став императором в 1059 году, первым делом стал реализовывать тактики внешнего управления. Среди них — предварительное задабривание, для последующих обманных действий.
«В начале правления Константин X Дука делал щедрые пожертвования монастырям и чиновникам, раздавал придворные титулы. Однако позже непомерная щедрость императора сменилась крайней скупостью, строжайшим вниманием к взиманию налогов и упорным стремлением наполнить казну»
Любопытно, что его действия в конечном итоге вызвали недовольства у военных ровно также, как и спустя века на британского иностранного ставленника Гитлера совершались множество покушений, но безрезультатных, ещё до начала Второй мировой войны самими немцами.
«В 1060 — 1061 г. Константин X Дука предотвратил вооруженный мятеж офицеров флота».
Ну а дальше классическая схема цветной революции, где необходимо реализовать ряд кризисных мероприятий для дестабилизации страны:
«Во внутренней политике Константин X Дука ориентировался на столичную бюрократию, предпочитая ее интересы интересам провинциальной военной аристократии, к которой он формально принадлежал по происхождению. Правительство Константина X Дука существенно сократило расходы на армию и флот, что привело к значительному ослаблению военного ресурса империи. Не получающие денежного довольствия солдаты в массовом порядке уходили со службы, некоторые подразделения, в основном на Востоке, были расформированы»
Как пишет Большая российская энциклопедия:
«При Константине Дука центральная власть была неустойчива» (bigenc.ru)
А.Величко в своей книге "«13-й апостол» Византии и Крестовые походы", отмечает:
Дука легко расстался со всеми приобретениями Исаака I Комнина и быстро отказался от какого-либо участия василевса в управлении Церковью (Google Книги)
По всей видимости и византийскому обществу этот деятель не был особо известен, что говорит о намеренном сокрытии данных о нём, что также типично для иностранного ставленника в стране:
«Происхождение Константина Дука было довольно темным, и даже современники затруднялись дать ответ на вопрос, являлся ли Константин потомком знаменитого при первых императорах Македонской династии рода Дук или нет» (azbyka.ru)
Ну а теперь доказательство того, о чём сегодня говорят ДНК исследования, что никакого завоевание тюрками Византии не было:
«В то же время при Константине X Дука резко увеличилось число наемников в византийскую армию, в основном норманнов из Южной Италии и англосаксов, бежавших из Англии в результате ее покорения Вильгельмом Завоевателем. Эти наемники постепенно вытесняли варягов и русских, находившихся на византийской службе» (pravenc.ru)
Англосаксы же не бежали из Англии, а скорее всего были ею намеренно направлены с целью совершения цветной революции, в ходе которой в скором времени на значительной части Византии будет наложена политизированная, деструктивная, колониальная идеология, которая до настоящего времени действует в Турции.
Англичане же скорее всего получили эту идеологию от её создателя – Ватикана, где вероятнее и была переписана Библия (см. Общие сюжеты Библии и Корана) с добавлением политических мотивов, концепций и идей, для, в первую очередь, сдерживания и колониального порабощения государств, так как иного объяснения переписывания Библии нет. Да и переписывание с последующим изменением процесс трудоёмкий и обязательно должен был включать тогдашнее финансирование и выгодоприобретателя.
Ещё при жизни Константина X Дука некоторым было известно, что он скорее всего является деятелем, как сегодня называется, цветной революции и уничтожителем суверенитета:
«Авторы, оставившие основные сведения о времени правления Константина X Дука, настроены по отношению к нему критично. Даже его приближенный и друг Михаил Пселл, хотя и делает императору много комплиментов, неоднозначен в оценке его политики. Михаил Атталиат описывает правление Константина Дука как ужасное время; он считает, что действия Константина Дука привели к упадку империи» (pravenc.ru)
Следуя инструкциям одной из европейской страны, которая предала Византию и организовала цветную революцию, Константин Дука отличается в:
«нежелании выделять деньги на государственные нужды, о патологической склонности к сутяжничеству, выдумыванию бесполезных законов, преступному предпочтению варваров на военных должностях византийцам»
В результате:
«К 1067 году были утрачены фемы Васпуракан, Великая Армения, Тарон, большая часть Месопотамии, опустошительным набегам подверглись другие обширные территории»
Ясно видны тактики внешнего управления, а именно манипуляция представителями военной сферы и их дезинформация, из-за чего потенциал служащих направлялся на ненужные процессы:
«Любимым детищем нового императора стали суды, сутяжничество приобрело характер всеобщей болезни, и даже многие военные, оставив мечи, занялись этим, ставшим куда более выгодным, делом» (azbyka.ru)
Об о всех этих методиках блокирования работы государственных служащих и тактиках внешнего управления уже есть публикации. И многие из них применял Константин X Дука. А значит он был подготовлен и направлен некоторой стороной, стоявшей за падением Византии. Что же это за сторона необходимо точно установить в результате исследования.
Но уже сейчас можно однозначно сказать об англичанах, что датой начала их тысячелетних преступлений, о чём говорилось в предыдущих публикациях, можно назвать 1060-ые годы, когда Византия потеряла суверенитет. Совершенно однозначно можно и сказать, на основе изучения исторических сведений, что, в последующем, Османская империя стала проектом именно Англии.
Формально Византия ещё продолжала существовать, но о её сократившемся размере нагляднее всего можно увидеть на интерактивной карте geacron.com
Это уже была не империя, а колонизированное государство, не обладающая никаким суверенитетом.
Воодушевившись падением Византии, англичане большое число раз в будущем безнаказанно совершат аналогичные преступления с другими странами и империями.
Да, советская власть, действительно, проделала огромную работу в образовательной сфере.
Я напомню публике, что после революции большевикам пришлось знатно потрудиться, что-бы из жалкого наследия царско-христианского правления страной сделать нормальную страну.
Либеральные сопли! Обращайтесь к измеримым показателям, будьте проницательны и объективны, особенно, когда речь идет про исторические факты. Кстати, про исторические факты вашего Отечества.
Советское образовательная система многими экспертами признается одной из лучших в Мире, до сих пор. В каких-то науках СССР был безоговорочным лидером, в каких-то было отставание, но если брать во внимание, что образование было бесплатным и общедоступным, если учитывать масштабы и скорость преобразований в данной сфере, то вряд ли возможно найти что-то сопоставимое в мировой практике. Кому интересно, можно с википедии начать.
Да, отставание было, с некоторыми странами разница составляла десятилетия, но нюансов тоже много, не везде оно было полностью бесплатным, не везде доступным, не везде не носило формальный характер, особенно на первых этапах реализации. В "нормальных" Англиях всеобщее образование было введено в 1880 году, во Франции - в 1882 году, в Японии обязательное трехлетнее образование появилось в 1900 году. В СССР закон о всеобщем образовании был принят в 1930 году, хотя в отдельных республиках он появился уже в начале 1920-х:
В 1925—1928 годах, по мере обеспечения доступности обучения для всех детей школьного возраста, всеобщее обязательное начальное обучение вводилось распоряжениями местных советских органов. Так, законы о всеобщем обучении были приняты: в 1924 году — в Украинской ССР; в 1926 году — в Белорусской ССР; а также в ЗСФСР и в некоторых республиках Средней Азии — в конце 1920-х годов[18]. Однако только после ликвидации беспризорности как массового явления (к 1928 году — уже только 300 тыс. беспризорников), к сентябрю 1930 года появились основания утверждать, что всеобщее начальное обучение детей введено фактически[16]. wiki
Но вот какой момент. Большевики пришли к власти в 1917 году.
Другой кусок википедии подтверждает мои тезисы о том, что нужно погружаться в детали, читаем:
Так законы о всеобщем обучении приняты: в Пруссии в 1717 и 1763, в Австрии в 1774, в Дании в 1814, в Швеции в 1842, в Норвегии в 1848, в США в 1852—1900 гг., в Японии в 1872, в Италии в 1877, в Великобритании в 1880, во Франции в 1882.[8]. Однако, хотя формально Законы о всеобщем образовании были введены в этих странах раньше России, но их принятие сопровождалось длительной полемикой и борьбой. Например, в Англии полный пакет соответствующих законодательных актов был введен в действие между 1870 и 1907 годами.[6] — то есть в течение 37 лет. В России после обсуждений в Гос. думе в 1908—1912 гг. реформа образования заключалась с введением общего начального образования, которое планировали завершить примерно в половине губерний России (в европейской части) до 1918 г, а в полном объёме, по всей империи — к концу 1920-х годов. Фактически к 1917 году практически полный охват начальным образованием был обеспечен в европейской части РИ среди мальчиков, но среди девочек — только на 50 %.[6]wiki
То есть, начало образовательной реформы в России началось еще до революции 1917 года.
Сравните число начальных школ/численность учеников до 1920-го года и после. Начало реформ образования было положено еще до прихода большевиков к власти. Более того:
В 1906 году был выработан закон о всеобщем обучении; его всячески тормозила Дума, но в условиях самодержавной монархии проект получил силу закона решением царя. К 1916 году уже сложилась непрерывная система образования, «впервые в мире осуществившая полную координацию общего и профессионального образования, в частности возможность переходов между общеобразовательными и профессиональными учебными заведениями одного уровня». В самых отдаленных деревнях строились тысячи школ, здания которых кое-где используются и по сей день. Готовилась реформа языка. Учреждались средние профессиональные и художественные учебные заведения – будущие ПТУ. «Эта сеть должна была дать профессии представителям всех социальных групп… предотвратить появление «лишних людей», получивших общее образование, но не имевших профессии». источник
Распространено мнение, что в масштабах всей России разрабатывавшиеся МНП и депутатами Гос. думы проекты всеобщего обучения так и не получили поддержки на самом высоком уровне.[8] — однако, это не так: рамочный закон о начальном школьном образовании (о резком увеличении финансирования) был подписан 3 мая 1908 г. Николаем II, а в дальнейшем разногласия между Гос. думой и Госсоветом состояли в том, что Госсовет настаивал на увеличении финансирования (выше предложенного Гос. думой) без указания сроков перехода на всеобщее образование, а Гос. дума настаивала на внесении в закон срока перехода на всеобщее обучения (10 лет), но считала при этом, что увеличения финансирования выше ею предложенного (10 млн руб. в год) не требуется[12]. При этом, те же современные критики этого закона пишут[источник не указан 4362 дня]: «Со времени издания закона от 3 мая 1908 г. в стране начинают проводиться первые мероприятия, связанные с реализацией проекта введения всеобщего образования в стране, который предполагал создание школьных сетей начальных учебных заведений». Эти мероприятия (в том числе увеличение числа школ и их доступности в радиусе не более 3 верст) проводились неуклонно вплоть до 1917 года[6]
То есть реформы к 1917 году шли полным ходом. Да, отставали, да заслуга большевиков огромна, но начало реформ, которые привели к всеобщей грамотности в раннем СССР, было положено еще при Николае II.
В эту тему надо погружаться, рассматривать детально, в контексте, в историческом процессе, а не по вики скакать, но я свое отпогружался в универе. Чем смог, поделился с вами.
Давайте уважительнее относиться к каждому нашему историческому периоду. Даже к не самому успешному и не самому приятному. Историческая преемственность поколений- это невероятная цивилизационная ценность!
PS и всегда нужно учитывать, что брать общую статистику чего бы то ни было по всей дореволюционной России- не совсем корректно. Европейская часть России, Кавказ, Урал, Финляндское Княжество, Дальний Восток и т.д.- это абсолютно разные, неоднородные системы, которые сравнивать между собой не совсем правильно, как и брать среднюю температуру по палате.
PPS
Так вот, может я и не прав (докажите обратное), но мне кажется, что Россия была на пике могущества только дважды. И оба раза она максимально далеко отходила от религии.
Этот хлебушек даже обсуждать не хочется. Господа, это очень странно слышать, сдавайте рогатки маме и за учебники, есть пробелы в познаниях. Дама пообразованней услышит такое и не даст вам))))
Период между падением Рима первого в V столетии и Рима Второго в XV и особенно его ранний этап считается тяжёлым и суровым временем, когда в Европе опыт, созданный средиземноморской цивилизацией, был частично забыт и не получил дальнейшего развития. Среди причин этого выделяются множество вещей, как правило - развал римской системы управления, упадок экономики ввиду этого, приход к власти в бывших западно-римских провинциях невежественных варварских вождей, лишь мимикрировавших под латинскую культуру. и далее по списку. Нередко можно услышать доводы о губительном влиянии христианства на наследие античных науки и искусства. Каждый из этих факторов в какой-то мере повлиял на то, что с VI по X столетия Западная Европа и Европа вообще очень уступала в смысле цивилизации Ближнему Востоку, Индостану и Китаю, вступив в ряд "Тёмных веков". Однако одним из важнейших триггеров не только регресса на Западе, но я ряда других негативных (глобально и объективно или для конкретных государств и обществ того времени) изменений в эти века стали арабские завоевания и шедшая с ними в нерушимом тандеме исламизация.
Их значение для возникновения той парадигмы, в которой существовала Европа сотни лет, чрезвычайно велико. Помимо этого, они также необычайно сильно повлияли и в определённой степени продолжают влиять на жизнь прочих регионов мира. Здесь я расскажу о том, что это за влияние и какие у него последствия были тогда и есть сейчас.
Политические последствия
До начала арабских завоеваний политическая ситуация на Ближнем Востоке была стабильна уже не одну сотню лет - с тех самых пор, как во II-I веках до нашей эры Рим укрепился здесь, он вёл часто повторяющиеся войны с иранскими державами к востоку - сначала с Парфией, а затем с империей Сасанидов. Частота и некая даже "традиционность" этого состояния, которое ничуть не изменилось и после того, как место Рима итальянского роль первейшей столицы здесь занял Константинополь, оказывало негативное влияние в первую очередь на коренное население этих краёв - ассирийцев, египтян, на Кавказе - армян. Территории, населенные ими, служили полем битвы в однотипных войнах, которые всегда кончались лишь временным сдвигом границы двух империй ближе или дальше от Средиземного моря. При этом местные народы исповедовали другую ветвь христианства, нежели жители греческого ядра Ромейской империи, про которую я уже писал. Далеки они были и от персидского зороастризма. По большому счёту, им не нравилась не одна из борющихся держав, к тому же все ужасы войны переживали (кроме непосредственно солдат) именно буферные регионы и их жители.
К подбрюшью гигантов, господствовавших в регионе, арабы удачно подставили свои клинки
Финалом вражды Византии и Сасанидов стала грандиозная война 602-628 годов, после которой ни одна из сторон не смогла нейтрализовать другую, но вот разорение и упадок пришли к обоим "доминаторам" Востока. Арабы, пришедшие следом, очень хорошо воспользовались этим, навсегда изменив карту региона. Местное население, которое было в первую очередь погружено в жалкое существование вековыми войнами, не просто не препятствовало, но даже и помогало завоевателям. Для него избавление от "греческой власти", которая существовала еще со времён Александра Великого, было большим благом, по крайней мере поначалу.
В действительности причин, повлиявших на такой успех походов мусульман, было гораздо больше, но крепко запомнить надо лишь основную - исчерпание ресурсов у двух господствовавших тогда империй, вследствие чего они оказались неспособны мобилизовать достаточные силы, чтобы активно сопротивляться новой силе, имевшей в довесок козырь в виде "свежего" исламского учения, которое активно критиковало христианство и зороастризм. И если Иран был разгромлен полностью и оказался под непосредственным арабским контролем, то Византии удалось устоять, хоть и ценой потери половины владений и ещё большего упадка. Халифат в VII - VIII столетиях распространился вплоть до Средней Азии, Иберии и Запада Индостана (что ныне Пакистан). И хоть в дальнейшем эта теократическая империя начнет рассыпаться, она уничтожит оставшуюся с античных годов политическую обстановку, чем "взбодрит" не только Восточный Рим, но и западноевропейские и среднеазиатские государства. Византия, оказавшись в тяжелейших условиях, утратит остатки сугубо римского устройства, станет жёсткой средневековой деспотией, которая ради выживания будет вынуждена прибегать к неоднократному напряжению всех ресурсов государства. Фактически, именно арабы разделят историю ромеев на до и после и покажут им, что судьба Первого Рима и для Рима Второго не иллюзорна, если не постараться в его защите.
Изменения границ Византии между VI и началом VIII столетий (на карте ниже) отлично показывают, с какими испытаниями столкнулся Константинополь
Для Запада мусульманские вторжения тоже значили немало. Армии Халифата, собранные военачальниками из Аравии в Северной Африки преимущественно из исламизированных берберов, родственных арабам по образу жизни и культуре, не только покорили Иберию, но и атаковали Франкию, что решило судьбу этого государства, до того слабого и рыхлого. Под предводительством Карла Мартелла, деда Карла Великого, франки сумели собрать силы и в сражении при Пуатье в 732 году остановить исламское нашествие. Благодаря этой победе авторитет Мартелла очень возрастёт, настолько, что его сын Пипин станет основателем династии Каролингов, которая создаст мощную на определенном этапе империю. Она и оставшиеся после мусульманского вторжения или основанные заново пиренейские государства будут после этого часто вести войны с мусульманами, обосновавшимися в Иберии.
Карл Мартелл, конечно, даже не был непосредственно королем франков, но след в истории оставил очень заметный
Вполне вероятно, что Франкия не достигла бы такого успеха, если бы не битва при Пуатье
Следует также упомянуть о том, что арабские вторжения повлияли на политику Средней Азии - до середины VIII столетия в тех краях весомое влияние имел Китай, но в 751 году его армия была разбита арабами в Таласской битве, после чего китайский контроль над регионом был утерян и в нём началась ударная исламизация. Это повлияло на упадок династии Тан и на среднеазиатских кочевников, которые в будущем при помощи исламской идеологии завоюют Анатолию и положат начало Османской империи.
Мусульмане против китайцев - а не с тех ли пор к первым в Поднебесной настороженное отношение?
Территории, обозначенные коричневым (протектораты и опорные пункты Китая в Средней Азии) после 751 года и вплоть до эпохи Цин в XVIII столетии будут потеряны китайской империей
В целом же, политически арабские деяния эпохи Халифата очень сильно изменили обстановку той эпохи. Судьбы четырёх империй оказались от них под тем или иным влиянием. Появились основы для создания условного "исламского мира" на месте многих древних царств и центров старой культуры.
Культурные и религиозные последствия
Экспансия Халифата и исламизация ожидаемо затронули и культурную сферу, в первую очередь религию, которая тогда, впрочем, в культуре и доминировала. Здесь последствия присутствуют до наших дней, даже более того - некоторые травмы, нанесённые тогда, всё еще не зажили. Так, традиционный в Иране зороастризм после прихода ислама начал стремительно терять популярность, что привело к тяжёлым последствиям для традиционной персидской культуры - помимо арабизации языка фарси, ввиду запрета на изображение форм жизни после VII столетия будет наглухо забыто искусство барельефов, которое наследует древнейшим канонам Месопотамии. Немалая часть иранской идентичности потеряется после этого, что не может не удручать.
Сейчас число зороастрийцев во всём мире - лишь 300 000 человек
А раньше он был распространен весьма широко (источник - YouTube канал "Costas Melas")
Сейчас старые барельефы Ирана в основном заброшены. Радует, что эти уникальные произведения искусства постепенно начинают вспоминать как объекты научного и туристического интереса
Очень приход исламской власти сказался на тех самых христианах, которые были "в контрах" с Константинополем и придерживались древневосточных Церквей. Хоть они вначале были и не против сменить ненавистных греков на хоть что-то новое, чем стабильнее становилась власть халифов, а затем султанов, тем им приходилось тяжелее. Век от века исламизация становилась агрессивнее, что неизбежно влекло подавление ближневосточного христианства и потерю его уникальной культуры. Когда ближе к концу Средних Веков христиане в Сирии, Палестине и Египте стали меньшинством, они окончательно попали в разряд непрерывно дискриминируемых групп населения. В итоге ныне на Ближнем Востоке миллионы людей не в особом почёте (хотя сейчас дела обстоят куда лучше, влияние светских устоев в XX столетии все же повлияло). Так, и в наши дни правительство Египта занижает число граждан-христиан, коих может быть треть от населения. Они часто подвергаются убийствам на почве религии, похищениям и насильственному обращению в ислам, как правило, с целью брака, их права в общественной жизни и ныне не до конца представлены. Еще хуже ситуация в Сирии и Ираке, где нестабильность и массы радикальных группировок часто разворачивают террор против христианского меньшинства.
Это официальные (вероятно - заниженные) данные о количестве египтян-христиан
Египетские христиане (копты)
Упадок и стирание части старых ближневосточных культур и религий - одно из негативных влияний исламизации и арабизации на Ближнем Востоке и в Северной Африке . Но все же оно не повлияло на мир столь глобально, как пункт политический, что уже был разобран, и экономический, что будет разобран ниже.
Экономические последствия
С установлением Халифате экономика Европы претерпела значительные изменения. Почему именно Европы? Довольно очевидно - традиционные торговые пути Евразии, в первейшую очередь Шёлковый путь с ответвлениями, теперь в середине своей проходили через арабские мусульманские владения. Причём мусульмане взяли под контроль очень нехилый его кусок, ведь Иран был ими завоёван, а Китай выгнан из Средней Азии. И если раньше Византия хоть в какой-то мере контролировала эти артерии и таким образом облегчала к восточным товарам доступ себе и соответственно Западной Европе, то теперь, с потерей буферных на Ближнем Востоке, Константинополь целиком и полностью зависел от арабских купцов.
Этот разрыв многолетнего шаблона торговли привёл к резкому повышению изоляции Запада от Востока, лишил христианские государства более выгодных позиций в международном обмене, не только деньгами и товарами, но и идеями и технологиями. И вот это невероятно важно, потому что именно в этот моментдля Европы действительно наступили Тёмные Века - пока был могуч Второй Рим, худо-бедные связи по Средиземному морю, активные в Античности, ещё сохранялись. Более или менее это по-прежнему было единое пространство, которое лишь начало разваливаться и то лишь в западной его половине.
Теперь же развал прошёл быстро и болезненно - арабы диктовали Византии и Франкии свои условия, что привело к появлению новой экономической парадигмы, которая сделала европейские государства намного более изолированными. Они обеднели, "закрылись в себе" и перешли в режим извечных войн, деспотических правлений и борьбы просто за сносное функционирование общества. Конечно, на Западе этот процесс уже шёл с V столетия, но теперь и Византия попала в сей омут. Окончательный разрыв античных хозяйственных связей привёл бывшие провинции единой Римской империи к упадку и тяжёлым временам. В будущем, конечно шок пройдёт и новые условия будут приняты и налажены, но для этого понадобятся ещё несколько столетий, которые пройдут отнюдь не в радужной атмосфере.
Арабские завоевания и распространение ислама оказали колоссальное влияние на исторический процесс. Из-за них Средиземноморская цивилизация, бывшая и без того в упадке, совсем затухла, а её осколки изменились для неузнаваемости. В Европу пришёл период тяжёлых испытаний, когда античные достижения были забыты. И тем не менее исламская экспансия повлияла на восхождение династии Каролингов во Франкском государстве, что можно назвать невольным её "добрым делом" для Запада.
В других регионах арабизация и исламизация тоже оставили след - они изменили Иран, стерев множество частей его традиционной культуры, положили на многие столетия конец китайскому присутствию в Средней Азии и стали ключевой причиной для многократного уменьшения христианских сообществ на Ближнем Востоке и их кризисного состояния, которого и в наши дни не преодолено. Без них исторический процесс во всём тогдашнем развитом мире пошёл бы совершенно иначе.
• Как понять, что ты мелочная или это твой парень м*дак? Ответы → • Существует ли ВКУСНОЕ безалкогольное пиво? Ответы → • Что делать, если в отношениях, но не хочешь детей? Ответы → • Когда закончится яичный беспредел с ценами? Ответы →
Ни для кого не является великой тайной, что Реформация, затронувшая Западную, Центральную и Северную Европу в XVI-XVII столетиях, была ответом на монопольное положение Католической церкви и её коррумпированность ввиду этого. В ряде земель континента, где уже пустили приличные корни рационализм и капиталистические отношения, Реформация стала одной из ступенек к появлению более развитого и обеспеченного общества. Римская же церковь пересмотрела свои идеалы и тоже немало реформировалась (создание ордена иезуитов - яркий тому пример). В общем, волнения в Западном христианстве в года Раннего Нового времени многое изменили и улучшили в жизни не только духовной, но и светской, которая была связана с первой теснейшим образом до самого недавнего времени (а за пределами Европы связана много где по сей день).
Но наивно было бы считать, что попыток изменить римскую церковь (не только Католическую, но и Православную, Константинополь, как известно - Второй Рим) не было до Мартина Лютера и Жана Кальвина. Еще с раннего Средневековья существовал интересный "эволюционный ряд" учений, которые обе римские церкви считали еретическими и которые во многом были пионерами в попытке изменить официозную церковь, что позже успешно совершат протестанты. Я расскажу о них в этом и нескольких будущих работах.
Основным центром христианства в V-VIII столетиях, сиречь на самой ранней стадии Средних веков, была Восточная Римская империя. Поскольку Запад был нестабилен и представлял собой поедаемый германскими племенами гниющий труп итальянского Рима, восточные провинции на его фоне смотрелись отлично, беря во внимание контекст той эпохи рабства и жестокости. У Константинополя были ресурсы и силы для сохранения государственной структуры и предотвращения неконтролируемых варварских набегов.
По этим причинам Второй Рим и живший в нем патриарх обладали наибольшими властью и влиянием в христианском мире. Все решения, связанные с делами Церкви, принимались в Константинополе. Только арианская ересь в Иберии и южной Галлии и древневосточные (дохалкидонские) церкви не признавали его верховодящую роль, но они не обладали достаточным авторитетом для изменения основной "партийной линии".
Надобно сказать, что существовали также всевозможные небольшие позднеантичные учения и совсем восточные ветви христианства, к примеру несторианство, распространенное в те же года в Иране и Средней Азии. Они либо были слишком недолговечны и непопулярны, либо находились вне сферы основного христианского мира, потому упоминать их в дальнейшем смысла не вижу, это повод для отдельной темы
Пока Византия была сильна и могущественна, её верховенство никто не смел отвергать. Но в какой-то момент тот запас прочности, что позволял Константинополю не только отстаивать свои границы, но и завоевывать некоторые части западной половины империи, иссяк. Конкуренция со стороны царства Сасанидов с востока, вторжение в Италию германских племен лангобардов, а затем стремительные арабские завоевания и не менее стремительный наплыв славян на Балканы очень ослабили Византию. С 560-х годов и до конца VII столетия империя не только потеряет более половины своей изначальной территории, но и потратит невероятные средства на содержание армии и флота, чтобы защитить то, что останется. Ещё император Ираклий во время войны с Сасанидами(602-628 года) будет вынужден изъять и переплавить в деньги церковные ценности, дабы наполнить опустевшую казну. Это как ничто иное свидетельствует об колоссальных проблемах Второго Рима.
Такой была Византийская империя при императоре Юстиниане (527-565)
А вот она же, но спустя более сотни лет непрекращающихся войн и лишений, к концу VII столетия. Выглядит уже не так мощно и целостно
При всём этом константинопольская церковь нисколько не умерила свои аппетиты и властные полномочия. Хоть она тоже шла на жертвы ради спасения государства, ключевым моментом является то, что это было и её вложение в будущее - в Византии власть духовная и власть светская были крепко спаяны и всячески помогали друг другу и в радости, и в горе, работали над взаимной легитимизацией и взаимной жизнью на широкую ногу за счет простого населения. Как и все мощные державы того времени, Византия была устроена как абсолютная монархия, и если до конца 500-х годов ещё действовал сенат, то после василевс и патриарх стали двумя самыми влиятельными фигурами с огромной властью (хоть полномочия монарха все же была повыше, что отнюдь не делает патриархов слабыми, они все еще были невероятно могущественны) уже без таких "глупых" органов. Разумеется, в таких условиях Церковь не была лишена немалой коррупционной перчинки и желания показать свою значимость. Все прекрасно знают, как роскошно выглядит типичный традиционный православный храм и в какие ничуть не скромные одежды наряжаются священнослужители. Традиции пышных церемоний тоже прилагаются к этому комплекту, что очевидно.
Император обладал непререкаемой властью в Византии. Это Василий Болгаробойца, живший на рубеже X и XI столетий, но другие владыки Константинополя обладали не менее огромной властью и роскошными одеяниями
Хоть данная карикатура и из советской России, но в общем-то высмеиваемая на ней коррумпированность Церкви, если она не отделена от верховной власти, показана ярко и лаконично
Однако теперь простые подданные, которые в основном и переживали все эти лишения ради сохранения империи, уже не находились в такой хватке столичной власти, погрязшей в проблемах обороны от многочисленных противников. Это касалось в особенную очередь восточных окраин Византии, где еще во время расцвета империи в огромном числе жили дохалкидонские христиане, представители коренных ближневосточных и кавказских народов, то бишь египтяне, ассирийцы и армяне. Они воспринимали константинопольскую власть в большей степени как завоевателей из Греции, поэтому когда арабы вторглись на восточные рубежи, даже были рады им, ибо даже повышенный налог для немусульман был меньше, чем те поборы, которыми их облагали греки ради войн с Ираном и варварами. Так Египет, Палестина и большая часть Сирии были империей навсегда потеряны еще в середине VII столетия. Армения же, бывшая некогда самостоятельным царством, а на момент прихода арабов - провинцией Византии и частично Ирана, осталась в подчинении у Константинополя хотя бы частично. Армяне не придерживались официального "православия" (до раскола 1054-го это все еще единая Церковь с Католической) и в целом, хоть и жили в немалом числе даже в столице, имели напряженные отношения с центром. Именно в армянской среде во второй половине VII столетия появится движение, которое является ключевым в рассказываемой истории.
Античное армянское царство и территория расселения армян в раннем Средневековье примерно совпадали
Находясь под влиянием еще и стремительно распространявшегося в регионе в то время ислама, активно критиковавшего византийскую обрядовость и коррумпированность (скореес целью отвернуть как можно больше масс от Константинополя, чем от искреннего возмущения, естественно), ряд армянских общин, проживавших на границе Восточного Рима и Халифата, начиная с 650-х годов начнут принимать так называемое павликианство, основанное армянином Константином около 657 года.
Так называемое - потому что сами его последователи считали себя просто христианами, а вот прихожан константинопольской церкви именовали "ромеями"(ромеи, римляне - самоназвание византийцев) и считали их "неправильными христианами". Они, вероятно, почитали апостола Павла выше остальных, потому сторонники Константинополя дали им такое название.
Люди, примыкавшие к учению, будут менять свои имена на имена сподвижников апостола Павла, что послужит одной из причин появления их внешнего наименования
Павликиане считали константинопольскую церковь погрязшей в грехе, воровстве и элементах язычества, к коим ими были причисляемы почитание мозаик и икон, вера в исцеление болезней посредством таинств. Они отвергали роскошные церемонии и ритуалы, причастие, почитание креста и вообще почти все атрибуты, присущие официальной Церкви. Видя положение христианства в Византии как упадок нравственности и чистоты, представители движения призывали к отказу от всего этого.
Что еще очень важно, в том числе и для будущего - в этом учении существовали отдельно две версии Бога - Бог идеальный и демиург. Первый, согласно павликианству, создал духовный мир, в то время как второй - мир материальный. Эти две сущности строго разделялись, в отличие от официального римского христианства, как восточного, так и западного. Поклонение Творцу, сиречь демиургу, вместо "истинного Бога", павликиане видели самым большим "грехом" Константинополя.
Очевидно. что павликианство было ответом угнетенных жителей окраины империи на её пороки. Оно переняло многое у ислама, в частности, отрицание почитания предметов живописи явно отсылает к магометанству. Армяне, бывшие и до того в массе своей последователями иной церкви, про которую я уже рассказывал, оказались легким материалом для формирования такого учения на старте. Но в дальнейшем учение завоюет сердца многих жителей Византии вплоть до её балканских владений, ибо найдет живой отклик у страдающего от огромной власти Церкви простого народа. Оно окажет определённое влияние на политику Константинополя, к примеру, наряду с исламом будет одним из факторов временной победы иконоборчества, про которое я также упоминал в другом рассказе.
Плохо сохранившаяся фреска, в забавной для нынешнего вкуса форме показывающая суть иконоборчества
Но действительно устроить волнения в имперском руководстве у павликиан не вышло - Константинополь всегда занимал по отношению к ним, как к еретикам с его точки зрения, враждебную позицию и "давил", в зависимости от конкретной личности императора - просто жестко или максимально жестоко. Даже монархи-иконоборцы это делали, а уж когда в середине IX столетия окончательно было восстановлено иконопочитание, в ход пошли тяжелые меры - в Западную Армению, где на тот момент даже возникнет павликианское государство, прибудет имперская армия и после длительной борьбы, во время которой павликиане смогут добраться отдельными отрядами вплоть до побережья Эгейского моря, разобьет "еретиков" и убьет множество из них. Часть сбежит в кавказскую Восточную Армению, в которой сольется с родственным учением тондракийцев, тоже отрицавшим традиции официальной Церкви. Там эти движения просуществуют до самого XIX столетия, хоть и будут в постоянном упадке.
Другая половина павликиан в 970-ые годы будет переселена властями на Балканы, в город Филиппополь (ныне Пловдив в Болгарии). Императоры тогда уже сломят серьезное сопротивление учения и не будут его бояться, поэтому разрешат им исповедовать свою веру с условием охраны балканских территорий империи. Так павликианство просуществует в активной фазе еще пару сотен лет, но после развала Византии в 1204-ом начнет быстро теряться. К XVIII столетию все павликиане примут либо католичество, либо ислам.
Хотя павликианское учение само по себе перестанет быть значимым довольно рано, его деятельность в Анатолии и на Балканах пустит корни и в дальнейшем приведет к появлению еще нескольких движений с похожей доктриной и целями, распространенных вплоть до Западной Европы. О них будут следующие рассказы.
Византийская империя. Государство, на протяжении многих веков остававшееся сверхдержавой своего времени. Она могла проигрывать войны, терять территории, а после возрождаться заново, провоцируя всполохи пониже спины у всех окрестных народов. Её любили и её ненавидели. Какие бы отношения не выстраивали соседи с Ромейском империей, она всегда оставалась в центре их внимания. Лучший друг, лучший враг, лучший торговый партнер и лучший образец для подражания. Каждый, кто хоть раз вел дела с Византией, хотел себе её богатства, её города и власть её императоров. Эту сеть, что ромеи раскинули по всей Восточной Европе историк Дмитрий Оболенский назвал «Византийским Содружеством» – «наднациональной общностью христианских государств», где центром был Новый Рим – Константинополь.
Понятное дело, что говорить о каких-то «содружествах» в период всеобщей любви и ненависти довольно наивно, тем более, что сейчас уж очень любят слово «многополярный». Средневековье таковым не было и в качестве безусловных авторитетов долгое время выступали два персонажа – император и Бог. В одной части Европы роль исполнителя воли последнего на Земле взял римский папа, а в другой василевс никуда и не девался. Именно тот кусок Европы, где воля государя вершила сегодня, завтра и бесконечное будущее вплоть до Страшного Суда, и привлек внимание историка Дмитрия Дмитриевича Оболенского. Взглянув на империю, вокруг которой роились многочисленные государства, объединенные конфессионально, культурно и политически, ученый радостно улыбнулся и прошептал:
«Here it is, the Byzantine Commonwealth!»
Книга с таким названием увидела свет в 1971 году, став на некоторое время настоящей сенсацией. Нет, о влиянии Византии на соседние народы знали и раньше. Просто никто не пытался объединить их таким образом, чтоб получилась цельная и признаваемая всеми иерархия власти и величия. Правитель Нового Рима был, конечно, самым крутым. Но был ли он таковым настолько, чтобы это влияло на реальную политику стран Содружества? Вот это, конечно, вопрос. Для Оболенского все было понятно – да, влиял, да Содружество было реальным для всех его «обитателей».
обычный балканский славянин по мнению Д.Д. Оболенского
Основная беда со всеми концепциями такого рода – их очень сложно разбирать с точки зрения теории. А если хвататься за доказательства существования Содружества, придется сразу опускаться до конкретных примеров, поскольку какой-то особой методы по изучению византийского объединения народов Д.Д. Оболенский не придумал. В этом, кстати, и плюс, и минус его работы. Плюс – не нужно копаться в унылой теории, можно сразу читать интересные сюжеты. Минус – унылой теории оказывается очень мало, а потому не очень понятно, к чему нужна вся эта куча фактов. Сам автор, конечно, проговаривает, что слово «Содружество» – это очень упрощенное и неопределенное понятие, которому не надо придавать хоть каких-то строгих значений. Но сам же в следующем предложении говорит:
«это было действительно сообщество, а не интеллектуальная абстракция».
Когда существовало «Содружество»? Если судить по хронологическим рамкам работы Д.Д. Оболенского – целую тысячу лет. Начиная с VI века и вплоть до 1453 года Византия оставалась своеобразным центром притяжения для всех, кому хотелось поторговать, повоевать, пожениться или насытиться высокой культурой.
В то же время верхняя хронологическая планка самого Содружества даже у автора этой идеи пляшет, меняясь с IX на XI век и обратно. Все потому, что, начиная с IX века, Содружество начинает активно принимать новых членов и становиться куда более ромеецентричным. Болгария, Русь, Сербия, Дукля – все они в своем желании приобщиться к византийскому образу оказываются гораздо более едиными, чем может показаться. И этому, по мнению Д.Д. Оболенского, никак не мешают постоянные войны Византии со своими «коллегами» по Содружеству.
К XI веку иерархия Содружества затвердевает, формируя тем самым некий идеальный образ реального мира, в котором Византия занимает доминирующее положение в ойкумене, а её правитель – василевс – становится высшим сувереном христианского мира. Применительно к славянским народам, на примере которых Д.Д. Оболенский в основном и выстраивает образ Содружества, это действительно работает. Как ни желанна была патриархия для Болгарии или автокефалия для Руси, но василевс оставался верховным арбитром, третейским судьей и христианским автократором вплоть до последних лет существования империи.
Христос Пантократор. Мозаика монастыря Хора в Константинополе. 1316-1321 гг.
Кто входил в «Содружество»? По задумке самого автора – практически все народы Восточной Европы: Русь, Молдавия, Валахия, Болгария, Сербия, а помимо них на некоторый период времени еще Венгрия, Великая Моравия и Хорватия. С течением времени одни члены Содружества отпадали, другие – присоединялись. Определенная стабилизация объединения происходит как раз таки в XI веке, когда «под эгидой Византии складывается устойчивый круг держав», исповедующих православие и/или ориентированных в своей политике и культуре именно на Константинополь.
Тут сразу можно предъявить автору за то, что без внимания остались огромные территории на Кавказе, в Италии, Приевфратье и Сирии. Конечно, всё обычно списывают на то, что Оболенский писал скорее про ромее-славянские отношения, но в чем тогда смысл утверждать вселенский характер этого самого Содружества. Ведь ромейские города в Италии, Грузия и Армения, Венеция и государства крестоносцев оказываются вроде как недостойны «Содружества». А может быть все дело в том, что на них Византия влияла не так явно и значительно? Тут уже без комментариев.
Как было устроено «Содружество»? А черт его знает! Сам Д.Д. Оболенский отдельно обговаривает, что его Византийское Содружество ни в коем случае нельзя рассматривать в рамках борьбы «национализма» с «империализмом». Никакой борьбы между очевидным центром и не менее очевидной периферией не было, ведь каждый из членов Содружества был абсолютно независим от Ромейской державы. Тут, конечно, можно бросить на стол козырную карту в виде «культурного колониализма», с самого начала определившего отношение той же Руси или Болгарии к Византии… Мол, есть у нас по словам Д.Д. Оболенского «иерархически организованное культурно-идеологическое и политическое единство». Но слишком уж кривым получится постколониальный дискурс, ведь никаких ужасных последствий от следования за Византией в странах ей «подчиненных» обнаружено не было. А осмысление исторического опыта империи происходило в отрыве от её влияния на те или иные страны.
Византийское Содружество in a nutshell
Есть вариант рассматривать Содружество с точки зрения самих византийцев, у которых любой крещенный варвар автоматически становился подданным василевса. При этом сам варвар, как и василевс, могли быть не в курсе. Да и отношения ромеев с «василеей», «ойкуменой» и «политевмой» оказываются достаточно интересными, поскольку многие державы, не подчиненные Константинополю, продолжали считаться его частью. На том и строилась имперская идея. А уж была эта идея реальностью или лишь домыслом интеллектуалов – другой разговор.
Если обобщить, то никакой цельной иерархии Содружества в реальном мире X-XI веков не существовало и страны не выстраивались друг за дружкой, признавая ту вертикаль власти, что транслировали из Константинополя. Они, конечно, могли так сделать тет-а-тет, если это было выгодно. Все же получить ромейский придворный титул или заиметь отдельный статус в византийской иерархии, пусть и формально, очень даже круто. Построив крепкие отношения с Константинополем, правитель больше не был просто князем или королем – он был «севастократором», «помазанным представителем императора» или «младшим братом василевса». Правда весь этот статус работал скорее взакрытую, имея смысл лишь для одного конкретного государя в его сношениях с Византией.
«Скрепленное изменчивыми связями, разделенное на этнические группы и воюющие национальные государства, находящееся под растущей угрозой разрыва центробежными силами, рожденное в муках варварских вторжений, это сообщество держав обнаружило достаточную жизнеспособность и устойчивость, сохраняясь, как различимое единство»
Каналы влияния «Содружества». Тут все оказывается несколько проще, поскольку основной уровень византийской «экспансии» – это, прежде всего, христианство и следующая за ним христианская культура. Понятное дело, что единомоментного обращения в новую веру ни в Болгарии, ни на Руси не было. Однако элитариям обычно очень нравился христианский обряд и нравился образ власти, что транслировала Византия вокруг себя. Плюс, что для Д.Д. Оболенского реально кажется важным, эстетическая сторона восточных богослужений также имела свой вес.
Если упростить, то каждое государство проходило несколько ступеней, связанных с её вовлечением в ромейские сети Византийского Содружества:
Держава вступает в контакт с Византиской империей и осознает, как же она хороша. Можно с ней торговать, можно её грабить, можно использовать её в своих целях, но стать ей – превратиться в неё – невозможно. «Как было бы здорово встать в один с ней ряд и утереть нос этим бесхеребтным грекам», –думает государство.
Государство принимает христианство «греческого» восточного образца и открывает для себя прелести ромейского искусства и античного наследия, которые текут к ней через переводную литературу, импортных священников и мастеров. Принятое страной христианство автоматически означает признание главенства Константинопольского патриарха и, опосредованно, самого императора.
Государство оказывается вовлечено в хитрую сеть христианской богослужебной эстетики, которую хочется развивать уже на своей родной земле. Однако каждый книжник, пишущий литературный шедевр, каждый иконописец, юрист или зодчий, будут ориентироваться на Византию, как на идеальный образец, канон и шедевр. И даже в своих войнах с ромеями, каждый из государей будет периодически думать: «А чем я не василевс?»
То же самое применимо и к отдельным разрозненным народам, только в отношениях с ними Византия действовала более агрессивно, подчас навязывая свое крутое Содружество застигнутым врасплох бедолагам.
Важно пояснить! То, что в английском языке именуют «Byzantine Commonwealth» – это не то же самое Содружество, которым оперировал Д.Д. Оболенский. В современном широком значении это ваше «Commonwealth» используется применительно ко всем государствам, принявшим православие греческого образца. В случае же с концепцией нашего уважаемого ученого, религиозная связь с Константинополем стала играть решающую роль лишь с XII века, когда основной состав Содружества действительно устаканился в рамках православных государств Балкан и Северного Причерноморья. К тому времени уже ни о каком влиянии в Моравии или Венгрии говорить не приходится. Хотя и тут все не так уж просто. Мало ли, династический брак какой устроят – что это, как не проявление духовного единства?
«Byzantine Commonwealth», как отражение православной ойкумены
Вся история империи, если рассматривать её в духе Содружества – это бесконечный цикл вовлечения разных территорий в орбиту своего влияния. Где-то срабатывала дипломатия или миссионерская деятельность. В иных случаях нужно было расширять Содружество силой. Причем не всегда эти войны или миссии имели хоть какое-то название, ведь не каждая веха истории Содружества была связана с громкими именами.
Пример №1. Балканский гамбит
В VI-VIII веках Балканам пришлось столкнуться со страшной угрозой – огромным количеством славян, что возжелали поселиться в этих местах. То, что земли на Балканах подчинялись императору Византии, славяне не знали. А если и знали, то им было все равно. Уже к середине VII века под контролем Византии остались только юго-восточные районы полуострова, да острова, с которых можно было смотреть за распространяющейся эпидемией хардбасса. Если забежать вперед, то выясниться, что уже к середине IX века, большая часть привычных нам Балкан поделена между ромеями и государствами болгар и сербов, с которыми первые отлично дружат и враждуют в разных плоскостях.
Что понадобилось Византии, чтобы укрепить потерянное влияние? Обустроить на Балканах фемы – области, в которой земельные наделы распределялись между воинами, что должны были нести службу во благо империи. Губернаторы-стратиги блюли гражданский и военный порядок, а отвечать такие области должны были напрямую перед императором. Для приведения в порядок порушенной границы, через которую регулярно набегают славяне – самое оно.
Это у нас Балканы в VII веке. Власть императоров заканчивалась там, где кончались стены их городов
Однако одно дело отбить пару набегов и сделать пару военных округов. Вырезать все славянское население – задача может и почетная для ромейского солдата, но неблагодарная и нереализуемая. Славян же надо еще ассимилировать! Поэтому распространение власти Византии над новыми-старыми территориями происходило в несколько этапов. Сначала фемы устраивали пенетрацию определенным славянским племенам, вынуждая тех выплачивать дань или напрямую подчиниться ромейской администрации. Затем появлялись имперские чиновники, обустраивающие перепись и взимающие денежку с подотчетных территорий. Ну, а потом шли миссионеры, работавшие не по частной инициативе отдельных любителей славян, а чуть ли не по прямому заказу стратигов, пребывая «на зарплате» у фемной администрации. Обустрой епископию, рассади священников, действуй на официальном и низовом уровнях – вот тебе и реальный эффект примерно через сотню лет. Индейцев и то дольше крестили.
А это балканы IX века, где все проблемы Центральных Балкан уже решены, а на севере вполне конкретная Болгария
И самое забавное! Если спросить потомков этих самых славян через 200 лет, кем они себя считают, они скажут – ромеями. А почему? А потому что толерантность имперского миссионерства заканчивалась там, где начинались реальные имперские границы. А потому всех «бедных» балканских славян в VIII-IX веках мало того, что крестили, так их еще и эллинизировали. Никакого «своего» языка для богослужения, никаких послаблений для обучения родовитых сынков из местной аристократии. Хочешь поступить на солидную службу? Подняться в звании? Получить хорошее назначение? Учи греческий, молись по-гречески, шмотки носи тоже греческие и не выпендривайся, а то постигнет тебя судьба исавров и малоазиатских славян. Что, не слышали про малоазиатских славян? Вот то-то же!
Пример №2. Болгарский меден язовец
В случае с более организованными группами славян, сумевших собраться в полноценное государство, ромейская система «щас мы оперативно наделаем фем» давала сбой куда чаще. Борьба за подчинение Константинополю хорватов, сербов и болгар стала отдельной вехой становления Содружества, а также изрядной статьей расходов у всех императоров-полководцев.
Наглядным примером «рабочего» состояния Византийского Содружества является судьба царя Симеона (893-927) – второго (!) православного правителя Болгарии, посмевшего претендовать на святое – на титул «василевса греков». Подробно останавливаться на его биографии, взрослении и сексуальных предпочтениях смысла нет. Куда больше нас интересует его фетиш на «византийское» и то, как это отражает суть Содружества.
Прежде всего стоит сказать, что Симеон был воспитан византийцем. Если не по происхождению, то по духу и способу ведения дел. С самого начала его готовили не к престолу, а к руководству болгарской церковью. А где получать церковное образование, достойное княжеского сына? Конечно в Константинополе. Поэтому Симеон, приняв власть в Болгарии, еще не напитавшейся крутостью ромеев, оказался даже больше возмущен, чем его предки. Он-то этот ромейский обычай впитал вместе с христианскими текстами!
Васил Горанов. «Венчание царя Симеона».
Впоследствии князь продемонстрирует свое желание приобщиться к ромейскому социуму, став полноценным «василевсом ромеев». По сути, все войны, что вел болгарский царь, были лишь ступенькой к покорению Нового Рима и полноценному включению себя и своей державы в разряд «полноправных», т.е. равных Византии государств.
Сделать это было возможно за счет получения титула, равного которому не было во всем мире. И для Симеона этим титулом был титул «василевса». Конечно, был еще Рим, признавший в какой-то момент титул «императора», присвоенный Симеоном на излете жизни, но интересы Рима и его поддержка весьма эфемерны, а Константинополь… Ах, дилижанс-дилижанс!
В 913 году, подловив Византию в момент династического кризиса, Симеон наконец получает столь приятный ему титул царя. Однако лишь «царя болгар», вымученный под угрозой разграбления всей страны у константинопольского патриарха. Да и то – пройдет всего год и новый регент Константина VII – Зоя Карбонопсина – откажет Симеону в праве на титул, начав кампанию по осмеянию «болгарского варвара». А между тем варвар этот закончил обучение в Магнаврской высшей школе Константинополя.
Альфонс Муха. «Болгарский царь Симеон: основатель славянской письменности»
История Симеона и его борьбы за собственный титул заканчивается весьма забавно. Пытаясь на протяжении многих лет домогаться признания себя «василевсом ромеев», Симеон в какой-то момент не выдерживает и просто провозглашает себя таковым. Он собирает у себя церковный собор (917/8), избирает на нем полноценного патриарха (которого Болгария тоже давно хотела заиметь), а тот, в свою очередь, венчает Симеона на царство в титуле «василевса болгар и ромеев». Позже царский титул будет признан правителями Византии, пусть и в виде «василевса болгар», но прецедент-то какой!
Самое забавное здесь то, что Симеон мог позволить себе титул «василевса болгар» задолго до того, примирившись с Константинополем на правах равного по статусу царя. Однако этого не было достаточно. Можно, конечно, сказать, мол, сильный диктует свои условия, а Симеон был именно таким. Однако здесь тончайший культурный момент все таки дает нам возможность умилиться наивности болгарина. Ведь имея на руках мощную державу, в которой он начал «золотой век», Симеон все равно тянулся в Константинополь, желая стать частью мира, образ которого он насаждал у себя в Болгарии. А как же иначе? Византийские архитекторы и мастера, греческая литература, ромейские философы и богословы, придворная императорская мода – все это было заимствовано Симеоном у своих соседей, достичь уровня которых стало идеей-фикс. Вот и получается, что как бы ты не ненавидел Византию, ты все равно хочешь ей стать.
Пример №3. Ни слова по-сербски
Но не мечом единым жило Византийское Содружество. Хорошим примером трансляции ромейских достижений на славянскую почву может служить право балканских государств, заимствованное если не целиком, то хотя бы изрядно с византийских образцов. В случае с Русью все оказывается очень уж сложно – у нас и своего права было сколько угодно. А вот Болгария и Сербия избежать влияния греков не сумели. А может они не очень-то и хотели его избегать.
На дворе 1349 год. Правитель Сербии Стефан IV Душан, венчанный «царь сербов и греков», надавал по шапке всем находящимся в прямом доступе Палеологам и готов приступить к составлению полноценного свода законов. Кодекс, вышедший из-под его руки так и назывался – «Законник» – «Закон верного царя».
Манускрипт XV века с текстом «Законника»
Однако вот какая загвоздка. В ранних вариантах кодекса основному тексту «Законника» предшествуют два переводных греческих памятника, дополненных юристами Душана – «Алфавитная Синтагма» ромейского канониста Матфея Властаря (1335) и некий невнятный сборник с названием «Законы Юстиниана». Под этим таинственным названием, кстати, скрываются не Дигесты VI века, а выдержки из земледельческого закона VII-VIII веков, составленного в правление Юстиниана II.
Попрекать сербов за то, что они решили позаимствовать ромейские законы, никто не собирается. Наоборот – царские юристы дополнили и переработали эти законы в соответствии с актуальными для них нормами церковного и земледельского права. Куда важнее сам подход, связанный с опорой именно на ромейский образец. Это вполне вписывается и в саму политику Стефана Душана, в империи которого греков на тот момент было уже больше, чем сербов. Тем более, что новоприсоединенные после удачных войн территории Эпира, Македонии Фессалии и Албании, населены ребятами, которым куда привычнее свое – родное – ромейское законодательство.
Многие статьи и принципы «Законника» прямо адаптируют византийские идеи. Трудно все же предположить, что в сербском традиционном праве существовали представления о государственной защите бедных и гонимых, построении законодательного государства и «мудром монархе», подчиняющемся закону. Нет-нет, а византийский след умудрялся пробиваться даже в тех государствах, что претендовали на свержение предшествующего авторитета и утверждение нового идеала.
Альфонс Муха. «Коронация сербского царя Стефана Уроша IV Душана как императора Восточной Римской империи»
Византийское Содружество в своем идеальном варианте пронизывало все сферы культуры, религии и политики. Право, литература, музыка, богословие, архитектура, титулатура, образы власти – все это заимствовалось странами-членами Содружества из Византии, ставшей державой-донором. Не то что бы Византия была против – каждый отправленный на Русь митрополит и каждый посланный в Сербию архитектор были провозвестниками ромейского влияния. Исподволь, легонечко, но Константинополь мог влиять на политику и облик держав, что еще сотню лет назад вели войны и дела совершенно невнятным и непредсказуемым для империи образом. Возможно, хитырй план ромеев был именно в этом – окружить себя буферными государствами, схожими по культуре и вере. А может это лишь усложнение и так не очень практичной идеи.
Конечно, не стоит верить в Византийское Содружество на все 100%. Сейчас византинисты считают его ничем иным, как красивым интеллектуальным упражнением – идеальным образом того, чем была Византия для окружающих. Все здесь зависит от трактовки, от отношения. Мы или видим дивный новый мир, где все страны, подобно животным из «Короля Льва» склоняются перед величием Нового Рима, или же куда менее радужную картину, где Византия остается простым региональным гегемоном, соседи которого ведут с ним вечную борьбу за влияние и господство. Возможно эти две реальности соседствуют друг с другом, однако в работе Д.Д. Оболенского Содружество предстает куда более радужным и крутым, нежели они было на самом деле.
На самом деле Византия, как Христос, пожертвовала собой, дабы дать толчок другим народам. Но мы этого не ценим
Куда более конкретной критика становится, когда речь заходит о реальности политической стороны Содружества. Все же, по мнению Д.Д. Оболенского, иерархия, где главенствовала Византия, была реальностью для каждого из членов этого объединения. В реальности же интересы стран слишком мало соприкасались между собой, а само Содружество воспринималось слишком по-разному. Для жителя империи, коли уж оно и было реальным, оно выглядело, как мысленный рай – идеальный образ империи и её прав в тварном мире, оправдывающих её политику в отношении иных народов. Для жителей же прочих государств – сербов, болгар, валахов и русских – Содружество могло представлять скорее философскую идею, с которой тот или иной правитель мог вполне соглашаться. Не зря ведь на Руси вплоть до падения империи в церквях на молебнах поминали имена василевсов. Однако реальных последствий для иерархии государств, их политики и отношений с Византией Содружество не имело. Народы и державы все также продолжали заключать друг с другом союзы, объявлять войны, вершить торговые контракты, заключать династические браки и действовать ситуативно, не оборачиваясь каждый раз на образ Византии в решении своих проблем.
В западной историографии народ идеям Содружества тоже восхитился и возмутился одновременно. Появилась мысль смягчить идеи Оболенского, предложив понятие «византийский идеал», ориентация на который и была свойственна многим государства Содружества – Болгарии, Сербии, Руси и даже Османской империи. Так получалось куда более логично. Византия – это круто и мы берем за основу некоторые её идеи, понятия и образы, однако это не делает нас едиными, а тем более друзьями. А кто-то из историков считает, что сама идея Содружества, как чего-то наднационального и универсального вряд-ли была свойственна ромеям из-за отсутствия у них интереса к идеям всеправославия и экуменизма. А все эти христианские додумки только портят настоящим ученым жизнь.
И даже так сейчас есть немало ученых, кому идея Содружества кажется привлекательной. Не столько из-за реальности её существования, сколько из-за удобства применения. Говоря «Византийское Содружество» довольно легко представить, о чем идет речь, о каких границах, каком времени и каком содержании этого термина. И пусть реальность оказывается куда более суровой, чем представления интеллектуалов, но Византия и правда оставалась образцом для многих государств на протяжении столетий. Все, кого коснулось влияние Константинополя хотя бы на миг, становились частью Содружества. Хотят они того или нет.
Что почитать?
Оболенский Д.Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов. 2012.
Иванов С.А. Византийское миссионерство: можно ли сделать из «варвара» христианина? 2003.
Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX - начало XII вв.). 2000.
Billinis A.J. The Eagle Has Two Faces: Journeys Through Byzantine Europe. 2011.
Graham S. A History of the Athonite Commonwealth: The Spiritual and Cultural Diaspora of Mount Athos. 2018.
У Константинополя было много имен: Византий, Августа Антонина, Новый Рим, и вот теперь - Стамбул, но были также и имена которые давали ему другие народы: «Второй Рим», «Восточный Рим», «Королева городов», «Царьград», «Великий город римлян», «Трон римлян» и почти по каждому из этих названий было понятно, что речь идет именно о человеческом поселении , и пожалуй только османы прозвали Константинополь настолько оригинально, что услышав это имя невозможно понять, что разговор зашел о человеческом поселении , они называли город «Красное Яблоко» (иногда «Золотое Яблоко» далее без кавычек). Для того, чтобы вникнуть в смысл этого названия, придется немного прогуляться по истории Константинополя.
Город Византий основала эскадра голодных до новых земель греков в 7 веке до нашей эры, в те годы Греция переживала период бурного роста в связи с чем, исторгала из себя лишние рты куда только можно, а так как греческие полисы были довольно развиты, то эти рты утилизировали посредством культурной экспансии по всему Средиземноморью. Чаще всего моряки создавали поселения там, где находилась удобная бухта, таковая имелась в Византии: бухта «Золотой Рог», без нее греки вряд ли стали бы организовывать город, даже не смотря на его довольно привлекательное местоположение, в самом деле, какой смысл для морского народа живущего корабельными перевозками иметь поселение , где нельзя припарковать даже задрипанную бирему.
Чуть ли не с первых дней своего основания Византий начал пухнуть от товарных потоков, идущих через него и за счет этого - разрастаться, из-за чего тут же нашлось много желающих настучать по шапке византийцам и отобрать у них кормушку. В первом веке до нашей эры город попал в орбиту влияния Рима, что дало горожанам передышку от постоянного наплыва вооруженных граждан, отчаянного желающих что-нибудь поиметь с Византия. В 324 году город повысили до столицы Римской империи: император Константин перекрестил поселение в Константинополь, это положительно сказалось на городской инфраструктуре, поскольку за следующие столетия Константинополь обнесли могучими стенами, вырыли цистерны для воды (город располагался на абсолютно безводном участке), подвели акведуки, и отгрохали многочисленные памятники, большая часть которых не дожила до нашего времени, но кое-что осталось, например, храм Святой Софии.
Много кто хотел попробовать константинопольского тела, но самыми настойчивыми поклонниками города стали мусульмане, они безуспешно попробовали нагнуть город с первых же дней своего появления, т.е. еще в седьмом веке. (Но там, где у мусульман ничего не получилось, получилось у христиан-крестоносцев , буквально изнасиловавших город в 1204 году).
А в конце 14 века появились главные фанаты Константинополя, которые долбились об него примерно шестьдесят лет, и таки продолбились – это были османы. Трудно точно сказать почему они называли Константинополь именно Красное Яблоко, некоторые говорят, что это отсылка к османской мифологии, в которой Красное Яблоко символизирует плодородие, изобилие и еще много прекрасных вещей; есть версия, что на самом деле яблоко никакое не яблоко, а прозвище для шара , который держала статуя императора Юстиниана возведенная в 543 году, это была т.н. «держава»(царское яблоко) представлявшая собой шар с крестом. Статуя насаженная на тридцатиметровую колонну символизировала мощь Римской империи, и как говорят она выглядела очень впечатляюще – мегаколонна рядом с мегацерковью, в центре мегагорода, центра мегаимперии (хотя к 15 веку Византия сильно усохла, однако, она все еще плескалась в лучах минувшей славы) и османы очень хотели эту державу, эту колонну, эту статую, и вообще, весь город. Также бытует мнение: термин Красное Яблоко служил в качестве обозначения утраченной родины османов, и получалось, что, назвав Константинополь Красным Яблоком османы заявляли о желании обрести новую родину.
Впрочем, мифы мифами, а у турок имелась парочка вполне материальных резонов захватить Яблоко: к середине 15 века они успешно натянули глаз на жопу европейцам и овладели частью территорий где сейчас располагается Македония, Греция, Болгария, это рождало необходимость плотнее связать европейские и азиатские земли Османской империи, и лучшего логистического центра чем Константинополь, представить было невозможно. Другая причина состояла в том, что в 1439 году Восточная и Западная Церковь подписали бумаженцию об объединении: задавленные турками византийцы посчитали , что это поможет им сдержать давление османов , и тогда, турки осознали необходимость выкорчевать христианский центр, иначе данное слияние Церквей может кончиться новыми крестовыми походами и прочими, неприятными для мусульман, радостями.
После того, как османы в 1453 году захватили Константинополь, султаны стали заявлять о том, что с покорением бывшей столицы объединенной Римской империи у них есть права поставить в позу все европейские земли, ранее принадлежащие Римской империи, отчего итальянцы принялись нервно икать. Чтобы Европа не забывала о том, кто тут главный, властители османов добавили к своим регалиям титул под названием «Султан Рума» («Султан-и-Рум»), т.е. повелитель Рима.
Красное Яблоко упало в османские руки почти шесть столетий назад и оно до сих остается жизненно важным населенным пунктом для всей Турции: сейчас Стамбул производит примерно треть всей продукции страны, и здесь проживает 18% всего турецкого населения, и в его чертах с большим трудом можно рассмотреть, то самое Красное Яблоко- Константинополь которое десятилетиями манило османов.
Можно предположить, что процесс христианизации Ирана не уничтожал силу традиционной "персидской" идентичности. Постепенное принятие среднеперсидского языка в качестве одного из важнейших канонических языков Церкви Востока стало ещё одним инструментом самоидентификации. Формальное, но всё же двусмысленное покровительство, оказанное сасанидскими правителями Церкви, было лишь одним шагом в процессе христианского завоевания Ирана. Обращение в христианство одного из сасанидских царей могло стать главной целью для Церкви Востока. Вполне возможно, что о подобном проекте (хотя и теологически ином) всерьёз мечтал Ираклий, если прав К. Манго, предположивший, что византийская поддержка полководца Шахрвараза, фактически узурпировавшего сасанидский трон в 629 г., была частью более широкой и сложной идеологической программы христианизации Востока. Большой ошибкой было в таком случае поддержать знатного перса, не принадлежащего к сасанидскому роду, который вскоре был свергнут и убит; но уже с появлением на престоле Боран (вероятно, дочери христианской царицы) положение христиан должно было улучшиться — некоторые источники, например, приписывают ей возвращение Святого Креста Ираклию.
Арабское вторжение остановило интересный и противоречивый процесс, так что мы можем лишь выдвинуть гипотетические предположения о его конечных результатах. Во всяком случае, я был бы осторожен в предположении, что отношение победоносного персидского христианства к Западу было бы априорно братским, потому что все эти христиане считали себя народом Божьим, и что местная Церковь в Персии затмила бы всё иранское наследие и чувство имперской гордости. Напротив, я не могу не учесть, что в разные времена и среди разных народов, считавшихся более цивилизованными и высокоморальными, чем народы прошлого, часто раздавался боевой клич "Dio é con noi", "Gott mit uns", "Dieu est avec nous" и т.д.; что быть "народом Божьим" ещё не значит быть действительно универсалистским, миролюбивым и терпимым.
Следует напомнить, что политика Хосрова II по отношению к монофизитам стала более благосклонной и благоприятной, когда его западные кампании имели значительный успех, благодаря, среди всего прочего, также слабому сопротивлению христиан-монофизитов. С. Рансимэн без колебаний писал, что местное население Сирии и Палестины, в большей степени монофизитское, считало персов освободителями от византийского гнёта. Тот же самый учёный, размышляя о влиянии христологических споров, пришёл к выводу, что более чем за столетие до этого дуофизиты, переместив центры своих богословских школ в Сасанидскую империю, больше не считали себя по духу представителями священного царства римлян.
— Panaino A. The "Persian" Identity in Religious Controversies. Again on the case of the "divided loyalty" in Sasanian Iran // Iranian Identity in the Course of History: Proceedings of the Conference Held in Rome, 21-24 September 2005 / Ed. by C.G. Cereti. Rome: IsIAO, 2010. pp. 235-237.
Фрагмент среднеперсидской Псалтыри, написанной во второй половине VI или VII в. Обнаружен в 1905 г. в зоне Булайик близ Турфана (совр. Синьцзян-Уйгурский АР, КНР).
Как думаете, что за рогатый человек здесь изображён, и какая история с ним приключилась? Давайте мы сделаем вид, что не знаем, и попробуем угадать, а вы помогайте...
Итак, "жил в стародавние времена в одной стране благочестивый муж, и было ему имя Иеронахудоносор, что означает "Сведущий во многих науках". И была у него молодая жена, прекрасная, как заря, и звали её Розабельвейде, что означает "Пастбище, на котором цветёт шиповник". Дни и ночи проводил премудрый Иеронахудоносор в библиотеке монастыря святого Иеронима за чтением древних книг, а Розабельвейде скучала. Но жил в их доме садовник, юный Инсектицид, стройный и кудрявый, как Аполлон..."
Продолжать? Лучше вы, а то нам больше ничего в голову не приходит.
И – нет, это не "статья из детского журнала". Если кто-то думает, что люди, делающие детские журналы, едят манную кашу и надувают носом прекрасные зелёные пузыри, то они ошибаются. Люди, делающие детские журналы, ужасны.
На самом деле, на обеих миниатюрах изображён библейский пророк Моисей. Слева он в очках, потому что, когда писалась миниатюра, очки были новым модным изобретением, и художники с удовольствием изображали их где только можно. Вот, например, фрагмент алтаря церкви ам Хоф в Вене, 1438–1440, в очках один из Апостолов:
Ну, а рога?!.. Зачем надо было пририсовывать пророку рога? А это было такое общее правило. Рогатых Моисеев латинское средневековье оставило после себя множество. Глядя на иных, испугаться можно:
Тоже Моисей. Монастырь Шатртез де Шамполь, Дижон, Франция
А всё дело в том, что в первом переводе Библии с древнееврейского языка на латынь, выполненном Иеронимом Стридонским в IV веке, было сказано: "Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, Моисей не знал, что лицо его стало рогато оттого, что Бог говорил с ним".
Это было загадочно и непонятно, а потому произвело на всех неизгладимое впечатление. Как говорится, credo quia absurdum ("верую, потому что абсурдно").
А ничего абсурдного на самом деле тут не было. Просто древнееврейское слово "карнайим" (קרניים) имеет несколько значений (аналогично русскому слову "ключ"). Его можно перевести и как "рога", и как "лучи". Удивительно лишь одно – почему святой Иероним из двух возможностей выбрал именно рога?
Маринус Клаус ван Реймерсвале. Святой Иероним
Вот уж не знаю, так не знаю. Череп, с которым святого Иеронима обычно изображали (как Моисея – с рогами) символизирует аскезу и умерщвление плоти (Иероним в молодости был большой весельчак, но потом осознал и перевоспитался), а также – бренность, то есть "всё проходит, только душа вечна".
А когда святого Иеронима изображали без черепа, то со львом. Лев часто подменял череп. Вот этот особенно потешный:
Сано ди Пьетро. Святой Иероним
С этим львом связана вот какая история. Рассказывали, будто однажды в окрестностях монастыря, где жил и работал Иероним, появился лев. Что ему было надо, непонятно, так что монахи на всякий случай разбежались, и только Иероним заметил, что лев хромает и нуждается в помощи. Он вынул из лапы хищника занозу и поделился с ним своей скудной пищей (ведь охотиться лев не мог и порядком отощал).
Витторе Карпаччо. Видение святого Иеронима
Лев очень привязался к своему спасителю. Он был смирным и преданным, как собачка. Ему поручили охранять осла, возившего для нужд монастыря дрова и воду. Но вот однажды осёл пропал... "Ну что, – укоризненно вздохнул Иероним, – слопал осла? Значит, будешь теперь выполнять его работу". И лев (который на самом деле осла не ел, того просто украли!) согласился выполнять ослиную работу… Мораль: будьте как лев, благодарными и смиренными.
А теперь смотрим дальше – и читаем, что написано. "Обитель преподобного Герасима, иже на Иордане, ему же лев поработа":
А тут написано "Герасимос":
А тут – "Преподобный Герасим, иже на Иордане":
Лев тот же, а святой другой! И живопись другая – греческого извода, православная! Что же тут за путаница случилась?
На этот раз виноват греческий язык. Ошибка произошла из-за того, что имена Иероним (от греческого ιερώνυμος, "иронимос" – "священноименный") и Герасим (от γεράσμιος, "херасмиос" – «уважаемый») по звучанию и смыслу похожи. Во всяком случае, для латинского уха. Вот какой-то переписчик жития святого Герасима, видимо, и обрадовался: "Ба! Да это же наш святой Иероним!"
Ничего не ваш. Герасим родился в стране Ликии (как и Николай Чудотворец, о котором мы обязательно расскажем под Новый год, если вдруг доживём), в V веке, в это время там уже официально была Византия. А подвизался он (то есть прошёл жизненный молитвенный путь) в Египте и Палестине, где во львах в ту пору недостатка не было...
Ну, правда, справедливости ради надо сказать, что святой Иероним тоже мог повстречать льва – в Халкидской пустыне в Сирии, где побывал в молодости и ступил на монашескую стезю, или в Палестине, в Вифлееме, где окончил свой земной путь. Так что, кто был первым и, по-видимому, единственным извлекателем занозы, Герасим или Иероним, строго говоря неизвестно.
Во всяком случае, разделение церквей на "всемирную" (католическую) и "правильно славящую Бога" (православную) и вовсе случилось лишь в 1054 году, когда ни Иеронима, ни Герасима уже не было... Так что они оба были добрыми христианами.
Провокативный заголовок "католики оборали православных" основан на другом: светская по форме западноевропейская живопись гораздо популярнее "в массах", чем исполненная сакрального смысла православная иконопись, поэтому сюжет "Иероним и лев" победил сюжет "Герасим и лев" как числом, так и популярностью.
Тоже можем, если нам надо. Для тех, кто помнил, но забыл, повторяем: нет, это была не статья из детского журнала "Лучик". Но и в "Лучике" мы стараемся знакомить юных читателей с классическим и современным искусством. Скачать и полистать номера журнала (бесплатно и без регистрации, подсказывает наш SMM-менеджер) можно здесь: https://www.lychik-school.ru/archive/