Немаловажную роль в становлении и продвижении образа Сунь Укуна сыграл китайский театр. Пьесы с его участием (как минимум, одна) появились даже раньше книги У Чэнъэня.
Китайская опера - это вам не европейская, где толстые тётеньки с дяденьками чинно стоят и громко и непонятно вещают в зал. Китайская опера - это сочетание боевых искусств, сложной акробатики, актёрской игры, невероятных костюмов, безумного грима и, собственно, пения. Она родилась из деревенских уличных постановок и заняла одно из важнейших мест в китайской культурной традиции.
Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что без оперы не было бы и Сунь Укуна. По крайней мере, в том виде, в котором мы его знаем сейчас. Многие элементы его современного образа заложены именно китайской оперой. Это не только детали костюма, шикарные перья на голове и "боевая раскраска", но также и рисунок движений, если говорить об отыгрыше в кино. Да и лучший на сегодня кинообраз Царя обезьян сыгран именно оперным актёром, а снят оперным режиссёром.
Даже многие детали сюжетов в различных экранизациях взяты именно из оперных постановок. А самый известный на постсоветском пространстве мультфильм про Укуна, "Переполох в Небесных чертогах" 1965 года - это, судя по сюжету и антуражу, вообще скорее экранизация оперы, нежели романа.
Именно эту постановку пекинской оперы мы вам сегодня и представляем. Встречайте:《大闹天宫》- "Переполох в Небесных чертогах"!
Краткая нарезка с переводом на русский поможет вам поверхностно познакомиться с сюжетом. А сокращённая (в 2,5 раза) для западного зрителя (дело происходит в Канаде) постановка на китайском языке даст более полное представление о том, что же такое китайская опера.
Кстати, это выступление в Канаде интересно и ещё одним моментом: хорошо видно, что к постановке для лаоваев актёры отнеслись спустя рукава и позволяют себе лажать. Например, уронить оружие посреди выступления - совершенно непростительная ошибка для нормальной китайской оперы.
Вчера, к своему немалому удивлению узнал что Ктулху оказывается есть брат, Ктханид. Внешне почти один в один, только добрый, посылает всем лучи добра и спокойствия, дуреет лишь когда рядом оказывается кто-то из злых богов. Он добрый, а Ктулху - нехороший. Якобы только сам Ктханид способен изгнать их безвозвратно. Вчера так же как бы намекнули, что в одной из серий - Любовь, Смерть и Роботы именно он, а не братишка, так как тот спит в Р'льехе.
Вот отрывок из серии, на всякий случай..
Хочу задать знатокам и аналитикам, кто шарит несколько вопросов:
1) Какие у них отношения в братцем?
2) Может ли Ктханид считаться каноном, раз его придумал не сам Г. Лавкрафт?
3) Почему вся нечисть из Некрономикона так разгулялась на земле, а Ктханид в это время бездействовал?
4) И был ли он в серии, или это был всё таки Ктулху?
Среди многочисленных деяний великого ирландского героя Финна МакКула есть одно, о том, как он спас Тару от сожжения. Эта история гласит о том, как некий бог Аллан в течении нескольких лет сжигал город Тару на Саунь, усыпляя всех её жителей своей музыкой и изрыгая огонь. Финну тогда выдали особое копьё, которое спасало его от магии музыки. Он не засыпал, и таким образом, с помощью этого копья побеждал Аллана и спасал Тару.
Не сказать что это какой-то неизвестный сюжет, он встречается в различных сборниках пересказов деяний Финна, он есть даже на банальной Википедии. Но однажды я решил поискать иллюстрации к именно этому мифу и наткнулся на удивительный факт:
Что это у него в руках?
За годы поисков разных картинок к своим статьям я уже привык, что порой мифологические сюжеты и мифологических персонажей рисуют немного… гм… неточно. Но вот с таким столкнулся впервые, ведь, по моим представлениям, Аллан, бог неба, в этот момент грохочет в барабан. Почему все, совершенно все, изображают его с арфой? Давайте разбираться.
Собственно мифология
То, что мы обсуждаем, является отрывком ирландского мифа Acallamh na Senórach, он датируется XIII веком, и является самым длинным, из сохранившихся произведений средневековой ирландской литературы (8000 строк). До нас эта рукопись дошла в пяти, более поздних (XV-XVI вв.), манускриптах. Разумеется пять версий немного отличаются друг от друга.
Сами по себе манускрипты содержат огромное количество историй о Финне, считается что их писали, чтобы как-то свести в единое повествование очень популярного (вплоть до XIX века) Финна и его соперника по популярности — Святого Патрика. Разумеется интересующий нас сюжет (про сожжение Алланом Тары) не является главным или центральным, а упоминается вскользь, как одно из юношеских деяний героя. Вот нужный нам отрывок:
1715] a trian
dam-sa & trian do chocair & do chomairli.’ ‘Raghaidh 1716] dhuit’, ar Finn, & do naidm air fo a bréithir. As ann do ráidh 1717] Fiacha: ‘Mar at-cluinfe in ceol sirrechtach síde & an 1718] timpan téit-bhinn & an fedán fogur-binn, ben a cumhdach do 1719] chenn na cráisighi, & tabuir redt' édan nó re ball eli dot ballaib, 1720] & ni léicfe gráin na sleigi neme codlad fort.’
1721] Is annsin do éirig Find i fiadhnaisi fher n-Eirenn do 1722] choimét Temrach, & tuc Fiacha mac Congha sciath & sleg dhó 1723] gan fhis do Mhacuibh Morna ná do neoch eli dá raibe a tigh 1724] Themra, & táinic roime mar sin i timcheall na Temra, & nír' 1725] chian dó gu cuala in ceol sirrechtach, & tuc slinn na sleigi & 1726] a forgraín {SG 132}re a édan, & gabhaidh Aillén ac seinm a thimpain 1727] {folio 171a1} no gur' chuir cách 'na codlad mar do chleacht, & léicidh 1728] iarsin a chairce teined asa bheol do loscad na Temhrach, & do-condaicc 1729] Find sin, & chuireas Find in brat corcra corrtharach 1730] búi ime a n-agaidh in cairce, & tuitit anuas asin aier, co ruc cairche 1731] in brat ceithir-fhillti sé láma fichet a talmain. Conadh Ard na 1732] Teinedh ainm in aird, & conidh Glenn an Brait ainm an ghleanna.
На всякий случай я цитирую по Уистли Стоуксу, он составил сборный текст четырёх из пяти версий, выдавая усреднённый вариант. К сожалению мне из России тяжеловато взять и сравнить как этот отрывок выглядит в пяти оригиналах (кто меня к ним пустит?). Но если вы найдёте этот отрывок в разных версиях и покажете мне я буду вам благодарен.
Нас здесь интересует слово thimpain, ибо это и есть музыкальный инструмент, с помощью которого Аллан усыпляет Тару (это такой город, один из сакральных и политических центров Ирландии), чтобы потом изрыгать на неё огонь.
Переводы на английский
Известный переводчик с ирландского на английский, Стендиш О'Грейди, бравший за основу перевода Книгу из Лисмора, в своей работе конца XIX века оставил тимпан как есть. То есть совсем не переводил:
For it was Aillén mac Midhna of the tuatha dé Danann that out of sídh Finnachaidh to the northward used to come to Tara: the manner of his coming being with a musical timpán in his hand, the which whenever any heard he would at once sleep. Then, all being lulled thus, out of his mouth Aillen would emit a blast of fire. It was on the solemn samhain-day he came in every year, played his timpán, and to the fairy music that he made all hands would fall asleep.
В 1999 году в Оксфорде за «самый полный перевод» этого мифа взялись Энн Дули и Гарри Роу:
All the men of Ireland went to meet Finn, together with their King, on the green of Tara. "Behold, my King," said Finn, "the head of the man who used to burn down Tara, there with his pipes, his dulcimer, and his musical instrument.
Я не смог найти источник их перевода. Переводили они компиляцию Уистли Стоукса, или сами составили единый текст из пяти редакций, или взяли какую-то отдельную редакцию. Но смотрите, в их переводе нет никакого тимпана, но зато у Аллана есть «его волынка, его дюльцимер и его музыкальный инструмент». То есть уже целый ансамбль инструментов для музицирования. Далее по тексту «его музыкальный инструмент» пропадает, и свою музыку, усыпляющую всех в Таре, он исполняет на дюльцимере и волынке.
С волынкой всё понятно, но с дюльцимером полная беда. Ведь это американский музыкальный инструмент, появившийся в аж XX веке в Северной Америке. Каким образом архаичный ирландский бог (по записям XIII века) мог им усыплять людей в Таре неизвестно.
Высказывается предположение, что под дюльцимером здесь переводчики имели в виду цимбалы. Цимбалы тоже струнный музыкальный инструмент, только перкуссионный, а не щипковый. То есть в цимбалы бьют, особыми палочками, а не щипают струны.
Цимбалы действительно довольно старый музыкальный инструмент (известный по гравюрам аж с Шумер и Вавилона), но вот незадача — с Ирландией он никак не связан. Хоть и имел некоторую популярность в Восточной Европе начиная со средневековья.
Забавно, что в какой-то момент мне, в комментариях к этой статье (я её опубликовал ещё пару лет назад, это до Пикабу сейчас донёс) обосновывали наличие цимбал в средневековой Ирландии именно с помощью этих переводов. То есть самих цимбал не нашли ни одной штуки, но по кривым переводам они вроде как в Ирландии водились.
Ещё есть перевод Мориса Хармона, самый свежий, на данный момент (2009 год), однако мне не удалось найти его в открытом доступе, чтобы ознакомиться.
Откуда появилась арфа?
В переводе/пересказе (я так и не понял что это) Томаса Роллестоуна 1910 года, мы можем прочитать такую версию событий:
Now at this time the people of the royal burg of Tara were sorely afflicted by a goblin of the Fairy Folk, who was wont to approach the place at night-fall, there to work what harm to man, or beast, or dwelling that he found in his evil mind to do. And he could not be resisted, for as he came he played on a magic harp a strain so keen and sweet, that each man who heard it must needs stand entranced and motionless until the fairy music had passed away.
Здесь уже не Аллан, а просто какой-то гоблин из народа Фейри приходит, не на Саунь, а просто ночами, и играет на магической арфе, а люди не засыпают, а просто стоят парализованные, пока звучит музыка. Мне, честно, непонятно откуда это взялось. Быть может это пересказ каких-то народных сказок, или Роллестоун писал книжку для детей и сознательно всё упростил для детского понимания. Но среди, собственно, переводов этого мифа арфа появилась у него.
Что же это за тимпан такой?
Само по себе слово timpan к нам пришло из древнегреческого (изначально τυμπανον) посредством латыни (tympanum). В этом нет ничего удивительного, средневековые мифологические тексты писали в христианских монастырях люди, хорошо знакомые с латынью. Часто такое случается, что в манускриптах то или иное понятие записано латинскими словами (например во всех текстах доминирующим словом для обозначения «души» является латинское «anima», а не какой-то родной ирландский аналог, хотя аналоги тоже есть, и встречаются значительно реже). Записями мифологии занимались монахи, которым временами хотелось показать свою «учёность» и продемонстрировать знание языков. Такое желание щегольнуть умным иностранным словом встречается у писателей до сих пор.
У самих римлян античного периода tympanumэто такой бубен. Некий ручной музыкальный инструмент, в который бьют. У греков это тоже бубен, изначально это инструмент для мистериальных культов, он был у последователей Вакха, Кибеллы, Себасия. Начиная с византийских источников бубен трансформируется в барабан или литавры. Говоря максимально широко — эта некая штука с натянутой кожей в которую бьют и получают звук. В античной древности это вполне конкретный бубен, при чём использующийся не просто для забавы, а для служения богам. Есть и иные значения, но в контексте музыкальных инструментов римляне никогда так не называли что-либо со струнами. И византийцы не называли.
Греческий
Путаница начинается с переводов Библии. Среди псалмов есть момент, в котором Давид славит бога где-то на лире, где-то на тимпане. Я не самый большой специалист по переводам Библии, по этому обратился к своему другу историку-антиковеду. Он нашёл слово tympanum в Библии и особенно в псалмах:
Тора на древнееврейском языке со словом "tof" — древнееврейский бубен, Септуагинта — перевод Торы на древнегреческий язык с древнегреческим же словом τυμπανον, Вульгата — перевод Библии на латинский язык, выполненная Иеронимом Стридонским в IV-V вв., где он использует латинское слово tympanum.
Интересующие нас места в Псалмах:
67:25-26 Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне: впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в средине девы с тимпанами. Viderunt ingressus tuos, Deus, ingressus Dei mei, regis mei, qui est in sancto. Praevenerunt principes conjuncti psallentibus, in medio juvencularum tympanistriarum.
80:2-3 Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова; дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью; Exsultate Deo adjutori nostro; jubilate Deo Jacob. Sumite psalmum, et date tympanum; psalterium jucundum cum cithara.
149:2-3 Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему. Laetetur Israel in eo qui fecit eum, et filii Sion exsultent in rege suo. Laudent nomen ejus in choro; in tympano et psalterio psallant ei.
150:3-4 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Laudate eum in sono tubae; laudate eum in psalterio et cithara. Laudate eum in tympano et choro; laudate eum in chordis et organo.
Обратите внимание, что tympanum почти всегда идёт со струнными. У евреев всё было довольно строго с дозволенным славлением и недозволенным. За недозволенное — жрецов сжигали на их алтарях. Так что в нашем случае это надо указать как аргумент к гипотезе, что тимпан использовался вместе со струнными инструментами, а не что тимпан — это струнный инструмент.
Римский
То есть при первых переводах Библии это всё ещё бубен в перечислении вместе со сладкострунной лирой. Лира, надо полагать, у Давида была очень сладкострунной, этот момент станет для нас важным чуть позднее.
Что говорят сами ирландцы?
Я не первый задался вопросом что же это за тимпан такой. Им задавались и учёные мужи до меня. При чём, судя по тому с каким упорством пишут, что «ирландский тимпан это такая арфа», вероятно они могут это как-то обосновать. Ответ я нашёл в статье «What was the Tiompán? A Problem in Ethnohistorical Organology. Evidence in Irish Literature« 1978 года, которую мне помогли достать из глубин интернета ребята из @Cat.Cat (сам бы я его не нашёл).
Эта статья поражает как своей глубиной исследования и используемым материалом (автор действительно приводит чрезвычайное множество цитат ирландской литературы, в которой встречается тимпан), так и своими выводами, абсолютно противоположными моим. Автор убеждён, что слово tiompan имеет собственное ирландское происхождение, а все попытки выдать его за бубен — просто ошибки (советую прочитать его работу отдельно полностью). При этом сам же автор приводит эти ошибки, что позволяет мне начисто разрушить его теорию, и выдать более-менее стройную картину, что же всё-таки случилось с этим тимпаном. Итак, следите за руками, далее будет моя версия.
Тимпан пришёл в Ирландию с перевода Библии. Того самого фрагмента с Давидом и «Славьте Господа». В IX веке, средневековый монах написал Saltar na Rann, сборник из 150 религиозных песен (количество имитирует количество псалмов в Библии). В одной из песен мы находим:
Здесь идёт речь о том, как Давид находился перед королём, слушал светлую музыку, для короля, для хозяина, без болезни. Музыку, которую играли на сладкострунном тимпане.
Вероятно автор этих песен, читая Псалтырь на латыни, сам толком и не знал, кто этот ваш тимпан такой. Но рядом с тимпаном, в псалмах, было ещё что-то про струны, и с ирландским простодушием монах создал «сладкострунный тимпан». Получилась красивая религиозная песня.
Или же монах знал что такое тимпан. Но его, как филида (это такой ирландский поэт, очень строго регламентированная профессия в средневековом ирландском обществе) гораздо больше интересовал размер стиха, тем более религиозного стиха. Филиды сплошь и рядом коверкали и корявили слова, чтобы уложить их в нужный размер и такт. Как у советских поэтов в угоду размеру стиха создавали "серпастый-молоткастый советский паспорт".
В этом же сборнике религиозных стихов мы находим следующий фрагмент:
Сестра Моисея, великая Мария, играет на тимпане, пела музыку королю небес, с женщинами сыновей Израиля. Казалось бы этот фрагмент нам ничего не говорит, но он же встречается в другом документе, An Leabhar Breac XV века, и там выглядит следующим образом:
Из такой прозаичной формы можно понять, что речь идёт о сестре Моисея Мириам, и о женщинах Израиля, танцующих с тимбрами, пока Мириам пела. Это тоже фрагмент Библии, и в Библии тимбры — однозначно древнееврейский рамочный барабан или бубен.
В Видении Энгуса (ирландский миф X века) у женщины в руках мы видим «тимпан, слаще чем что-либо, на котором она играла музыку», и здесь пока непонятно, что за музыкальный инструмент в её руках.
Однако возвращаясь к Давиду и сладкострунному тимпану, именно в такой формулировке тимпан начинает своё шествие по ирландским мифам. В текстах XII-XIV веков тимпан бывает сладкострунный, а бывает из бронзы (с использованием декора/фрагментов из бронзы).
Ирландский грамматический трактат 1200 года описывает нам тимпан всё-ещё как бубен:
The 'plaing' of the shield of Lugh on your hand, on the thin frame of your tiompan
«Играя» на щите Лу на твоей руке на тонкой раме твоего тимпана.
Единственное этимологическое объяснение тимпану мы находим в Глоссарии Кормака. При чём в ранних редакциях этого глоссария (которые писал сам Кормак) никакого тимпана нет, этот термин в глоссарий добавили уже ближе к XIV веку. Безымянный монах, переписывающий глоссарий, решил позаниматься любительской лингвистикой. То есть разобрать древнегреческое слово, пришедшее в Ирландию с латынью, на ирландские корни:
Неизвестный ирландский Задорнов нам выдаёт такую версию, которая собрала в себя всё, что ему было известно про тимпан:
Тимпан, то есть «мягий» («тим») и «белая ива» («-бан»), то есть бронза в нем. Или от слова «симпан» от слова «симфония», означает «сладость».
Ирландский перевод английского медицинского трактата, написанного на латыни (Rosa Anglica, XIV-XV вв.) сообщает нам:
Иногда живот бурлит и шум слышится внутри, как голос тимпана, как гром.
Забавно, что у врачей всего мира до сих пор "тимпанические шумы" в животе обозначают явно не переливы арфы.
Это последнее упоминание тимпана, намекающее на его ударное происхождение, проводящее прямые параллели его звучания с громом. Но это английский трактат на латыни, ирландцы тогда уже окончательно запутали сами себя.
В Книге из Лиссмора (конец XV века) в одном из мифов у того же Энгуса упоминается серебряный тимпан со струнами из красного золота, и музыка слаще чем что-либо, которую Энгус играл для небес. Дальше тимпан в сознании ирландцев окончательно превращается в струнный инструмент. Где-то это трёхструнная лира, где-то смычковая лира (потому что играть на трёхструнном инструменте щипками затруднительно, всего три звука). В Законах Брегонов (XII век) регламентируется компенсация игроку на тимпане, за сорванные при игре ногти, и здесь речь идёт скорее всего о лире.
Сами ирландцы по «точному описанию» пытаются сообразить что это за tiompan. Получается какая-то калмыцкая балалайка.
Краткая хронология
Попытаюсь обрисовать как я это вижу:
I-V вв. В Ирландии существуют музыкальные инструменты. С высокой вероятностью есть ручные бубны. Вероятно есть и лиры. Ирландцы формируют свой мифологический корпус, и в руках у их богов есть музыкальные инструменты. Разные инструменты у разных богов, ведь атрибуция, это то, что позволяет этих богов отличать. Совершенно неслучайно из оружия у Нуа серебряная рука и меч, у Лу копьё, а у Дейде палица. Это напрямую связано с их божественными деяниями и возможностями. Примерно такая же градация была и у музыкальных инструментов.
V-VIII вв. В Ирландию приходит христианство. Ирландцы узнают библию, филиды учатся на аббатов и епископов, заодно учат латынь. Из Библии они узнают про такую штуку как тимпан, и в Библии это атрибут бога. Музыкальный инструмент, на котором прямым текстом предлагается играть музыку для бога. Для филидов это новообретённое знание очень важно.
VIII-X вв. Ирландцы начинают активно записывать свои религиозные тексты. Как создаваемые тут же (с отсылками на Библию, как Saltar na Rann) так и записываемые собственные архаичные мифы. Непонятный тимпан примеряют к своим инструментам, но из-за путаницы со «сладкострунностью» толком не знают к чему это слово применить. И применяют ко всему сразу. Этот тимпан — атрибут богов, а значит у него именно три (магическое число) струны, он так или иначе связан с серебром, бронзой или золотом. Струны у него появились, потому что барабан не может быть "сладкострунным". И музыка его слаще чем что-либо. И играют на этом тимпане музыку для небес. Тут переплелись отсылки на Библию и собственные представления ирландцев об атрибуции божественных инструментов. Те, кто хорошо знает латынь, всё ещё связывает тимпан с бубнами, те, кто знает латынь только по Библии, уже воображают себе некую арфу или лиру.
X-XII вв. Постепенно забывается что там под тимпаном имелось в виду изначально. Полная неразбериха в текстах, которые переписываются именно в эти века. На этот момент ирландцы уже хорошо знают как выглядит лира, арфа, тальхарпа и бубен. Даже если у них не было своих таких инструментов, они точно видели всё это от приезжающих германцев. Мысль, что на трёхструнной лире играть невозможно, приводит к тому, что у тимпана был смычок, как у германской трёхструнной тальхарпы. В законах тимпан закрепляется в значении лиры или арфы (что-то щипковое, на чём можно сорвать ногти от усердной игры). Однако в редких документах тимпан всё ещё имеет точное внешнее описание бубна (как на руке у Лу) или точное описание звучания (как гром в медицинских трактатах).
XII-XIV вв. Мифы продолжают переписываться и создаются именно те манускрипты, которые мы читаем сейчас в XXI веке. Здесь тимпан воспринимается как точно лира, редко когда смычковая. Совсем не бубен, даже и близко. Но так как в руках некоторых богов (по мифам) был бубен, который ранее записали как тимпан — по текстам выходит, что бубнов и барабанов в Ирландии не существовало, у всех богов в руках один и тот же тимпан, он же щипковая лира, почему-то трёхструнная. Но христиан это уже мало заботит. Главное, что это атрибут и их (христианского) бога, ведь именно на этом инструменте Давид предлагал славить Господа.
XIX-XX вв. Ирландцы совершенно не понимают что это за tiompan у них описан как старейший известный музыкальный инструмент. Они знают, что в Ирландии испокон веков играли на арфах. У них есть точное описание сладкозвучного и трёхструнного. Конечно есть латынь и вся мировая история тимпана как бубна, но с завидным упорством ирландцы отрицают возможность заимствования этого слова из латыни с переводами Библии. Видимо из особого патриотического чувства.
Это всё в интернете тоже подписано как ирландский сладкострунный tiompan. Слева можно увидеть обыкновенные гусли/кантале, на которых почему-то играют палочкой как на цимбалах. В центре обыкновенная германская лира. Как играть на крайней правой штуке я вообще не имею понятия.
Выводы
Сама по себе ситуация, конечно, удручает. Если так подумать, мы, в данном моменте, не имеем ни малейшего понятия что находится в руках у того или иного бога, описываемого в ирландской мифологии: арфа, лира или бубен? Так как с какого-то момента всё могли начать записывать как один «сладкострунный» тимпан. Ведь именно это атрибут бога в представлении христианизированных филидов.
Обилие тимпанов в ирландской литературе объясняет и ещё один, давно занимавший меня, момент — в среднеирландской литературе не упоминаются ударные инструменты, практически полностью. Знаменитый ирландский боуран — достаточно поздний инструмент. Меня всегда занимало, почему в мифах не описывается простейший бубен, бытовавший практически у любых архаичных народов.
Теперь можно предполагать, что разного рода рамочные барабаны у ирландцев были. Вероятно они имели своё название. Но после переводов Библии с латыни на ирландский, свои бубны, при записи мифов, монахи стали называть тимпанами, подражая псалтырю. При этом читая Библию ирландцы не знали что это за тимпан и как на нём играть (и он стал сладкострунным с подачи автора Saltar na Rann), спустя века совершенно забыли, что в языческие времена в качестве музыкальных инструментов использовался бубен, но зато у них перед глазами был библейский «сладкострунный тимпан», который трансформировался в лиру. Только непонятно щипковую или смычковую, трёхструнную или девятиструнную.
Возвращаясь же к нашему Аллану, сжигающему Тару на Саунь, можно ± уверенно считать, что в руках у него был ирландский архаичный бубен. Аллан — бог неба южных ирландцев (не смотря на то, что в мифе он приходит с севера, тут должна быть отдельная статья о сакральной географии в ирландских мифах). А в ноябре в Ирландии (и в Таре) небо себя ведёт примерно так:
Режьте меня чем хотите, но звуки, которые издаёт ноябрьское небо в Ирландии в 2022 году, параллельно изрыгая огонь, мне меньше всего напоминают звучание арфы, лиры, дюльцимера или цимбалов. А что мне эти звуки напоминают я вам не скажу, свои варианты напишите мне в комментариях.
А этот ролик о съёмках фильма "Царь обезьян 2" поведает нам о главной роли, исполняемой Аароном Квоком. Вы только взгляните, как актёр вжился в роль, и до чего сложный у него грим!
Недавно ютуб подсунул в рекомендациях лекцию «Страшные сказки русского фольклора», прочитанную Варварой Евгеньевной Добровольской (доцент кафедры общего и славянского искусствознания РГУ им. А.Н. Косыгина и прочее и прочее и прочее).
Лекция интереснейшая. При этом содержание совершенно не соответствует названию и описанию ролика.
Действительно, Добровольская какую-то часть времени говорит и о Бабе Яге, и о Змее Горыныче. Но это скорее вставки в середину интереснейшего разговора.
Добровольская объясняет, что Баба Яга - это что то вроде часового на границе между мирами - миром живых и миром мертвых. А Змей Горыныч - это житель мира мертвых, некая персонификация смерти. Это в общем то все и так было понятно. Но рассказывает она все это на очень богатом фольклорном материале, полученном лично, во время многочисленных экспедиций. (Вот то что Баба Яга - полузмея - по моему уж слишком сильная натяжка, совсем с этим не согласен.)
Отдельно Добровольская обсуждает то, что мы вообще понимаем под сказками. Что то, что мы все читаем, тот же сборник Афанасьева, - это, мягко говоря, совсем не то что рассказывали люди в 19 веке.
Одна из интереснейших обсуждаемых проблем получения материала - многие сказки мы знаем от "популярных" (широко известных в узких кругах своего времени, местных знаменитостей) рассказчиков. А, во-первых, сказка, как устно-фольклорная вещь, вообще говоря, вещь единичная, уникальная: она существует только в момент рассказа, если ее даже сразу же начать повторять - то это, вообще говоря, уже другая сказка. Но это ладно. Разные рассказчики имели в голове разные версии представлений о том, как должна строиться сказка. И они переделывали под себя разные сюжеты. В связи с этим возникает много важных научных проблем. (Мне этот кусок показался напоминающим споры разных научных школ, есть что-то похожее.)
Я бы назвал этот ролик как-то так: "Описание того, как люди в традиционном обществе воспринимали границу, пограничье между разными мирами. И как они с ней взаимодействовали".
При этом мир - это то, что создает человек вокруг себя, во-многом - своим отношением к окружающему.
Например, разные группы общества имеют разную "метафизику" (предельные основания), которые создают разные миры. Популярная современная культура это хорошо знает на примере средневековой Японии - со всеми этими самурайскими ритуалами и т.д.
Граница существует не только в "пространстве" (в т.ч. и социальном), но и во "времени". Самый понятный современному человеку пример, наверное, такой: рождение ребенка. Особенно первенца. Сразу же множество людей оказываются в совершенно новом пространстве, совершенной иной "метафизике". Родители вдруг в одно мгновение оказываются не парнем и девушкой, а папой и мамой. Их родители - бабушками и дедушками. Братья и сестры - дядьками и тетками. И т.д. И ведь нужно правильно перейти в это новое состояние. Для этого были разработаны соответствующие ритуалы.
У Добровольской очень много живого опыта, полученного при целенаправленном сборе материала в экспедициях. И она им щедро делится. Например, когда описывает ритуалы ввода невесты в дом, она говорит что то вроде такого (передаю только смысл): "А если все эти ритуалы не сделать, то соседи будут очень косо смотреть: а почему это она пересекла границу без всего это? Она колдунья что ли?"
Видно, что Добровольская - человек старой закалки, материалистических представлений на мир. Но большой опыт работы с материалом дает о себе знать (на примере рассказа о старике в конторе и подслушанного разговора старушек на кладбище в Троицу).
Слушая, я понял почему мне понравилось "Сами боги" Азимова (все остальное у него - ну вот не нравится, местами интересно но не более того). В каком то смысле, в некоторых моментах, это произведение ничем не отличается от сказки про какого-нибудь Ивана Царевича и серого волка. Видимо, это и зацепило - узнал что-то родное).
Амитофошечки! Встречайте безумно милый мультик с участием нашего Прекрасного Царя обезьян!
Сюжет рассказывает о судьбе одного мелкого яогуайчика, впахивающего на неблагодарной службе у тайвана, и однажды столкнувшегося с Сюаньцзановой командой мечты. Удалось ли ему пережить эту судьбоносную встречу, узнаете, если досмотрите до конца.
Это первая серия мультсериала "Китайские легенды". И она даже переведена на два языка сразу: русская озвучка и английские субтитры. Перевод, правда, оставляет желать лучшего (присутствуют перлы вроде "Саньюцзан", "Сунь Юкун" и просто кривое переложение фраз), но, если что, у нас есть и оригинал.
Существуют странные древние камни, напоминающие собой каменные грампластинки. Они только похожи на зерновые жернова. Могли ли наши предки создавать грамзаписи с голосами еще в древние времена? Ответ в нашем видео