Абу Али Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина (известный на Западе как Авиценна) - это средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274 [1]. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира [2]. Ибн Сина был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием, научно, с помощью разума и логики доказать существование Бога и Его сотворение мира [3].
В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Аристотель называл метафизику «первой философией» и указывал, что «к этому виду философии относится изучение бытия как бытия, как того, чем оно является, так и того, что принадлежит ему просто в силу того, что оно есть» [4]. Поскольку бытие берётся как бытие, метафизика исследует не его отдельные области, а первопричины, отправные точки, начала, принципы бытия, которые, по Аристотелю, могут быть только вечными, неподвижными и независимыми, то есть – божественным.
Ранняя исламская философия и исламская метафизика проводят различие между сущностью и существованием (бытием) более четко, чем аристотелизм: Ибн Сина начал всестороннее исследование вопроса о бытии, в котором он провёл различие между сущностью и существованием. Он утверждал, что одна только сущность* вещи не может обеспечить существование вещи, что формы не могут сами по себе наполняться материей и порождать движение Вселенной. Следовательно, существование сущностей может быть обусловлено только какой-то внешней причиной - вещью, которая необходимо существует сама по себе и сосуществует со своими следствиями. [5]
*Сущность – смысл вещи, набор её свойств и атрибутов.
Авиценна утверждал, что есть три вида бытия вещей:
1) Невозможное бытие - то, что не может существовать;
2) Случайное бытие – то, что потенциально может существовать, а может и не существовать. Случайное бытие приобретает существование благодаря внешним причинам;
3) Необходимое бытие – то, что необходимо и вечно существует само по себе, благодаря своей сущности, без заимствования существования извне. [6]
Сущность Необходимого сводится до одного-единственного свойства – существования благодаря самому себе, - из которого вытекают все остальные атрибуты. Поэтому Необходимое - только одно [7], - ведь если бы их было несколько, им бы пришлось иметь какие-либо различия, чтобы не быть одним и тем же; а иметь различия они могли бы только в единственном свойстве – существовании благодаря самим себе, - изменив которое, они перестали бы быть Необходимым. [8]
Таким образом, Ибн Сина утверждал, что Необходимое сосуществует со своими следствиями – вещами, которые оно наделило существованием. Необходимое – это Бог, а следствия – это мир, причем мир настолько же вечен, как и Бог. Авиценна объяснял Божественное творение мира в вечности с помощью неоплатонического понятия эманации – перетекания бытия от высшей, совершенной сферы Вселенной к менее совершенным. Высшей сферой Вселенной Ибн Сина считал Бога. Таким образом, избыточная полнота необходимого бытия Бога изливается за его пределы, позволяя обрести бытие менее совершенным сферам Вселенной. При этом бытие самого Бога нисколько не уменьшается, и он остается самим собой, не включая в себя менее совершенные сферы, а лишь давая им начало. Однако в отличие от неоплатонизма Авиценна ограничивал ход эманации миром небесных сфер, а не материей, рассматривая материю не как низшую сферу Вселенной, а как необходимый элемент любого возможного бытия.
Эманация в видении неоплатоников.
Эманация в представлении Ибн Сины.
В отличие от теистического представления о «сотворении мира» как акте воли Бога, эманация понимается как непроизвольный, естественный, безличный процесс, необходимый по природе самого Бога. В рамках теологии эманация была отвергнута как непозволительное учение о якобы необходимости для Бога творения мира. По учению Церкви, Бог творит мир совершенно свободно, без всякого внутреннего и внешнего принуждения, исключительно по своей благости, любви, смирению, для пользы создаваемых Им тварей. Например, исламский богослов и мистик Мухаммад Аль-Газали в своей книге «Опровержение философов» пытался опровергнуть учение Ибн Сины во всех его аспектах. В частности, он выступал и против идей о эманации и вечности мира и его атрибутов, поскольку это, по мнению Аль-Газали, приводит к дуализму, который противоречит монотеизму ислама.
Бытие, творческая потенция может вернуться обратно к Богу благодаря волевому преодолению оторванности от истока, благодаря экстазу – высшей форме познания. Несмотря на то, что суфии резко выступали против рационализма Ибн Сины, ставя его философии в вину то, что она не даёт возможности человеку приблизиться к Богу, многие из них переняли идею о восхождении бытия обратно к Богу, развив её в концепцию стремления души к воссоединению с Богом как со своим источником («капля, стремящаяся в океан» у того же Мухаммада аль-Газали).
Авиценна также привёл аргумент в пользу существования Бога, который стал известен как «Доказательство Истины». Ибн Сина утверждал, что должна существовать сущность, которая не может не существовать, - то самое Необходимое - и с помощью ряда аргументов отождествил её с Богом в исламе. Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога, а также самым значительным вкладом Авиценны в историю философии. [9]
Вспомним, что Ибн Сина различает случайное бытие, которое нуждается во внешней причине для своего существования и необходимое бытие, которое существует само по себе благодаря своей сущности. Если бы все вещи обладали случайным бытием, каждая вещь нуждалась бы для своего существования во внешней причине, а эта внешняя причина, в свою очередь, нуждалась бы в другой внешней причине и так далее, что вело бы к бесконечной цепочке причин. Поэтому для прекращения этой бесконечной цепи необходима некая необходимая причина, например - Бог. [10]
Ограниченность этого аргумента заключается в том, что он доказывает существование просто какого-то необходимого сущего, а не именно Бога. Атеист может согласиться с тем, что необходимое сущее существует, но может принять за него, например, Вселенную или любую другую вещь, кроме Бога. Авиценна знает об этом и в своих трудах приводит многочисленные аргументы, показывающие, что необходимое бытие должно обладать атрибутами Бога, определенными в исламе. Он показывает, что необходимое сущее, среди прочих качеств, также должно быть нематериальным, интеллектуальным, могущественным, щедрым, обладающим чистым добром, своенравным, богатым и самодостаточным. Эти атрибуты часто соответствуют эпитетам Бога, встречающимся в Коране. [9][10]
Источники и литература:
[1] Бочалов В. И. Предисловие // «Авиценна (Ибн Сина) О сохранении здоровья» / Сост., доп., прим. и комментарии В. И. Бочалова, Воронеж: с. 3, (2011);
[2] «Avicenna» // Encyclopædia Britannica Online, .
[3] Lenn Evan Goodman – «Islamic Humanism», Oxford University Press: pp. 8 – 9, (2003);
[4] Aristotle – «Aristotle's Metaphysics», translated by Joe Sachs, Green Lion Press: p. 111, (1999);
[5] «Islam» // Encyclopædia Britannica Online, (2007);
[6] Nader El-Bizri. Avicenna and Essentialism // Review of Metaphysics, 54: 753 – 778, (2001);
[7] Avicenna – «Metaphysica of Avicenna», trans. Parviz Morewedge, New York: p. 43, (1973);
[8] Nader El-Bizri – «The Phenomenological Quest between Avicenna and Heidegger», Binghamton, N.Y.: Global Publications SUNY, (2000);
[9] Adamson Peter - «Interpreting Avicenna: Critical Essays», Leiden: Brill, (2013);
[10] Adamson Peter – «Philosophy in the Islamic World: A History of Philosophy Without Any Gaps», Oxford University Press, (2016).
