Вот некоторые научные исследования, которые показывают, как религиозность помогает людям справляться со стрессом, улучшать здоровье и качество жизни в целом:
Библиотека - святое место знаний
1. [Keeping the Faith: Religion, Positive Coping, and Mental Health of Caregivers During COVID-19]: Это исследование исследует, как религиозность может помочь людям справляться с психологическим стрессом во время пандемии COVID-19¹.
2. [Religion, psychology share methods for reducing distress, study finds]: Это исследование обнаружило, что религиозные люди используют стратегии регулирования эмоций, которые также используют психологи, чтобы справиться с жизненными кризисами².
3. [Faith Is Not Enough? ” Ego-Resiliency and Religiosity as Coping ...]: Это исследование предполагает, что религиозность служит фактором самоустойчивости и помогает людям справляться со стрессом и другими психологическими состояниями⁴.
4. [Religion helps workers cope with stress]: Это исследование пришло к выводу, что более активно религиозные работники чаще сообщают о низких уровнях тревоги, депрессии и усталости, а также о более высоком присутствии смысла в жизни⁵.
5. [Spirituality linked with better health outcomes, patient care]: Исследователи отметили, что для здоровых людей участие в духовном сообществе, как, например, посещение религиозных служб, связано с более здоровой жизнью, включая большую продолжительность жизни, меньшую депрессию и самоубийства, и меньшее использование веществ⁶.
Эти исследования могут дать вам представление о том, как религиозность влияет на благополучие людей.
Краткое резюме ранее изложенного материала в компактной форме с некоторыми дополнительными тезисами. Итак, Источник энерго-информационго Потока широкого спектра создает (помимо самой энергии, информации и их движения) пространство, время, материю, многомерность, хаос, конфликт, далее жизнь, разум...
Энергию нельзя создать, это научный факт, т.е. если энергия существует у нее есть источник. У Вселенной есть начало, это научный факт. В науке это точка сингулярности из ТБВ, в религии это Бог, в реальности (даже по определению) это Источник. Все сущее образованно из энергии Источника (в том числе Творцы). Пространство это энергетический пузырь (сфера) "надуваемый" Источником. За пределами этой сферы ничего не существует. Ничего(пустоты) не существует нигде, в никогда. Если за пределами сферы ничего не существует, сфера безпредельна. Пространственная сфера образованная энерго-информационным Потоком многомерна. Многомерность реализуется энергетически, по поляризации, по диапазону и по плотности энергетического потенциала, а также информационно. Космос это цепь пространственных проекций от Источника. Существует 7 уровней, на каждом 7 подуровней, на каждом подуровне 7 поляризаций и 10 физических пространств в которых создаются вселенные, это только в эфирном диапазоне. Звезды которые мы наблюдаем на небе, это проекции из других(видимых) пространственных сфер на "мембране" нашей пространственной сферы. "Черные дыры" это пространства другого измерения. Время это производная от Потока энергонасыщения космических пространств Вселенной т.е. это размерность скорости изменений. Время не синхронно (относительно) в разных пространствах. Источник энерго-информационного Потока широкого спектра запускает Время, сам при этом оставаясь в Вечности.
Материя и энергия эквивалентны, это научный факт. Материя вторична, а не первична. Материя это упакованная энергия. Энергия Потока формирует материю/массу/гравитацию. Энергия упаковывается в материю через вихревые процессы, в результате разнонаправленности Потока. Электрон это энерговихрь. Материя имеет разные характеристики плотности, в том смысле, что материя астрального плана это тоже материя, но более тонкая по отношению к нашему уровню, но грубая по отношению к вышестоящему уровню. Как и материя, энергия является носителем информации (частота, амплитуда, спектр и т.д. это характеристики, т.е. информация), это научный факт. Источник запускает не только энергопоток, но и информационный поток, то есть, он обладает максимальной информационной плотностью, что можно понимать как сверх разум. "Знание снисходит свыше", как и энергия. Источник в пределе не познаваем, как не познаваема в науке сингулярность, а в религии Бог, но познание приближает человека к Источнику, позволяя сознанию жить на все более высоких уровнях энергоинформационной плотности. Разум реализуется в творчестве, творчеством занимаются Творцы. Источник создает Природу, среду для безконечного творчества. Жизнь как диссипативная структура, производная от энерго-информационного Потока, это научный факт. Жизнь эволюционирует, стремится к усложнению, т.е. к Разуму. Разум реализуется в творчестве. Жизнь порождает другую Жизнь Многомерность и Время создают Иерархию. Иерархов можно представить как разум, который имел больше времени (и желания т.к. не все хотят духовно развиваться) для своего развития, чем мы. Вселенная иерархична. Каждый уровень Иерархии имеет причину на вышестоящем уровне, это продукт творчества. Творчеством занимаются Творцы. Энергоинформационный Поток создает Природу. Хаос и Конфликт фундаментальные характеристики Природы, что создает свободу воли, возможность познания законов природы, безконечное развитие и творчество. А также полярные Начала, которые создают устойчивость системы в целом и экологический баланс. Они развиваются по своим принципам, но Тень зависит от Света и Ночь от Дня. В пределе светлые души приближаются к Источнику. Темные растворяются во тьме, так как там нет ресурса для самоорганизации сознания, разум распадается вместе с личностью, поэтому Ночь порождает Хищников, насилие и безумие. Таково свойство природы, достаточно вспомнить весеннее обилие света и буйство жизни, летнее изобилие... А то, кто в физической жизни начал отращивать клыки и рога, пусть не думает, что жить ему придется в сходных условиях. Подобное к подобному, но и в темных спектрах, есть своя иерархия в которой он сам будет кормом, для таких созданий, с которыми может справится только Воин Духа.
Эмпирический опыт, вероятно, самая ценная вещь во Вселенной (даже для Творцов созданных уже совершенными). Каждый разум важен и имеет перспективу, на каждом уровне можно развернуться к Свету и получить поддержку. В религиях описаны некоторые технологические процедуры для того, чтобы изменить принципы самоорганизации своего сознания, покаяние, закрытие кармических долгов и т.д. Духовная инициатива отслеживается и поддерживается свыше. В целом, религиозный путь развития не вполне перспективен, так как не занимается развитием сознания, хотя и печется о Душе. Святость и священность имеются как и в сакральном смысле, так и в чисто физическом, как особые свойства духовной материи, без такого светоносного свойства материя не может существовать на высоких духовных уровнях. Темные Иерархи на высоких уровнях тоже существуют в "теле Света", как верно подмечено: "Ангелы состоят из света, а джины из чистого бездымного огня". Имя Люцифера( не жизнеспособен в данный момент) к примеру означает, Сын Утра, или Свет Сфер. У Источника нет имени, так как имя служит для того, чтобы выделить кого-то из ряда подобных или описать внутреннюю суть, Источник единственный и неописуем в силу своей непознаваемости. Это находит отражение в мистической традиции поиска Тетраграмматона - имени Божьего, якобы познание Имени т.е. познание божественной сути наделяет познавшего всемогуществом (на самом деле это заблуждение порожденное корыстью).
Когда в Библии говорится "в начале было Слово" - речь идет об Источнике, а где "Дух божий носился на водой" - это о конкретном Творце.
Триединство Источника выражено в религии как Отец, Сын, и Святой Дух или сверх личностное, личностное и до личностное начало, энергетически это выражено как три четко выраженных вектора энергопотока, что также создает фундаментальную трехмерность. Те из Иерархов, кто в своих визионерских миссиях называют себя "Сынами Божьими" используют это не более как титул в общем смысле, так как смотри выше: "Все сущее образованно из энергии Источника". Или как способ повысить свою авторитетность, когда она ставится под сомнение, зачастую такое происходит в корыстных целях. Иерархи, в том числе и темные, тоже стремятся повысить свой уровень, обрести ресурсы для развития, получить развивающий опыт.
Разум взращивается в естественных условиях, имея ограниченное количество ресурсов для реинкарнаций, далее либо осознает необходимость духовного развития, либо становится роботом, либо растворяется в космической безбрежности... Любое сознание не одиноко, каждый имеет свое сопровождение по жизни, каждый может обратится за поддержкой, Программа Судьбы реализуется через ментальное сопровождение. Интеллектуальный анализ, нравственный императив и духовное чутье, главные составляющие развивающегося сознания.
Как в эту жизнь мы приходим каждый со своим потенциалом, кто-то умный, кто-то красивый, кто-то счастливый, кто-то считает, а кто-то рисует... Так и в духовный мир мы приходим с тем духовным капиталом, который нарабатываем в физическом мире, с тем духовным статусом которые зарабатываем сами, своими устремлениями. Развитие идет как индивидуальное, так и в рамках общего проекта реализуемого Высшими, т.е. скажем так, развивается Цивилизация в общем, тем самым повышая и индивидуальный уровень, но какое место в ней занимаете вы, зависит от вас. Так же и духовная Цивилизация развиваясь приобретает духовные возможности, но какими из них будете обладать вы, зависит от развитости вашего сознания.
На Земле, только Россия имеет духовную перспективу.
Мужчина и женщина как комплиментарные сущности, в перспективе находя свою половинку, образуют пару, единый психоэнергетический организм.
Мир "дольний", это проекция мира "горнего", физика это "проекция" Психофизики. Психофизика закладывает в сознание информационные спектры, которые реализуются не только на высоких уровнях Вселенной, но и во внекосмической области, поэтому ее можно рекомендовать каждому духовному искателю. Но начинать желательно с Психокибернетики.
Знаю, что у меня есть несколько подписчиков, которым я уже давно обещал рассказать в общем виде о том, как устроена Вселенная. Но прокрастинация и перфекционизм в одном флаконе, это страшная для творческой инициативы вещь, так можно и вообще никогда не начать, а тема серьезная и время идет. И эта информация сейчас актуальна как никогда. Поэтому решил, не знаю когда смогу реализовать собственный проект в этом направлении, начну хоть как-нибудь. В общем как говорил один деятель "главное нАчать и процесс пойдет". Поэтому заранее извиняюсь, если будут претензии к качеству текста, последовательности изложения и т.д. - "я не волшебник, я только учусь", так что не цепляйтесь к форме изложения, вникайте в суть. Сам буду считать это пробным шаром, публичным черновиком, но тему постараюсь раскрыть в полном объеме, в частности по ранее обозначенным вопросам:
Как устроена Вселенная?
Как реализована Многомерность в реальности?
Что такое Время? Что такое Пространство?
Что означает эквивалентность Материи и Энергии в ОТО? Существует ли научное доказательство Бога?
Что такое Душа? Что такое Судьба?
Где скрыты корни духовной деградации цивилизации Земли?
В чем смысл жизни? Что такое духовное развитие?
Как развить способности непосредственного восприятия духовной реальности?
Что нужно делать? Как улучшить свою жизнь? Как изменить свою Судьбу?
Хаос и Конфликт как фундаментальные характеристики Потока.
Существуют ли во Вселенной инопланетные цивилизации? и т.д.
Хотя механизм веры необходим сознанию, в том числе, и в тех случаях, когда высокопотенциальная информация в сознании еще не обрела опоры на четкую логику, а интуиция подсказывает человеку перспективное направление для поиска (например, вера человека в то, что он сможет летать реализовалась в изобретении различных летательных средств) т.е. вера должна привести человека к веденью. Но, в целом, понятно, что если требовать принятие утверждений на веру, утверждать можно вообще все что угодно, такие утверждения сложно будет назвать полностью достоверными, а не голословными.
Поэтому суть задачи заключается не в том, чтобы просто постулировать какие-то, пусть даже и абсолютно верные утверждения, а именно, чтобы от общепринятой научной базы с помощью непротиворечивой логической связи прийти к иной, истиной картине реальности.
То есть, в общем случае, принимается за аксиоматику, достоверность эмпирических наблюдений на которых строится текущая парадигма, но интерпретация этих данных заявляется ошибочной, что как следствие приводит и к несостоятельности текущей парадигмы, построенной на основе этих интерпретаций. А чтобы прийти к пониманию психофизической реальности, необходимо иначе интерпретировать общеизвестные формулировки.
Например, Теория Большого Взрыва, которая, вкратце гласит, что некая "нулевая точка" гравитационной сингулярности, в которой было упаковано вещество под действием гравитационных сил, в итоге сколлапсировала т.е. взорвалась и при этом разлетающееся вещество и сформировало Вселенную как мы ее знаем - Солнечную систему - планету Земля, далее жизнь, и в итоге разум…
ТБВ в науке является доминирующей теорией, она задает всю космологическую парадигму и любые противоречащие ей концепции, как правило, подвергаются критике и остракизму.
При этом в рамках данной парадигмы, так и не найдено исчерпывающих ответов на основные вопросы по устройству Вселенной, как на микро, так и на макро, уровне.
При выявлении теоретических противоречий создаются различные новые сущности, понятия и теории (как-то: темная материя, темная энергия, квантовые поля и т.д. и т.п.), которые выполняют функцию поддерживающего костыля или заплатки, но при этом выдаются за научные открытия. Однако это не помогает, решить основные вопросы… Единой теории всего так и не создано… также и не решены и другие теоретические противоречия как физики, так и астрофизики: Нерешенные проблемы современной науки
На самом деле ТБВ как интерпретация происходящего процесса абсолютно несостоятельна, как по определению, так и по сути.
Что значит слово «большой» в данном определении? Это слово здесь ничего не значит вообще. Оно не задает здесь характеристику размерности, которую должен задавать по своему буквальному значению. Его можно легко заменить, например: огромный, первый, основной, гигантский, изначальный, супер-взрыв, ого-го какой взрыв и т.д. Это слово, здесь играет такую же роль, как артикль в английском языке, то есть: _тот самый_(взрыв). Слово «большой» здесь, именно, что «ради красного словца» чисто для благозвучия. В определении из двух слов, одно слово ничего по сути не определяет, то есть 50% слов в определении, не несет никакой смысловой нагрузки. Слово "взрыв", также, не только не дает четкого понимания сути процесса, но и наоборот подменяет вектор смысла с созидательного на разрушительный, или иначе, взрыв создает хаос, а не порядок. Кто-то скажет, что это просто софистика и игра словами и будет не прав, потому что, ложные формулировки искажают научную перспективу и ведут в тупик. Человеческое сознание не работает с хаосом напрямую, если нет понятия, то и работать не с чем. Один из способов познания, это формулировать суть понятий, которые должны максимально отражать Истину. Если понятия искажают суть или отсутствуют вовсе, то значит, что познание в этом направлении, для нас пока невозможно либо зашло в тупик. Поэтому формулировки важны, они задают перспективу и область исследований.
Так же и по сути Теории Ого-го какого Взрыва. Ого-го какой Взрыв описывается как свершившееся событие, что не верно само по себе и противоречит утверждению самой ТБВ о продолжающемся расширения Вселенной. Если расширение Вселенной продолжается, то значит, что Взрыв еще не закончен, и мы живем внутри этого Взрыва, можно сказать на гребне взрывной волны. То есть, как минимум, событие еще не состоялось, а если оно не состоялось откуда мы знаем, что это за событие, откуда мы знаем, что оно вообще завершится? То есть, на данный момент, объективно БВ как события не существует, так как: Событие, которое не завершено, нельзя считать состоявшимся. Обсуждение несуществующего неизбежно заведет науку в тупик, что, собственно, уже и происходит. Утверждать, что Вселенная произошла в результате БВ, это как утверждать, что планета Земля образовалась в результате Солнечного Взрыва, разница в интерпретации примерно такая же.
То, что ТБВ очень противоречива и не является исчерпывающей, это научный факт. На тему неразрешимых противоречий ТБВ в сети есть достаточное количество соответствующих статей разного уровня, с которыми можно ознакомится самостоятельно, например: Неразрешимые противоречия ТБВ
ТБВ является относительно устойчивой теорией, только по той причине, что относительно верно задает базовую систему координат, в которой есть начальная «нулевая» точка, от(из) которой идет некий прогрессивный импульс, который привел текущему состоянию и соответственно, сам конечный (в моменте) результат, который мы наблюдаем воочию - Вселенная, Солнце, Земля, Жизнь, Разум... А вот как от начала мы пришли к текущему состоянию, суть этих процессов интерпретируется уже не верно. Если убрать лишнее, то ТБВ постулирует, что у Вселенной есть Начало.
Чтобы разобраться, в том, что это означает на самом деле, нужно добавить к ТБВ формулу из Теории относительности E=mc2 и Закон сохранения энергии, который действует в любой точке Вселенной и гласит о том, что энергию нельзя создать. Продолжение в следующих сериях, выкладка будет каждый день, примерно 7-8 статей в первой части. Если интересно подписывайтесь.
"Патриарх Московский и всея Руси Кирилл наградил физика-ядерщика Радия Илькаева из Сарова орденом преподобного Сергия Радонежского первой степени. Об этом сообщает «Тасс»."
Вопросов к патриарху нет. Есть вопросы вот к этому человеку:
P.S. да я знаю, что у нас в стране принято освящать ракеты, но тут, сука, настоящий Физик-ядерщик!
Скажем, вы живете в первом веке, сеете семена в поле со своим соседом. Обычный рабочий день.
Но вдруг ваш сосед падает на землю, начинает трястись, биться в конвульсиях, пускать пену изо рта.
Вы, как и любой малообразованный крестьянин первого века, подумаете, что в вашего соседа вселился бес. Потому что то, что считалось беснованием, сегодня называют приступом эпилепсии.
Крестьянин первого века использует язык, который мифологизирует событие. Он смотрит на приступ эпилепсии и видит в нем проявление злой сущности, которую именует бесом.
Современный же человек демифологизирует событие, объясняя, какие движения в мозге провоцируют приступ. После того, как мы нашли «естественную» причину приступа, бес стал не нужен. Мы его изгнали силой здравого смысла!
Получается, утверждение об одержимости - это ложь, а библейский язык предоставляет нам искаженную реальность? Я согласен, что такой вывод напрашивается. Но! Постмодернистские теологи с этим не согласятся. Верней, и согласятся, и не согласятся одновременно. А ещё верней, они скажут, что этот вопрос не имеет смысла.
И за этими голословными выкидами лежит не очередное атеистическое желание уничтожить веру в Бога, но продуманное и сложное философское обоснование.
Какое: теологи-постмодернисты строят свою теологию на утверждении о том, что язык определяет мышление.
Слова, системы падежей и грамматические структуры обязывают нас думать мир определенным образом. Не зря мы шутим, что у эскимосов есть куча слов для обозначения снега. Не знаю, увидел ли человек вещь перед тем, как придумать для неё название, но сегодня мы видим вещи благодаря тому, что у них есть названия. И тут мы разворачиваем тезис.
Язык - это аппарат для фильтрации и интерпретации фактов. Мы с лёгкостью отличим голубой от синего, когда иностранцу потребуются усилие увидитесь разницу между темным blue и светлым. Доказано, что австралийцы лучше ориентируются в пространстве, потому что они вместо привычного «право-лево» используют стороны света. Носители языка Пархан не умеют считать, так как в их языке нет числительных.
Джанни Ваттимо, католик-постмодернист, в своей книге «После христианства» пишет:
«Философы и лингвисты давно уже отвергли представление о том, что сперва мы вещи воспринимаем, и лишь затем присваиваем им имена; на самом деле, мы встречаемся с миром, уже располагая формами, словами, грамматическими структурами, на основе которых мы его упорядочиваем, иначе он предстал бы перед нами как без–видность, нерасчлененный хаос»
Если раньше мы думали, что мир является набором объектов, который мы можем все одинаково понять, то сегодня мы пришли к утверждению, что человек влияет на восприятие объектов своим языком.
Поэтому мы не можем быть уверены в том, что мир, познанный нами — это реальность в последней инстанции. Более того, постмодернисты говорят, что нам этого и не надо. Противопоставление достоверного и недостоверного - явление новое и чуждое для людей библейского периода.
Лютеранский пастор Антон Тихомиров (тоже постмодернист), упрощая идею для широкого круга читателей, пишет:
«Если мы с вами слышим какую-то историю, то нашим первым вопросом о ней, как правило, становится: «А было ли это на самом деле?». Человеку древности такой вопрос даже не пришел бы в голову, он показался бы бессмысленным: ведь важна не фактическая достоверность той или иной истории, а ее смысл, ее яркость, поучительность, воздействие на слушателей»
Поэтому утверждение об одержимости ничем не хуже утверждения об эпислепсии. Но можно возразить - одержимость подразумевает существование злых духов, а в наш век такие соображения нелепы. Но вы должны помнить, не факт, что современное понятие о существовании соответствует тому, о котором говорит Библия.
Поэтому постмодернисты и не верят в Бога как в существующую субстанцию, как в реальную сущность, существующую по ту сторону времени и пространства. Подобное представление о Боге они клеймят средневековыми байками или устаревшим наследием схоластики. Бог для них - это метафора, как и всё остальное.
Язык по своей сути метафоричен, «каждый человек произвольно связывает объект с тем или иным психическим образом или звуком; лишь только после того, как возникают общество и каста эксплуататоров, возникает также обязанность «лгать в соответствии с установленным правилом», то есть использовать в качестве единственного «соответствующего» языка метафоры господ». (Ваттимо)
Сегодня, в век мультикультур и плюрализма, когда нет единого центра, диктующего нам, какие слова мы должны использовать для обозначения реальности, исключается сама возможность какого-либо теоретического различия между языком метафорическим и языком неметафорическим.
Именно поэтому, считают постмодернисты, сегодня говорить о Боге и верить в Него вновь стало возможным.
23 сентября исполнилось 130 лет со дня рождения одного из оригинальнейших русских мыслителей ХХ века Алексея Лосева, автора «Диалектики мифа», многотомной «Истории античной эстетики» и еще более 700 работ по философии, филологии, математике, логике, теории музыки и другим дисциплинам.
Донской казак, монах в миру, арестант и строитель Беломорканала, рано ослепший, но плодовитый философ-долгожитель с острым и дерзким умом даже в глубокой старости, Лосев из тех ученых, чья личность не менее интересна, чем их труды. Он по праву мог говорить: «Если уж обязательно нужны какие-то ярлык и вывеска, то я могу, к сожалению, сказать только одно: я – Лосев!»
«Разгул и размах»
Алексей Лосев родился в Новочеркасске, столице донского казачества. Его воспитывали мать и дед, настоятель храма Михаила Архангела протоиерей Алексей Поляков. Наталья Алексеевна подрабатывала в библиотеке, так как ее муж Федор Петрович Лосев оставил семью, когда их сыну Алеше было три месяца.
Федору Петровичу жилось неспокойно. Он преподавал математику и физику в школе, работал архивариусом в Духовной консистории, но его страстью была музыка, и он был блестящим музыкантом, скрипачом и дирижером. О нем пишут как о человеке ветреном, гуляке, но при всей своей житейской легкомысленности Федор Лосев был знатоком и ревнителем церковной музыки, получив в итоге высокую должность регента хора Войска Донского. Тронутый его искусством, Александр III даровал ему золотой перстень с бриллиантами. Возможно, Лосев-старший заболел звездной болезнью и решил, что в браке ему тесно.
Брошенный отцом, Алексей не таил на него обиды. Наоборот, не без гордости подчеркивал, что унаследовал от родителя «разгул и размах, его вечное искательство и наслаждение свободой мысли и бытовой несвязанностью ни с чем». Лосеву всегда претил мещанский образ мысли, поэтому он, в отличие от своих биографов, не спешил называть Федора Петровича непутевым, а любовался его мятежностью и широтой интересов, которыми впоследствии славился и сам.
Волшебная гимназия
Настоящим подарком судьбы для Алексея стала классическая Новочеркасская гимназия. Казалось бы, что такого – гимназия провинциального города? Но уровню этого учебного заведения могли бы позавидовать многие столичные учреждения. В ней царили строгая дисциплина и в то же время свободный дух. Что говорить, если даже учитель Закона Божьего, традиционно самый консервативный педагог, священник Василий Чернявский был знатоком литературы, устраивал дискуссии о поэтах-символистах.
Обо всех преподавателях Лосев вспоминал с теплотой, говоря, что они были истинными учеными, «не чета нынешней профессорне». Но особенно благодарен он был учителю греческого и латыни чеху Иосифу Микшу. Именно он «заразил» будущего философа античностью.
Лосев стал лучшим учеником гимназии, но не сразу – первые классы он плелся среди отстающих, пока одним утром с ним не случилось какое-то волшебное прозрение – он вдруг ощутил в себе жажду знаний. Позже Лосев рассказывал, что томился на каникулах и ждал 1 сентября, как праздника.
За отличную учебу он получил от директора гимназии необычный подарок – восьмитомное собрание сочинений Владимира Соловьева. С тех пор этот философ, мистик и поэт стал одним из кумиров Лосева.
Театр и скрипка
Влюбчивый гимназист, Лосев писал девушкам многостраничные письма, некоторые из них достигали 40 страниц. Даже в этом проявлялась знаменитая лосевская основательность.
Влюбившись в юную скрипачку, Алексей и сам захотел стать скрипачом. Учился у итальянца Фредерика Стаджи, виртуоза и певца-тенора, некогда знавшего мировую славу. Во время гастролей в России Стаджи заболел, потерял голос, да так и остался тут, на юге страны, открыв частную музыкальную школу. Был он еще невероятным силачом, чем также завоевал уважение новочеркассцев. Учениками Стаджи были многие знаменитые русские артисты. Музыкальное образование впоследствии позволило Лосеву стать профессором Московской консерватории.
Еще одним увлечением юного философа был театр, куда он ходил почти каждый день, а по воскресеньям аж дважды, имея на эту вольность специальное разрешение инспектора гимназии.
При всей любви к античности краеугольным камнем жизни и творчества Лосева с юности была православная вера. Он не считал, что она сколько-либо противоречит научному познанию, скорее, наоборот, делает познание полноценным. «Верую, потому что максимально разумно», – любил повторять Лосев, переворачивая тертуллиановское «верую, ибо абсурдно».
«Высший синтез»
Часто говорят, что душа верит, а ум сомневается. «У меня все наоборот: душонка пищит, сомневается, а разум неумолимо свидетельствует – Бог есть!» – признавался Лосев. Он разделял в человеке рассудок и разум: «Я только и живу разумом. Он выше всякой логики, он не признает капризов душонки, рассуждений рассудка. Разум видит непосредственно, он созерцает». Термин «душонка» Лосев употреблял часто: так он пренебрежительно называл эмоциональную, поверхностную, шаткую сторону человеческой природы.
Одной из гимназических работ юного философа был очерк, в котором атеизм критиковался с научных позиций. Для Лосева это было одним из первых шагов к его утверждению синтеза – единства наук, религии, искусства. «Современность возжаждала синтеза более, чем всякая другая эпоха» – первые строки ранней работы Лосева «Эрос у Платона» актуальны и сегодня, столетие спустя. «Высший синтез как счастье и ведение» – так называлась статья 17-летнего Алексея Лосева, написанная накануне поступления в Московский императорский университет.
В университете Лосев учился сразу на двух отделениях историко-филологического факультета – классической филологии и философском. Одним из его товарищей-студентов был Борис Пастернак. «Очень симпатичный, добродушный человек. Хорошо знал языки», – вспоминал ученый.
Лосев также занимался в Психологическом институте у философа и психолога Георгия Челпанова, который привел его в Московское религиозно-философское общество памяти Владимира Соловьева. Здесь Лосев встретил цвет русской мысли начала ХХ века: Вячеслава Иванова, Николая Бердяева, Семена Франка, Льва Шестова, Павла Флоренского.
Собеседник всеблагих
Послереволюционную разруху Лосев переживал по-философски: словно бы не придавая значения внешним помехам, погрузился в любимую античность. Это было не бегство от реальности: Лосев считал, что в период всеобщего краха возвращение к основам культуры жизненно необходимо. Тем более когда большинство ученых занимались мешочничеством, то есть торговлей ради выживания.
Он любил повторять стихи Тютчева: «Блажен, кто посетил сей мир/ В его минуты роковые! / Его призвали всеблагие / Как собеседника на пир».
К середине 1920-х религиозно-философские страсти, бушевавшие в России с начала века, стихли: многие мыслители покинули страну, в том числе в принудительном порядке на так называемом «философском пароходе» (на самом деле пароходов было несколько). Лосев же еще не был настолько знаменит, чтобы «удостоиться» высылки. Государственное «признание» в виде ареста пришло несколько лет спустя.
А пока, в 1920-е, Лосев – профессор Нижегородского университета, Московской государственной консерватории и 2-го Московского университета, сотрудник Государственного института музыкальной науки и член Государственной академии художественных наук. Это внешняя сторона, а внутри он вынашивает свои концепции философии имени, символа, мифа.
Космическая любовь
Молодой Лосев платонически любовался многими женщинами и даже педантично заносил их имена в особый список, но на счастливый брак не рассчитывал – столь высоко установил он для него планку: только возвышенный союз единомышленников и ничто другое. Даже написал в 20 лет небольшой трактат о невозможности, за редкими исключениями, «космической любви» на Земле. Подобный идеализм чаще всего либо заканчивается семейной катастрофой, как у Блоков, либо просто испаряется по завершении периода юношеского максимализма. Но Лосеву повезло: он встретил по-настоящему близкую душу.
В 1917 году он снял комнату в доме на Воздвиженке. Дочь владельца квартиры Валентина Соколова сразу влюбилась в рослого и уверенного в себе молодого интеллектуала. Сама она была красива и образованна – астроном по специальности, но голова Лосева была так занята научными и духовными проблемами, что прошло несколько лет, прежде чем он понял: перед ним та единственная, найти которую он даже не надеялся. Их интересы совпадали полностью: от веры до высшей математики. Летом 1922-го в Ильинской церкви Сергиева Посада их обвенчал о. Павел Флоренский.
Алексей Федорович Лосев с супругой Валентиной на Беломорканале, 1933
Лосевы смотрели на свой союз как на «умную пристань в скорби и хаосе жизни». Попав в начале 1930-х в заключение, философ писал жене: «Мы с тобой за много лет дружбы выработали новые и совершенно оригинальные формы жизни: то соединение науки, философии, духовного брака и монастыря, на которые мало у кого хватило пороху и почти даже не снилось никакому мещанству из современных ученых, философов, людей брачных и монахов. Соединений этих путей в один ясный и пламенный восторг, в котором соединилась тишина внутренних безмолвных созерцаний любви и мира с энергией научно-философского творчества, – это то, что создал Лосев и никто другой, и эту оригинальность, глубину, жизненность никто не может отнять у четы Лосевых».
Валентина безоговорочно верила в мужа. «А.Ф. все определит. За ним я пошла бы на что угодно», – писала она в дневнике.
Необычность их союза состояла и в том, что в 1929 году, после семи лет брака, они приняли тайный монашеский постриг. Мысль о монастыре как о высшей степени духовного подвига они развивали давно, но к концу 1920-х почти все монастыри в стране были разогнаны, поэтому они решили создать «монастырь в миру». Почти никто не знал об их обетах, не знал и их монашеских имен – Андроник и Афанасия.
Семья монахов
Этот шаг был следствием напряженных духовных исканий, в которые Лосев погрузился примерно с 1917 года. В ту пору он сблизился с о. Павлом Флоренским, математиками Николаем Лузиным, Дмитрием Егоровым и другими людьми, которые, как и он, видели правду в соединении точных наук и религиозного опыта.
Все они проявляли интерес к имяславию – мистическому учению «о незримом присутствии Бога в Божественных именах», распространившемуся в начале ХХ века на Афоне и в 1913-м признанному ересью Святейшим Синодом российской церкви.
Считая, что это учение было неверно трактовано церковными аналитиками и примитивно подано некоторыми его адептами, Лосев и единомышленники хотели реабилитировать имяславие. Духовным наставником Лосевых был архимандрит Давид (Мухранов) – имяславец.
Религиозное напряжение было так сильно, что одно время Лосев думал даже оставить науку ради духовной работы. Но о. Давид сказал: «Ты лучше страсти свои брось, а науку не бросай».
Вместо реабилитации имяславия Лосеву и соратникам пришлось, наоборот, самим уйти в подполье: в 1927 году они присоединились к так называемым «непоминающим», то есть не признающим официальную Русскую православную церковь, возглавленную митрополитом Сергием (Страгородским), подписавшим декларацию о лояльности советской власти. Компромисс, на который митрополит пошел ради сохранения церкви, казался им недопустимым. Так до конца жизни монах Андроник Лосев и не ходил в церковь, потому что считал ее «сергианской». А ведь когда-то и регентовал, и звонил в колокола, и пел в храме на Воздвиженке.
Диалектика ареста
В конце 1920-х случился впечатляющий взрыв активности Лосева-автора: за три года он опубликовал восемь книг, пользуясь форматом «издание автора». Этот временно принятый в те годы формат позволял еще не справлявшемуся с объемом рукописей Главлиту выпускать часть книг под ответственность писателя, хотя и не без цензуры. Среди тех восьми книг Лосева – «Философия имени», «Музыка как предмет логики», «Античный Космос и современная наука», «Очерки античного символизма и мифологии». Андрей Белый писал, что, появись «Очерки» в Европе, все признали бы, что это более мощное явление, чем знаменитый «Закат Европы» Шпенглера.
Активность Лосева не осталась незамеченной наверху, тем более что автор порой позволял себе откровенную «антисоветчину». Лосев недвусмысленно иронизировал над идеей построения социализма в отдельно взятой стране, а в сталинские времена сажали и за более невинные тексты. Чашу терпения «бдительных органов» переполнила история с изданием книги «Диалектика мифа»: Лосев самовольно вернул в типографский набор выброшенные цензором резкие высказывания. Большевикам показалось оскорбительным описание их идей как очередного набора мифов.
Весной 1930-го Лосева арестовали, рукописи и книги конфисковали. Летом того же года на XVI съезде компартии Лазарь Каганович подробно рассказал о возмутительных сочинениях «философа-мракобеса», «реакционера и черносотенца» Лосева, позволяющего себе открыто превозносить монашество, критиковать марксизм и посмеиваться над диалектическим материализмом.
Вождь заговорщиков
Летом была арестована и Валентина Лосева, так как философу решили вменить не антимарксистские высказывания, а нечто посерьезнее: участие в «церковно-христианской монархической организации «Истинно-православная церковь». Подразумевался круг духовных друзей семьи Лосевых, за которым давно следили. Следствие пыталось придать всему больший масштаб и преподнести богословские беседы как контрреволюционный заговор, а Лосева назначить его идеологом. Философу дали 10 лет лагерей, его жене – пять.
Когда ученый вместе с другими зэками надрывался на строительстве Беломорканала, в декабре 1931-го сразу в двух главных газетах страны, «Правде» и «Известиях», появилась заметка Максима Горького «О борьбе с природой», в которой писатель обвинял Лосева в пропаганде христианства, называл его идиотом, безумным и малограмотным.
Зэка-философа, скоро получившего на Беломорканале инвалидность из-за работы в ледяной воде, эти нападки любившего греться на итальянском солнышке пролетарского писателя расстраивали куда меньше, чем разорение его домашней библиотеки. Кажется, именно это, а не перспектива физической смерти казалось Лосеву самым страшным.
«До последней минуты я надеялся на сохранение библиотеки и научного архива, уповая, что Бог не тронет того, на что Сам же поставил и благословил… Что мне теперь делать?.. Можно ли остаться спокойным за более высокие ценности, которые делают возможным такое безобразие и возмутительное попрание всего святого и высокого?! Не нахожу слов, чтобы выразить всю глубину своего возмущения и негодования, и готов, кажется, бунтовать против всего, во что всю жизнь веровал и чем жил…» – писал он жене. Но тут же спохватывается: «Что же я был бы за монах и философ, если бы жаловался тебе на страдания и лишения?»
Один идеалист
Освобожденного от тяжелых работ инвалида Лосева назначили сторожем склада древесины. Среди соседей по бараку появились не только уголовники, но и такие же, как он, ссыльные ученые – математики, физики, филологи. Появилась возможность пополнять свои знания, и Лосев начал работать над новыми книгами, складывая их в уме. Такой способ работы над текстами стал для него привычным и после освобождения – в лагере философ начал терять зрение.
Помощь пришла, по иронии судьбы, почти оттуда же, откуда наказание: за Лосевых начала ходатайствовать жена Горького Екатерина Пешкова, первая советская правозащитница, возглавлявшая Политический Красный Крест и спасшая многих репрессированных. По ее просьбе Валентину Лосеву сначала перевели из алтайских лагерей к мужу на Беломорканал, а вскоре произошло и нечто невероятное – снятие с Лосева судимости «за самоотверженную работу на строительстве Беломоро-Балтийского канала» с восстановлением в гражданских правах. Затем была освобождена и Валентина. Осенью 1933-го супруги смогли вернуться в Москву.
По одной из легенд, Лосеву почему-то благоволил Сталин. Якобы, когда вождю доносили, что в советских институтах работает философ-идеалист, он отвечал: «У нас все материалисты, пусть хоть один идеалист будет для разнообразия».
В лагерях Лосев осознал, что он все еще у порога настоящей философской работы, а все, созданное им ранее, можно считать лишь подготовкой. Он сокрушался, что умрет, так и не сделав главного. Но, как оказалось, это был не конец и даже не середина его жизни: Господь даровал 40-летнему ученому еще 54 года для работы, о которой он мечтал, а трудился Лосев до самой смерти.
Свой и чужой
Лосев с исследователем наследия Леонида Чижевского Л.В. Головановым и своей формальной женой А.А. Тахо-Годи, 1970-е
Формально Лосеву запретили заниматься философией, предложив идеологически безопасную замену: история античной культуры. При этом никаких публикаций в течение 20 лет – до смерти Сталина, – кроме пары научных переводов. Недавний лагерник, он согласился с этими правилами игры, более того, даже стал делать вид, что принимает некоторые положения марксизма. Писал «в стол» – распространенный метод работы для советских инакомыслящих.
На жизнь Лосев зарабатывал, читая лекции и преподавая в институтах разных городов. В 1941 году немецкая бомба разрушила дом на Воздвиженке, второй раз архив ученого был потерян. В 1954-м от рака крови в мучениях умерла его супруга, единомышленник и лучший друг. По ее просьбе аспирантка Лосева Аза Тахо-Годи стала новой формальной женой ученого-монаха: 60-летний Лосев почти лишился зрения, и ему нужен был не просто секретарь, а человек, способный заботиться о нем, что Аза Алибековна и делала до конца его жизни, став впоследствии главным биографом философа.
С середины 1950-х Лосева начали публиковать: сначала статьи в журналах, а потом и монографии – «Античная мифология в ее историческом развитии», книги о Гомере, Платоне, Аристотеле, Диогене Лаэртском, Владимире Соловьеве, эстетике Возрождения. Много писал для «Философской энциклопедии» и Большой советской энциклопедии.
Но для советских чиновников Лосев всегда оставался чужим, подозрительным, опасным осколком дореволюционного мира. Основным местом его работы во второй половине жизни стал Московский государственный педагогический институт. С кафедры философии МГУ его изгнали еще в 1940-е за идеализм.
Алексей Лосев после лекции в МГУ, 1985
Впрочем, власть понимала, что Лосев – величина мирового масштаба, и на 93-м году жизни дала ученому Ленинскую премию за «Историю античной эстетики».
«Уходя в бездну»
В арбатской квартире Лосева почти ежедневно собирались гости – те, кто считал себя его учениками, и те, кто считал за счастье возможность побеседовать с большим мыслителем: филологи Сергей Аверинцев, Владимир Бибихин, математик и богослов Сергей Хоружий и другие.
Памятник Лосеву в Новочеркасске, Ростовская область
Гостями были не только «избранные». «Что я любила в нем и все реже встречаю вокруг себя – это удивительный интерес к чужой личности, к чужой мысли, мнению. Часто встречаются крупные ученые, замкнутые в мире своих идей. Стоит их «рядовому» собеседнику, допустим, студенту, начать повествовать о своих изысканиях или попросить прочесть свой текст, как они зачастую тут же гаснут – весь интерес исчезает. А Алексей Федорович просто зажигался, когда видел, что человеку что-либо интересно, он с большим энтузиазмом начинал в это вникать», – вспоминала филолог Елена Тахо-Годи, племянница ученицы и наследницы Лосева.
О своих трудах Лосев иногда говорил как о «славословии разуму». А о жизни – с горечью: «Меня многие считают счастливым: профессор, доктор наук, печатается, а я считаю прожитую жизнь неудачной. Я хотел быть настоящим монахом, а стал не поймешь кем: два раза женился; я хотел заниматься одним – работаю над другим. Бог наделил меня различными дарованиями: я был звонарем, регентом, хорошо знал церковный устав, литургию. Наиболее постоянной моя любовь была и остается к богослужению, но даже этого я был лишен… С чем предстану перед Богом?»
Лосев умер в 1988-м – в год тысячелетия крещения Руси, 24 мая – в день памяти святых Кирилла и Мефодия, великих просветителей, которых он очень почитал. Телевидение и пресса не интересовались ученым, но его последние дни жизни успел запечатлеть Виктор Косаковский, в то время начинающий документалист, и это единственные съемки Лосева. Фильм так и называется «Лосев».
Незадолго до смерти философ писал: «Уходя в бездну истории и подводя итог, могу сказать, что самое интересное я видел в жизни. Самое ценное для меня – живой ум, живая мысль, такое мышление, от которого человек физически здоровеет и ободряется, психологически радуется и веселится, а ум ответно становится и мудрым и простым одновременно».
Автор текста: Александр Зайцев Источник: postmodernism
Традиционные религии нам не очень подходят по следующим причинам.
1) Религии конфликтуют с современной наукой, отрицая очевидные вещи, и уповая на чудеса. Представляете, отрицается теория Дарвина (!), зато рекламируются такие вещи как «хождение по воде», «чудесное воскрешение Христа» и прочее. Ка же быть, если я не верю в чудеса, а верю в целеполагание, упорство и трудолюбие каждого человека — в то, что каждый может совершить чудо в своей жизни только сам.
2) Древние религии значительно устарели. До сих пор мы слышим молитвы на непонятном нам старослявянском и требования изучать коран и тору на давно умерших языках. Я не понимаю, зачем нам изучать ветхие скрижали «времен очаковских и покоренья Крыма»? Ну почему нужно игнорировать окружающую реальность, наполненную совершенно другими важными вещами, такими как интернет, компьютеры, телевидение, сотовая связь, психологи, доктор Хаус и искусственный интеллект?
3) Следование религиозным обрядам крайне некомфортно для современного человека. Как, например, совместить необходимость полноценно питаться в командировке и требование соблюдать пост? Я бы хотел есть то, что мне нравится и полезно моему организму без оглядки на календарь. Кроме того, мне нравится ходить в удобном костюме, а не в рубище, и мне совсем не нравятся тюбетейки и паранджи.
Хорошо, но есть же атеизм? Не веришь в бога, ну и ладно.
Ну не нравится он мне, этот атеизм. В основе атеизма лежит отрицание веры. Вообще, создать что-то путное на основе отрицания очень сложно. Нужны позитивные идеи. Нельзя человеку просто сказать — «не ходи налево». Если не добавить «иди прямо», он может остаться на месте в недоумении, ведь кроме «налево», есть еще сотни направлений. Поэтому атеизм (отрицание существования бога) и не развивается. Мало сказать «бога нет», нужно обязательно ответить на вопрос «а кто (или что) есть?».
Кроме того, религии, в отличие от атеизма, даже такие устарелые и неправильные, крайне привлекательны для меня и множества людей.
Религии позволяют человеку контролировать самые серьезные жизненные (экзистенциальные) страхи - страх смерти, страх ответственности и страх одиночества. Про эти страхи подробнее можно почитать в книжках Ирвина Ялома и других экзистенциальных психотерапевтов.
Со страхом смерти успешно борется религиозная идея наличия рая или ада после смерти. Обратите внимание, что и в аду, и в раю, по религиозным понятиям, мы продолжаем существовать (то есть жить). Хотя форма и содержание существования значительно меняются. Тем не менее, такое существование намного привлекательнее атеистической идеи полного прекращения жизни после смерти и научного разложения трупа до бессознательных атомов и молекул.
Со страхом свободы и ответственности замечательно справляется религиозная догма предопределенности существования и зависимости от воли бога. «Человек предполагает, а бог располагает», «Если хочешь насмешить бога, расскажи ему о своих планах» и множество других таких же поговорок и баек говорит верующему о том, что он не должен в полной мере нести тяжкое бремя ответственности за свою жизнь. И что ответственность можно легко разделить со всезнающим, мудрым, справедливым, хотя иногда непонятным и суровым богом. Атеизм же начисто лишает человека возможности спихнуть вину на бога просто потому, что бога — нет. Нет всемогущего, следящего и определяющего твою жизнь внешнего существа, которого нужно боятся, но который любит и защищает тебя.
И, наконец, атеизм никак не учитывает страха одиночества и тяги человека к себе подобным, не учитывает потребности в принадлежности и поддержке. Ведь религии создают ритуалы, и важнейшие из них — это участие в совместных религиозных мероприятиях и исповедь священнику. Человеку важно чувствовать себя частью целого, важно чувствовать свою принадлежность к большой группе людей, зараженных общей идеей. Религиозный восторг во время совместных молитв сравним по ощущениям с оргазмом. А возможность рассказать о себе все, излить душу на исповеди — естественная потребность человека, для реализации которой атеизму нечего предложить.
Подведем итоги. Значит, существующие религии на не очень подходят, а атеизм слишком жесток и холоден.
Получается, нам нужна новая религия.
Подписывайтесь, в следующих постах я попробую описать какой могла бы быть современная религия, подходящая большинству.