Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка обозначает «любовь к мудрости». Можно с уверенностью сказать, что философия всегда ассоциировалась с человеческой мудростью. Одной из ключевых задач этой прародительницы всех наук, как её часто называли, было стремление понять окружающий мир, раскрыть смысл человеческой жизни, сформировать «нового» человека с иным типом мышления и мировосприятия, а также создать «новое» осознанное общество. В отличие от религиозного подхода, философия утверждала, что всё это достижимо собственными усилиями человека, которого она рассматривала как венец природы и властителя всего сущего. «Человек — это звучит гордо!» — эта идея во многом отражала её суть. Материалистическое направление в философии отрицало существование Бога, продвигая агрессивно атеистическую позицию, в то время как идеалистическое направление допускало наличие Высшего разума, хотя и не всегда называло его Богом, представляя его совершенно иначе, чем описано в Священном Писании. Особое значение в истории приобрели философские школы Древней Греции, стремившиеся самостоятельно найти смысл бытия и построить рай на земле — без участия Бога. Именно об этих учениях, а также о влиянии их идей на современное мировоззрение, пойдёт речь.
Представим себе, что мы переместились в Афины времён V века до н. э. — среди величественных храмов и монументальных строений, на фоне нарядно одетых граждан, можно было заметить группу молодых людей в лохмотьях, с неопрятным видом и крайне бедной внешностью. Сначала могло бы показаться, что это просто нищие, лишённые семьи и рода.
Однако приглядевшись внимательнее к их лицам, можно было бы заметить, что за бедной одеждой скрываются аристократические черты. Это могло бы навести на мысль, что перед нами потомки разорившихся знатных семей, вынужденные вести скитальческое существование. И всё же и это суждение оказалось бы неверным — перед нами представители философской школы киников, или, как позже стали называть, циников. По своему образу жизни, происхождению и воззрениям, их вполне можно сопоставить с движением хиппи. Так что же представляла собой эта философская школа, идеи которой спустя тысячелетия отозвались в молодежных движениях Запада 60-х годов XX века?
Основоположником учения циников был философ Антисфен, появившийся на свет в 444 году до н. э. в семье афинского гражданина и женщины-рабыни из Фракии. С юных лет он проявлял интерес к философии, обучался сначала у ритора Горгия, затем стал последователем Сократа, а позднее основал собственную философскую школу. Он собирал учеников в гимнасии под названием Киносарг (греч. — «белая собака»), что впоследствии дало название его последователям — киники (отсюда — циники). Сам Антисфен называл себя «дворнягой», намекая на свою независимость от общественных норм. Циники носили короткие плащи на голое тело, ходили с посохами и нищенскими сумками. Центральной идеей их учения был принцип: «Жить в согласии с природой». С этой позиции все плоды цивилизации считались противоестественными. Настоящее счастье, по их мнению, заключалось в возвращении к естественному, природному существованию.
Эти взгляды развил знаменитый ученик Антисфена — Диоген из Синопа (400–323 гг. до н. э.). Один из ярких эпизодов из его жизни гласит, что на склоне лет он повстречался с Александром Македонским. Великий завоеватель предложил философу исполнить любое его желание, на что тот лишь попросил: «Не заслоняй мне солнце». Услышав это, Александр с восхищением воскликнул: «Если бы я не был Александром, я хотел бы стать Диогеном!» Поведение Диогена со временем становилось всё более эпатажным: он начал жить практически нагим, не стеснялся справлять нужду на глазах у прохожих, пил из луж и питался сырым мясом. Его жилищем стала глиняная амфора, вошедшая в историю как «бочка Диогена». Несмотря на внешний абсурд, его острый ум и провокационный образ жизни притягивали внимание, особенно среди молодых людей из обеспеченных семей. Обретя всё в материальном плане, но так и не найдя внутреннего удовлетворения, они стремились к идеалам циников, видя в них путь к свободе. Подобные мотивы позже стали движущей силой и хиппи-культуры: её носителями были молодые европейцы и американцы из состоятельных семей.
Со временем философия циников выродилась в агрессивный и безразличный цинизм, при котором даже смерть близких не воспринималась как нечто значительное. Живя на подаяния, презирая труд, циники смотрели на остальных людей свысока. Однако в слиянии с природой они так и не нашли истинного счастья. Их души были полны пустоты, неудовлетворенности и, нередко, депрессии. Возможно, именно этим объясняется возвращение «хиппи» в общество — они занимали руководящие должности, продолжая путь своих родителей. В дальнейшем их дети шли тем же путём, в надежде избавиться от засилья материализма и обрести подлинные духовные ориентиры. Рассказывают, что Диоген, бродя днём с зажжённым фонарём, на вопросы встречных людей отвечал: «Я ищу человека». Но, пытаясь найти истинного человека, он и его последователи так и не нашли Бога, к которому путь лежит не через философские поиски и ритуалы, а через духовное откровение.
Школа киников постепенно угасла, однако её идеи дожили до современности, продолжая нести ту же пустоту, внутреннее разочарование и духовный кризис.
Сегодня всё больше людей можно охарактеризовать словом «скептик». Разложение нравственности, рост преступности, эпидемий, военных конфликтов, экономических трудностей, а также утрата духовных ориентиров побуждают многих замкнуться и стать скептиками. Им кажется, что таким образом они защищают себя от жестокой и уродливой реальности. Подобные идеи волновали и умы древних греков. Одна из философских школ, родившихся в то время, получила название — скептики. Основателем этого направления был философ Пиррон, уроженец города Элиды на Пелопоннесе (365–275 гг. до н. э.). Его интерес к поиску истины пробудился во время участия в индийском походе Александра Македонского. Там он стал свидетелем беседы между царём и местными мудрецами — гимнософистами (греч. — «наги мудрецы»), и был глубоко впечатлён их отрешённым отношением к жизни.
По возвращении в родные края Пиррон сформировал философскую систему, суть которой сводилась к сомнению как методу постижения мира (греч. «скепсис» — «исследование, сомнение»). Он полагал, что постоянное сомнение помогает освободиться от волнений, заблуждений и беспокойств. Тот, кто ни во что не верит окончательно, того ничто не сможет потревожить или выбить из равновесия. Всё в мире, с его точки зрения, лишено чётких границ между добром и злом, правдой и ложью. Когда однажды его спросили: «Пиррон, ты жив или умер?», он невозмутимо ответил: «Не знаю». Этот короткий ответ прекрасно передаёт сущность его учения.
Однажды, прогуливаясь со своим учителем Анаксархом мимо болота, Пиррон увидел, как тот начал тонуть. Однако философ не стал помогать, потому что считал: раз всё относительно, то и действовать бессмысленно. Несмотря на то что школа Пиррона давно исчезла, её наследие продолжает проникать в умы и сегодня. Скептицизм, отрицающий смысл любви, дружбы, стремлений, разрушает разум, подобно червю. Если всё относительно — то зачем стремиться к идеалу, кому-то помогать или верить в Бога? Почему вообще нужно жить?
Подобные взгляды нередко приводили к самоубийствам, а иногда — к психическим расстройствам. Учение скептиков поистине разрушительно. Однако подобные идеи можно встретить не только в мирской среде, но и в религиозной. Некоторые крещёные люди, внешне участвующие в обрядах, на деле живут в сомнении, не имея живой веры и общения с Христом. Их религиозность становится ровной, без огня и движения. По поводу таких людей Писание говорит:
«Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:6–8).