Но до этого наберитесь терпения, присаживайтесь поудобнее. Начало болезни , все было хорошо. До момента как я пошла зимой смотреть , на самую красивую новогоднюю ёлку в городе.
На следующий день, в области женских половых органов появилась ноющая
, боль. Боль с каждым днем нарастала. Потерпев пару дней, дома обсудив с мамой пришли к выводу. Что простудила седалищный нерв. Не знаю, почему я пришла к такому выводу. Но не суть.
Вот прием у невропатолога, на минуточку врач высшей категории, профессор.
Посмотрев меня, она поставила диагноз «защемление-воспаление седалищного нерва». Написала целый список лекарств, капельниц, уколов и согревающих мазей. Сказала через 10 дней станет лучше.
И так началось мое лечение «нерва». С каждым днем мне становилось хуже. Температура 39-40, давление 80/50, пульс 140-150. Уже ни сесть, ни встать было невозможным, плюс ко всему, я в уплотнение где был отек , интенсивно мазала согревающими мазями и от этого мое состояние ухудшалось. Спустя пять дней, на месте где был отек появился пузырь и он лопнул. Был ужасный запах. Тут-то я и поняла что это далеко не нерв…
3 часа ночи из меня выливается гной. Проштудировав интернет. Поставив себе диагноз «киста бартолиновой железы». Еду к гинекологу, она осмотрев меня выпучив глаза говорит это не по-женски, поезжайте к гнойному хирургу.
И вот уже я в районой больнице, в отделении гнойной хирургии.
Хирург говорит операция будет сейчас же, времени ждать нет. И начинает резать, говорит что сделал обезболивающее, по моим ощущениям он резал на живую.
Было жутко больно , я и кричала и плакала. Было и морально тяжело, от непонимания что происходит. Они с медсестрой походу операции ставят диагнозы: фурункул, атерома, бартолинит.
И так его диагноз «бартолинит» . Выписывает антибиотики и перевязки каждый день и осмотр у хирурга в районе в своей поликлинике . В течении месяца. Не буду лукавить, первые 5-6 перевязок были болезненными.
И так визит к хирургу, он увидев мою рану заявляет
-это абсцесс и спрашивает сообщили ли мне про вторую операцию через месяц. Я в недоумении, говорю нет не говорили ничего подобного, сказали это киста за месяц все зарастет. Хирург отвечает что это свищ и что у меня был острый парапроктит. Я реву, на что он говорит возможно само все заживет , ведь организм молодой. Я вычитав в интернете что это за напасть такая, пришла к выводу «да что может знать хирург, в поликлинике». Врач в больнице лучше знает и ох как я была не права.
Прошел месяц, рана полностью зажила. Но в ней появилась маленькая щель… И время от времени, были очень скудные , не понятные выделения. После этого мне стало не спокойно. Решила я обратиться на этот раз к гинекологу , он сказал это не киста, и что на этом месте был самый обыкновенный фурункул. И опять месяц непонятных перевязок. А отверстие то закрывается, то открывается.
Решила пойти дальше, нашла хирурга. Он зондом ковырял в этой щели и был поставлен с его стороны тоже интересный диагноз что фурункул нашел вход во влагалище😄
Сказал надо будет сделать рентген с контрастным веществом чтобы посмотреть, как идет путь свища. И перенаправил меня куда? Правильно, к проктологу.
И вот я уже в кабинете и проктолога. Он начал у меня спрашивать, что же со мной случилось и я начала ему рассказывать, внимательно выслушав, он пригласил меня в смотровую.
Рассматривал пальчиком минут 5 и был поставлен диагноз: Свищ прямой кишки. Причем самый сложный свищ.
Объяснил что будет операция в два этапа. Первая установление лигатуры, вторая операция иссечение свища. А еще он сказал о рисках и вот это было самое ужасное. Уже в его кабинете мои руки и ноги онемели от ужаса услышанного. Я вся в слезах вернулась домой.
Обдумав 10-15 дней я решилась на операцию. Все эти дни, мне было тяжело. Я не спала, не кушала и бесконечно плакала. На этом фоне у меня сбился цикл месячных и я похудела.
Вот я уже в больнице.
Все стандартно, капельницы перед началом операции, клизма. Все терпимо.
В 6 часов вечера, пришел помощник хирурга. И вот мы уже идем в операционную, ну и понятное дело я вся трясусь, плачу его слов поддержки, не слышу. Захожу в опер-блок вижу анестезиолога и он объясняет что наркоз будет спинальной и что от него отходить легче. Я реву так как у меня уже был печальный опыт во время родов. Но я согласилась, что уже теперь поделать… Но он с первого раза попал, я даже не почувствовала укола в спину.
Начинается операция, мне все так же страшно. Попросила чтобы мне вкололи что-нибудь, чтобы я спала. Анестезиолог ввел успокоительное и вот я уже с отключенными эмоциями, читаю молитву чтобы все это быстрее закончилось.
И уже минут через 10-15 заканчивают операцию. Я удивленна что так быстро закончилось. И я уже в своей палате.
Через 5-6 часов отошел наркоз. Мне всю ночь кололи уколы, капельницы.
На утро я ждала боли ее не было. Сама сходила в туалет.
Хирург просит пройти в перевязочную, я уже всего страшного начиталась в интернете, ждала боли но ее не было. Было немного неприятно когда убирают трубку из заднего прохода, все остальное терпимо. Ничего страшного не было. Первый поход в туалет, тоже все нормально.
Сегодня уже 19 день после операции, я пока восстанавливаюсь . Болей нет, вообще. Ну бывает время от времени пощиплет и пройдет.
Но меня пока смущает моя рана , выделения из нее. И выход кала и газа из разреза. Но конечно же что пока не могу контролировать иногда газы. Врач говорит что за пару месяцев все наладится. Посмотрим…
Если есть вопросы, спрашивайте. Буду рада общению и обмену опыта. У меня тоже много разных мыслей. Мне морально тяжело пока. Физически все терпимо.
Вчера не стало бывшего астронавта Уильяма Андерса — участника экспедиции «Аполлон-8». Именно он сделал тот самый культовый снимок, на котором можно увидеть восход Земли над лунной поверхностью.
Андерс умер не из-за болезни. Несмотря на то, что ему было 90 лет, он до последнего сохранял страсть к полетам и активно летал на одномоторных самолетах. В общей сложности, он налетал свыше 8000 часов. Но во время вчерашнего полета что-то пошло не так, и Т-34, на борту которого находился Андерс, разбился.
Теперь из 24 человек, летавших к Луне в рамках программы Apollo, в живых осталось 6 человек. Самому молодому из них 88 лет.
Привет, Пикабу! Меня зовут Александр Троицкий, я автор канала AI для чайников, и я запускаю серию коротких статей по метрикам качества моделей для машинного обучения!
В этой статье я расскажу как считаются Precision, Recall, F-score, ROC-AUC с живыми примерами.
Мы выяснили, что из Confusion Matrix часто рассчитывают метрики качества моделей, при этом Accuracy применяют редко (хоть она и очень популярна у многих заказчиков, не шарящих в машинном обучении). Что еще можно рассчитать на основе этой матрицы?
Precision & Recall
Precision = TP / (TP + FP) и показывает долю объектов, названных нашей моделью положительными и при этом действительно являющимися положительными.
Recall = TP / (TP + FN) и показывает нам какую долю объектов положительного класса из всех объектов положительного класса нашел алгоритм.
Эти метрики адекватнее показывают качество модели, чем Accuracy, но имеют ряд недостатков. Например, вы можете изменять результат обоих меток просто двигая уровень отсечения по вероятности отношения к классу.
Иногда во всех этих метриках можно запутаться, а алгоритмы машинного обучения устроены таким образом, что чаще всего умеют оптимизировать какую-то одну метрику качества. Именно поэтому стали придумывать показатели, которые характеризуют одновременно и Precision и Recall, и называются эти показатели F-скором. F-скоров бывает несколько типов, я вам расскажу про самый базовый расчет, который называется F1-скор:
Таким образом F1 показывает одновременно насколько хорошо модель находит объекты положительного класса из всех объектов положительного класса и какая доля из тех, кого алгоритм назвал положительным классом, действительно являются положительным классом.
ROC-AUC
Пожалуй, самой популярной метрикой для бинарной классификации все же является ROC-AUC. Она не требует настройки с уровнем отсечения и хорошо подходит для несбалансированной выборки. Предлагаю разобраться с ее расчетом пошагово на примере с покупкой слона.
Например, у нас есть 10 человек, из них купит слона 4 человека, соответственно 6 человек слона не купят. Мы нашей моделью определяем вероятность покупки слона каждым из этих людей.
Итак, у нас есть вероятность покупки слона и исход события (таблица выше).
Посчитав количество положительных исходов (а их тут 4) и отрицательных исходов (их тут 6 штук), нарисуем табличку высотой 4 и шириной 6. Площадь таблички получается 24.
Расположим вероятность покупки слона от самой большой до самой маленькой. Будем идти сверху вниз по вероятности: если купил слона, то ставим 1 на клеточку выше (начинаем с точки 0,0), если не купил, то ставим 1 на клеточку правее. Правее всех полученных единичек ставим 1 до конца матрицы. Итак наши шаги будут выглядеть следующим образом:
Давай попробуем сделать первый шаг вверх:
Делаем второй шаг снова вверх, потому что мы угадали с нашим предсказанием снова. Получаем:
На третий раз мы не угадали с предсказанием, поэтому идем вправо, получаем матрицу:
На четвертый раз снова угадываем! Идем единичкой наверх.
Используя дальше такую логику получаем матрицу:
Ставим ниже единичек - единички, получаем:%:
Суммируя единички, мы получаем 19. Делим 19 на общее количество ячеек в матрице (4 * 6), получается:
ROC-AUC = 19 / 24 = 79%
Заключение
В следующей статье я продолжу рассказывать про метрики ИИ, в том числе коснусь метрик регрессии: MSE, RMSE, MAR, R-квадрат, MAPE, SMAPE.
Если вам интересно знать про ИИ и машинное обучение больше, чем рядовой человек, но меньше, чем data scientist, то подписывайтесь на мой канал в Телеграм. Я пишу редко, но по делу: AI для чайников. Подписывайтесь!
Сегодня ночью мы отметили первый год игрового сервера, того самого, на который в первый ивент набилось людей под завязку после этого поста Сегодня играем в Unreal Tournament 99 на этой самой карте в космосе с 2-я башнями в 20-00 МСК режим Capture the Flag далеко не все с того момента остались в игре и, честно говоря, даже мало кто остался, но есть те люди, которые на протяжении всего этого времени активно играли и продолжают это делать сейчас, за что им огромное спасибо.
помимо просто игры, они участвовали в формировании идей настроек сервера, так чтобы было интересно и при этом максимально олдово и лампово, таким образом получилось, что есть возможность поиграть под любое настроение: более спокойные снайперские или безумная динамик арена, где оружие меняется на случайное каждые 5 секунд у всех. конечно же классика DM, TDM, Dom, CTF, AS тоже никуда не делась. все классические режимы сохранены, плюс есть возможность дополнить их такими же классическими мутаторами как Арена или Fat Boy. проще говоря, за это время было проведено много работы и все это благодаря активным игрокам
помимо самой игры, вокруг нее сформировалось приятное коммьюнити на дискорд сервере нашего уважаемого @uPlay2, без которого этого вообще всего не было бы. я познакомился с очень разными людьми из разных мест, с которыми по вечерам за игрой просто приятно общаться и шутить. порой доходит до того, что сама игра уходит на второй план, а смех доводит до слез
я не буду перечислять всех с благодарностями, т.к. могу кого-то забыть упомянуть. кто-то играет редко, кто-то чуть ли не каждый день, но все так или иначе вдыхают жизнь в эту действительно олдовую игру, которая в этом году 30-го ноября отмечает свое 25-летие, поэтому спасибо всем, кто хоть раз заходил играть с нами, огромное спасибо тем, кто продолжает играть с нами и мы будем рады видеть новых игроков, которые просто хотят провести время в уютном кругу за веселой игрой
сказать у меня есть много чего еще, но не буду уже перегружать пост, поэтому краткая информация: - у сервера анриал есть сайт со статистикой сервера и прочей информацией https://ut99.uplay2.ru - есть сайт с информацией о имеющихся у нас игровых серверах https://gamestates.ru/ (да-да, можете заметить, что там есть UT 2004 который у нас сейчас запущен и находится в процессе формирования) - конечно же сам дискорд сервер https://discord.gg/M3YzhcUW
ну а так мы провели этот "корпоратив" ))
спасибо тем, кто добрался до этого момента )) присоединяйтесь!
Иггдрасиль — в представлении скандинавов это мировое древо, связующее между собой девять миров, исполинский ясень, сосредоточие всей вселенной. На ветвях мирового древа располагаются все девять скандинавских миров. Само слово «Иггдрасиль» является кеннингом — поэтической метафорой, и переводится оно как «Скакун Игга».
Следует знать, что для виселицы скандинавы использовали кеннинг «скакун висельника». Но почему именно скакун? Во-первых, во время повешения тело человека совершает движения, которые напоминают скачку на лошади.
Во-вторых, скакун — это не метафора для лошади или какого-нибудь ездового животного, это обобщенное название транспортного средства, так же, как и слова «конь» или «корабль». Вот, к примеру, кеннинги корабля.
«скакун тропы чайки»
«скакун корабельного борта»
«конь волны»
«конь мачты»
Yggr (Игг) — «грозный», «ужасный». Конечно, слово «Игг» — ничто иное, как одно из многих имен Одина. В сумме название мирового древа — Иггдрасиль — это кеннинг, который переводится как «Скакун Одина». И действительно, Один, дабы постичь могущества в знаниях рун, пригвоздил себя копьем Гунгнир к великому древу. Так повешенный бог провел без питья и еды девять дней и девять ночей, пока не познал все колдовские тайны и не преисполнился знанием рун. С чем можно сравнить это жертвоприношение, не беря в расчет другие религии?
Внушительный список имен Одина.
Достижение магических способностей и всемудрости требовало от Одина огромных страданий (сравним с распятием Иисуса, где за страдания отпускались грехи людей). Это, опять же, нас подводят к пониманию того, что жертвенность в природе первобытного менталитета — неотъемлемая часть жизни. Для инициации физические испытания и страдания являются неотъемлемыми характерными элементами. Таким образом, Один прошел «инициацию», а это ничто иное, как «приобщение» участника инициации к чему-либо. В этом случае Всеотец приобщился к тайнам и секретам всех девяти миров. Вполне возможно, что древние германцы и скандинавы использовали мотив с древом до появления этого мифа, а не наоборот.
Получается, что Иггдрасиль — это мировая ось, древо жизни и транспортное средство для путешествий Одина по девяти мирам. А исполинский ясень — ничто иное, как макрокосмос, связующее звено между мирами. Не зря у большинства народов мира на определенных стадиях развития присутствует поклонение деревьям. Оно обусловлено тем, что древние людям мир представлялся одушевленным, деревья и растения не составляли исключения, и они обладали всеми теми качествами, которые присущи «живым» существам — рост, увядание, процесс перерождения.
Так индейское племя хидатса верит в то, что у всякого растения или дерева есть свой дух или тень, и им необходимо оказывать всяческое почтение. Туземцы африканского племени ваника верят в то, что кокосовая пальма имеет свою душу, и приравнивают ее сруб к убийству матери, потому что оно дает им жизнь и пропитание, как мать своему ребенку. Племя басога полагает, что дух срубленного древа может поразить вождя и его семью.
Таким образом, мы сталкиваемся с очень древним германским верованием, которое, судя по всему, возникло еще в эпоху индоевропейской общности и характерно для глубокой древности. Одушевление растений, деревьев, кустарников и наделение животных человеческими качествами характерно для эпохи анимизма. Хочу напомнить, что анимизм является первой ступенью в развитии религии (вера в существование души и духов, в одушевленность всей природы), а значит, миф о мировом древе, являющийся мономифом для всех индоевропейских народов, очень древний и он появился у протогерманских народностей еще в ту эпоху, когда индоевропейцы были единой общностью, не распавшейся на различные народности.
2. Норны.
Итак, стоит вернуться к самому мировому древу. Оно покоится на трех исполинских корнях, которые ведут в разные миры. И здесь снова появляется разночтение в разных источниках.
В «Старшей Эдде» говорится, что первый корень уходит в Мидгард, второй — в Йотунхейм, третий — в Хельхейм. В «Младшей Эдде» Снорри первый корень уходит в небеса в Асгард, второй корень также уходит к йотунам, третий корень ведет в Нифльхейм. Вероятно, Старшая и Младшая Эдда базировались на различных источниках.
Под первым корнем был расположен Урд — источник судьбы, от которого произошли три норны. Норны — это ткачихи человеческих судеб, именно они определяют человеческий рок. В связи с этим есть предположение, что первый корень все же уходит в Мидгард — мир, населенный людьми, а не богами.
Норны также являются архетипичным индоевропейским мономифом — подобные волшебницы встречаются в греческой мифологии (мойры), в римской (парки), в славянской (рожаницы), и их везде три, что логично. Каждая из мойр отвечает за время: дряхлая старуха Урд — за прошедшее, женщина в расцвете сил Верданди — за настоящее, юная Скульд — за будущее. В отличие от других народностей, в скандинавской среде норны отвечают не за пряжу, как парки и мойры, а за благополучие Иггдрасиля.
Норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви (с) Видения Гюльви
Как видно из цитаты «Младшей Эдды», норны — это могущественные существа, которые обеспечивали жизнь и цветение Иггдрасиля. Помимо этого, норны вершили судьбы не только людей, но и богов, иногда к ним обращался даже сам Один.
Вообще, образ норн в мифологии других народностей преимущественно связан с прядением ткани. Парки и мойры также состояли из трех могущественных дев: первая отвечает за рождение ребенка (тянет пряжу), вторая наматывает нить на веретено (распределяя судьбу), третья перерезает нить (выносит смертный приговор человеку). В славянской мифологии мотив пряжи ткани не важен, рожаницы воспринимались как богини судьбы несколько по-другому. Вообще, в мифологии славян характерен мотив задабривания существ, случай с рожаницами аналогичен. Откуда у древних народов появилось отождествление судьбы с прядением ткани?
Прежде всего, необходимо отметить функцию колеса для первобытных народностей. Колесо — это замкнутый круг без начала и конца, символ абсолюта и бесконечности. Здесь можно привести пример змеи, кусающей себя за хвост (Йормунганд, Уроборос), кстати говоря, именно змей стал олицетворением бесконечности в арабских цифрах (перевернутая восьмерка — ничто иное, как змея, пожирающая сама себя), а также различные виды свастики, олицетворяющие постоянное движение солнца и его лучей.
Один из рунических камней Ингвара, где изображен Уроборос.
Колесо прялки стало колесом времени, а нити стали олицетворением судьбы. Также сакральными становились некоторые из обиходных предметов, например, телега с четырьмя колесами (телеги часто находят и в захоронениях), которая фигурирует в ритуале Нертус, описанного Тацитом (а будущей статье о Нертус/Ньерде).
Еще один камень Ингвара с изображением змеи, кусающей себя за хвост.
При первом взгляде норны могут показаться схожими своими функциями с мойрами, парками или рожаницами. На самом деле в скандинавской мифологии большая роль уделяется столкновению космогонических и эсхатологических мотивов, поэтому норны являются неким сосредоточением антагонистических сил. Из убийства Имира (эсхатология) получается творение мира (космогония), Лодур, отождествленный с Локи, создает человека (космогония) и этот мир, а затем является катализатором его уничтожения (эсхатология). Норны же вообще не имеют ни негативного, ни положительного окраса, они являются данностью, и к ним неприменимы сравнительные качества. Их нельзя причислить ни к богам, ни к людям, ни к другим существам скандинавской мифологии. Некоторые из ученых связывают норн с тремя великаншами из йотунов, основываясь на 8-м стихе «Прорицания Вельвы».
На лугу, веселясь,
в тавлеи играли,
все у них было
только из золота, —
пока не явились
три великанши,
могучие девы
из Ётунхейма.
Однако отождествить норн с тремя йотунами нужно с опаской, потому как это всего лишь домыслы авторов, и ничто на это не указывает. С другой стороны, приняв некоторые допущения, все же можно предположить, что три девы были великаншами. Для скандинавского эпоса характерно то, что йотуны — инеистые великаны — представляют из себя неизменные древние силы, отголоски «древней цивилизации».
Не зря мировое древо накрепко связано с норнами. Норны выступают в роли стержня между прошлым и будущим и олицетворяют собой древо мира. Сами по себе норны не хтонические существа, но они обладают всеобъемлющим знанием о прошлом, настоящем и будущем. В нордической мифологии характерна сакрализация знаний (мудрости, всеведения, гибкости мышления), и это можно проследить в большинстве сюжетов. Один распинает себя ради знаний рун и жертвует свой глаз в источнике Мимира ради мудрости, Квасир, кровь которого смешали с медом и получили «мед поэзии», был олицетворением мудрости, Один приходит к вёльве ради знаний прошлого и будущего. Видимо, эта характерная черта и стала определяющей для многочисленных экспедиций викингов в самые разные точки земного шара, скандинавский менталитет был наполнен жаждой знаний, открытий и могущества. В целом можно сказать, что норны, поддерживающие поливкой древа его жизнь, являются антропоморфным олицетворением Иггдрасиля.
Карта морских путешествий викингов. Возможно, их тяга к знаниям (и, само собой, к золоту) позволила скандинавам открыть Америку и бороздить просторы Средиземноморья.
В продолжение этого хочется объяснить осмысление норн в первобытном менталитете германцев и позже — скандинавов. Германцы всегда отличались изрядной воинственностью, а их двоюродные братья помимо воинской ярости унаследовали неблагополучные земли и очутились в суровых краях. Борьба за немногочисленные ресурсы на территории скудной Скандинавии привела к межплеменным стычкам, а затем и постоянным войнам между ярлами и королями. Так как религия является зеркалом общества, в мифологическом представлении скандинавов неизбежно должно было возникнуть осмысление всей этой окружающей их жестокости. Появление норн в скандинавской мифологии — это попытка оправдать постоянные войны, конфликты, засухи и гибель людей, при этом индоевропейская концепция «пряжек судьбы» хорошо согласовывалась с общим эсхатологическим характером религии скандинавов. Смерть на поле боя для воина Скандинавии означала не только пиршества в чертогах Одина, но и то, что эти обычные рубаки будут бок о бок сражаться с богами в Рагнарёк. Норны и Рагнарёк — это две идеи, которые отражают фаталистичность мировоззрений германцев и их веру в неумолимый рок. Подобный фатализм можно найти в древнегреческих трагедиях.
Интересна еще одна вещь — Voluspa. «Прорицание Вёльвы» является вводной частью «Старшей Эдды», и это отнюдь не случайность. Интересно то, что общая личина вельвы роднит ее с норнами. К ней обращается сам Один, чтобы набраться мудрости. Вельва помнит сотворение мира (прошлое), общается на эту тему с Одином (настоящее) и видит трагический конец сущего мира (будущее). Таким образом, Вельва является личностью, воплотившей в себе тринитарное предназначение норн.
Откуда же появились норны? Ученые в целом выделяют из общей массы индоевропейцев два больших конгломерата народностей: первая, европейская (кельты, германские и романские народности, греки, славяне, иллирийцы, балты), и вторая часть — азиатская (хетты и лувийцы, индийские и персидские народности). Можно выразиться так, что они «двоюродные братья», и именно в европейском конгломерате отчетливо прослеживается след тринитарных божеств рока/судьбы. (Мойры, норны, парки, роженицы, балтийские — Лайме, Декла, германские Матери и Матроны.)
Видимо, именно когда-то индоевропейская западная (европейская) ветвь была единой в своих верованиях, что отмечается как в списке похожих богов, так и обрядов. Здесь женщины играли главенствующую роль, и первые богини были сакрализированы.
Магия считалась чисто женским занятием, женщины проводили религиозные обряды (связанные в том числе с земледелием), помимо прочего, в скандинавской мифологии присутствуют много женских персонажей, такие как дисы, валькирии. Не остается сомнений, что архетипичный миф о богинях судеб появился вследствие древнего представления о сакральности женщины.
Рунический камень из Лильбьерса, VIII век. На нём запечатлён эпизод из мифа о Торе и Хюмире на рыбалке. В верхней части камня можно увидеть изображение женщины, которая подаёт рог с медовухой воину. Вероятно, это валькирия.
Многие исследователи выводят скандинавских норн из германских Матери и Матроны. Это интересное предположение, и следует на нем остановиться поподробнее. Неизвестно, когда появился этот культ, но, судя по археологическим находкам, он начал набирать широкую популярность в I-V веках нашей эры. Важно подчеркнуть, что культ Матери и Матроны был распространен на северо-западе Европы, то есть народности, чтившие этих богинь, непосредственно соседствовали со скандинавами. С чем же связан этот культ?
Культ Матери и Матроны.
Изображались девы на вотивных предметах или священных алтарях в виде трех женских персонажей. По всей видимости, одна из богинь была довольно молодой и олицетворяла собой юность, она изображалась с непокрытой головой, у двух других женщин голова была покрыта (что свидетельствовало об их замужестве), и, видимо, они представляли собой взрослую жизнь (мать) и старость. Место их почитания часто подписывалось кельтским или германским языком, особо характерен эпитет, переводимый как «Дарующие изобилие». На некоторых изображениях девушка (на других вся троица) держит на коленях корзину с фруктами, вотив изобилует картинами жертвоприношений, растительности и деревьев, на других изображениях под богинями появляются дети. Это свидетельствует о том, что эта священная триада относилась к культу плодородия (мотивы деревьев, фруктов), и из этого вытекает культ продолжения рода (появление детей на изображениях). Вполне вероятно, что именно на этом тройственном культе и был основан христианский культ трёх Марий: Марии – матери Иисуса, Марии Магдалины и Марии Клеоповой. Известно, что христианская церковь часто заимствовала образы святых у языческих богов и проводила свои праздники в даты языческих торжеств.
У культа Матери и матрон есть сходства и с сакрализацией норн. Вероятнее всего, что норны являются переосмыслением культа Матери и матрон, это подтверждается и их функциональностью. Матери и матроны отвечали за плодородие (изображение фруктов, деревьев, эпитет «дарующие изобилие») — норны же следили за плодоношением и поддерживали жизнь Иггдрасиля. Матери и матроны олицетворяли собой юность, взрослую жизнь и старость, а норны — прошлое, настоящее и будущее. Здесь видно, как примитивное первобытное мировоззрение переродилось в женский триадный культ, который в свою очередь в связи с развитием социума в скандинавском обществе преобразился в сложный и сакральный культ норн.
3. Источник Мимира.
Под вторым корнем Иггдрасиля располагался священный для скандинавской мифологии источник Мимира. Для начала следует уточнить, кто такой Мимир и чем он знаменит.
Германо-скандинавская мифология не дает четкого ответа на вопрос, кем следует считать Мимира — великаном или божеством. Здесь различные источники расходятся во мнениях, например, в «Саге об Инглингах» утверждается, что Мимир подобен Локи и Хёниру в своей божественной природе. С другой стороны, Мимира причисляют к великанам-йотунам, о чем свидетельствует имя «Sökkmímir», еще одного великана из расы йотунов. Другим косвенным свидетельством принадлежности Мимира к великанам можно отыскать из «Речей Высокого», где Один рассказывает о том, кто его обучал магии.
140 Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестлы отца, меду отведал великолепного, что в Одрёрир налит. 141 Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало.
Одрёрир здесь ничто иное, как источник Мимира, и, согласно этим стихам, Мимир представляется не только великаном, но и родственником Одина. Бельторн, получается, дед Одина и отец Мимира, а Бестла является матерью Всеотца.
Поэтому неудивительно, что в войне асов и ванов Мимир выступил на стороне асов, где присутствовали его родственники. После тяжелой войны асы и ваны заключили мир и совершили знаменитый обмен заложниками. К асам попали Фрейр, Фрейя и их отец Ньерд, Мимир же вместе с Хёниром попали к ванам. В итоге ваны отрубили Мимиру голову и отослали ее Всеотцу, и тот забальзамировал голову, поставив при этом Мимира хранителем источника.
Согласно интерпретации ученых-лингвистов, имя «Mímir» означает память и появилось слово от индоевропейского корня *smer — помнить. С другой стороны, нам доподлинно неизвестно, где складывалась мифологическая традиция и были созданы коллективным сознанием скандинавские мифы. Норвежское слово «meima» происходит от другого, но родственного индоевропейского корня *mer, что значит «мера». Вероятно, в данном контексте Мимир представляется тем, кто отмеряет мудрость или судьбу.
Мимир и Бальдр совещаются с норнами (1821–1822).
Мимиру, пусть и отведено не столь много внимания в скандинавской мифологии, но он является чуть ли не ключевым персонажем для «обожествления» Одина. К тому же Мимир напрямую связан с древом Иггдрасиль, он не является «рядовым» великаном, а исполняет важную функцию.
В сюжете очень важное место отведено «колодцу» или «источнику» Мимира. Он располагается под вторым корнем Иггдрасиля, хотя некоторые исследователи склонны отождествлять его с источником Урд, где обитают норны. Кстати, второй корень мирового древа уходит в сторону Йотунхейма, обители великанов, что характеризует то, что скандинавы отождествляли йотунов с «природной мудростью» и другой цивилизацией. В данном контексте великанов можно сравнить с греческими атлантами. Атлантида также являлась сверхразвитой цивилизацией, но помимо этого, они также были мудры.
Характерно и то, что Мимир является именно «собственником» и монополистом на данный источник мудрости.
А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,– источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн.
В «Младшей Эдде» напрямую говорится, что именно Мимир является владельцем источника и мудр он благодаря тому, что пьет из него воду. Кстати, интересно и то, что Мимир пьет из Гьяллархорна. Этим рогом Хеймдалль возвестит всему сущему о «Рагнареке» — последней битве, в ходе которой будет уничтожен весь мир и на его руинах возникнет новый. Хотя большинство исследователей и полагают, что Снорри попросту перепутал рог для питья и звуковой рог. С другой стороны, это может быть обычной символической метафорой, характерной для поэзии скандинавов. Ведь перед Рагнареком Один прибывает к источнику Мимира, дабы испросить совета у йотуна совета для себя и своего воинства.
Кстати, еще одно свидетельство о том, что колодец Мимира и источник Урд сильно похожи друг на друга — это то, что Древо питается от них. Источник Мимира питается Иггдрасилем, и все мировое древо пропитано медом. В доказательство этого можно привести козу Хейдрун, которая с крыши Вальгаллы питается листвой мирового древа. Хейдрун дает павшим воинам, обитающим в чертоге Одина — эйнхериям, неиссякаемое медвяное молоко, что подтверждает гипотезу о том, что источник Мимира подпитывает корни Иггдрасиля.
Еще один важный сюжет в скандинавской мифологии — одна из жертв Одина. Выше было доказано, в колодце Мимира была не обычная вода, а мёд, который является ничем иным, как мёдом поэзии.
Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз.
В этом мифе вновь фигурирует «шаманская практика» и обряд инициации, который зиждется на вселенском «законе о сохранении энергии». Проще говоря, за всё надо платить. Жертвенность Одина в данном случае не только потеря глаза взамен на мудрость и познание. Как отмечают многие исследователи, это нечто большее. Следует заметить, что Один не выкалывает себе глаз, а аккуратно кладёт его в источник Мимира. Таким образом, благодаря одному глазу Всеотца в источнике зрение Одина может проникать в глубины потустороннего мира.
Иггдрасиль — это архетипический мифический образ творения вселенной и ее сосредоточия. Таким образом, колодец Мимира является источником глубокой мудрости, завесой, которая отделяет мир видимый от мира потустороннего. Поэтому считается, что жертвенность Одином глаза и собственное распятие на древе принесли Всеотцу настоящую «божественность», подобно и Иисусу, что явился в своей полной славе после распятия и воскресения.
4. Животные Иггдрасиля
Одно из самых загадочных животных мирового древа — безымянный орел, и оно загадочно, потому что не имеет имени. Скандинавская традиция известна тем, что в ней важную роль играют «имена», которые имеют магическое свойство отождествления. Имя дается каждому человеку при рождении, и скандинавы верили, что человек вырастет таким, как и его имя. Например, Акке (искренний) будет честным человеком, а Бьерн (медведь) будет сильным, как медведь. Кроме того, германо-скандинавские племена нарекали своими именами вещи, например мечи, щиты, драккары.
Однако имя орла в сагах не упоминается, и его функциональность сводится лишь к ругани между ним и драконом Нидхеггом. Причем орел сидит на самой верхушке Иггдрасиля, в свою очередь Нидхегг обитает ниже кроны Мирового древа, обвивая его стволы и подтачивая корни. Поэтому передатчиком информации от орла к дракону и наоборот является белка Рататоск.
Нидхегг в исландской рукописи XVII века.
Рататоск белка
резво снует
по ясеню Иггдрасиль;
все речи орла
спешит отнести она
Нидхёггу вниз.
При этом в скандинавской мифологии орел является символом мудрости и противопоставляется Нидхеггу. Чтобы понять, что означает эта борьба, следует ознакомиться с этим драконом.
Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.
(Речи Гримнира)
Там она видела —
шли чрез потоки
поправшие клятвы,
убийцы подлые
и те, кто жен
чужих соблазняет;
Нидхёгг глодал там
трупы умерших,
терзал он мужей —
довольно ли вам этого?
(с) Прорицание Вельвы
Нидхегг — хтонический чудовищный дракон, олицетворение сил природы, например, таких, как разложение и гибель. В разных источниках присутствуют разночтения, так, например, в «Старшей Эдде» он остается после Рагнарёка в живых и терзает плоть грешников. Нидхегг олицетворяет собой космогонический хаос и противопоставляется мудрому орлу, что олицетворяет собой порядок.
То, что Нидхегг является символом разложения и смерти, намекает не только его имя (есть различные толкования имени, например, такие как «пожирающий трупы» или «черный дракон»), но и древний протогерманский символизм — змея, в представлении протогерманцев, была олицетворением болезни и разложения.
Откуда это пошло? Дело в том, что в древние времена люди представляли червей, змей и всё, что ползает, на своем животе единым классом животных. Эмпирическим путем человек с первобытным менталитетом заметил, что во всякой разлагающейся вещи, будь то фрукт, овощ, мясо или человеческое тело, появляются личинки и черви и что логично связали процесс разложения со всякого рода болезнями. Таким образом, змея стала олицетворением разложения и смерти. Кроме этого, вероятнее всего, идея о Нидхёгге зародилась еще в протогерманские времена, когда был близок культ плодородия. Змея часто отождествлялась со сменой времен года, потому как и змея скидывает свою старую оболочку, чтобы обзавестись новой, так и земля умирает зимой, чтобы возродиться летом.
Таким образом, Нидхегг в представлении германо-скандинавского эпоса стал пожирателем мертвечины и змеем, что обеспечивало гниение корней священного древа Иггдрасиль. Нидхегг — это символ зла и смерти, хтоническое олицетворение хаоса, и, соответственно, он противостоит орлу в качестве диалектической борьбы противоположностей.
Борьба орла и Нидхегга — типичная мифологема, присущая многим народам. Здесь можно вспомнить и индуистскую традицию, где противопоставляются Гаруда и змеи/наги, посох греческого врачевателя Асклепия или кадуцей. Считается, посох Асклепия (где змея обвивается вокруг древесной палки) олицетворяет собой связь земли с природой. Нидхегг в скандинавской традиции также считается олицетворением земли (живет под корнями, пожирает плоть умерших, что намекает на его подземную сущность) и также связывается с природными элементами (самим Иггдрасилем и воздушным символом — Орлом).
Кадуцей — это символ, который изображает две переплетённые между собой змеи.
Кстати, в скандинавской мифологии можно проследить некую дуалистичность суждений. Связано ли это с тем, что мифические образы создавались в различных условиях и разными этносами, неизвестно, либо дальнейшие записи легенд опирались на самые разные источники. Помимо орла на вершине Иггдрасиля было еще одно символическое существо — Хресвёльг. Нет сомнений, что это существо хтоническое, так как по своему роду он был йотуном и является символом бури. Германо-скандинавами считалось, что Хресвёльг создает бури, сидя на краю видимого мира, а само его имя переводится с древнескандинавского как «Пожиратель трупов», что роднит этого йотуна в обличии орла с Нидхеггом. Кстати, интересны и параллели с другим скандинавским мифом — похищением Одином «меда поэзии». Когда Всеотец выкрал у Гуннлед священный напиток, то он обратился в орла, что как бы намекает, что эта птица была у скандинавов символом мудрости.
Третье и немаловажное для Иггдрасиля животное — мифический олень Эйктюрнир, чья этимология, впрочем, спорная, переводится как «с дубовыми кончиками рогов». Кстати, в этом имени, возможно, содержится пережиток прошлого прагерманской народности. Историками предполагается, что дуб был священным деревом задолго до ясеня, к тому же дуб посвящался Тору — богу-громовержцу, главе пантеона, задолго до того, как Один стал Всеотцом для других богов. Важность дуба скрыта и в его этимологии.
Эйктюрнир в исландском манускрипте XVII века.
Например, несохранившиеся название дуба в славянском языке (дерево с дуплом, низинное дерево) могло звучать как перкъ, что роднит его с наименованием славянского Перуна или литовского бога громовержца Перкунаса. То есть это древо было посвящено громовержцу еще в бытность общеиндоевропейского общества. Второй интересный факт — кельтское наименование дуба duir (ирл. dair и вал. derwen). Кельтское Diur роднится с такими словами, как английское «door», валлийское drws, голландское deur, греческое «thura», исландское «dyr», ирландское «doras», литовское «durys», германское «Tür», санскрит. «dwar» и в конце концов русское «дверь». Это как бы намекает, что дуб был вратами в «иной мир», стоит вспомнить, что германскими племенами чтились дубовые рощи, там происходили обряды инициации. В святилище Зевса в Додоне находился священный дуб с бьющим источником, дубовые рощи считались прибежищем дриад (чье имя, впрочем, и произошло от дуба), палица Геракла была сделана из дуба, и можно еще долго перечислять мифологические признаки этого древа. Скорее всего, дуб являлся священным деревом для всех индоевропейцев. Это дерево, кстати, может стать маркером для поиска начального появления праиндоевропейской общности.
Так вот, Эйктюрнир, судя по всему, был символическим животным — отголоском старой эпохи. Его функция отчасти схожа с функцией Нидхегга, по крайней мере, внешне — этот священный олень объедает кроны Иггдрасиля, хотя, видимо, в данном случае речь идет не о процессе «гниения и разложения», а о процессе «перерождения».
26 Эйктюрнир олень,
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
в Хвергельмир падает
влага с рогов —
всех рек то истоки:
А дальше идет перечисление рек, что берут свое начало именно с кончиков рогов Эйктюрнира. Как видим, в отличие от Нидхегга, он не только отбирает (пожирает) жизни, но и дает ее (всем земным рекам).
Из других животных следует отметить еще два менее значимых существа, которые, впрочем, возможно, уже были добавлены в поздней традиции. Речь идет о белке и ястребе.
Рататоск белка
резво снует
по ясеню Иггдрасиль;
все речи орла
спешит отнести она
Нидхёггу вниз.
Функция Рататоска понятна — это даже не связующее звено, а передатчик информации между орлом и драконом. Но какое место занимает эта белка в мифологии, до сих пор неизвестно. Интересно получается, что, в свою очередь, белка Рататоск исполняет функцию Гермеса — посредника между небом (орел) и преисподней (Нидхегг). Однако Рататоск не является психопомпом (проводником между живым миром и миром смерти), как Один, Гермес, Анубис или Харон. Кстати, Рататоск переводится как «грызозуб» или «зуб-бурав», что поставило немало исследователей в тупик.
Ведрфельнир — ястреб, что сидит между глазами орла. Так как орел является символом мудрости, то историки полагают, что Ведрфельнир исполнял для орла те же функции, что и вороны Хугин и Мунин для Одина. Возможно, этот ястреб представлялся как птица, что летает по всем девяти мирам и приносит оттуда ту мудрость, коей полнится и священный орел.
После изгнания поляков из Москвы от имени предводителей ополчения Пожарского и Трубецкого в русские города были разосланы грамоты с призывом прибыть в столицу представителям каждого города для выборов нового царя. 16 января в Успенском соборе Московского кремля открылся Земский собор, численность которого колеблется, по разным оценкам, от 700 до 1500 выборных людей. В ходе дебатов в качестве кандидатов на русский престол выдвигались, в том числе, и представители западных держав: польский королевич Владислав (сын Сигизмунда III), шведский принц Карл Филипп (сын Карла IX) и Максимилиан, сын императора Священной Римской империи Максимилиана II. Однако выборщики довольно быстро отказались от идеи иноземца на русском троне и решили выбирать царя из отечественных родов. В результате выбор пал на шестнадцатилетнего Михаила из рода Романовых, так как его кандидатура оказалась компромиссной во многих отношениях, а его отец Филарет находился в польском плену и не мог оказывать влияния на своего сына, что позволяло боярам самим управлять молодым монархом, как марионеткой.
Земский собор
Также кандидатуру Михаила активно поддерживали донские казаки, имевшие внушительные силы в столице. Согласно хронике очевидца: «Бояре тянули время на соборе, стремясь решить вопрос о царе, „втаи“ от казаков и дожидаясь их выезда из Москвы. Однажды казацкий отряд из 500 человек явился к крутицкому митрополиту и, выломав ворота, ворвался к нему во двор, где грубыми словами потребовал: "Дай нам, митрополит, царя!" Перепуганный митрополит убежал к боярам, которые собрали всех на собор. Казацкие атаманы повторили своё требование о немедленном избрании нового государя. Бояре представили им список из восьми человек, по их мнению, самых достойных кандидатов. В списке были в том числе и освободители Москвы Дмитрий Пожарский и князь Трубецкой, однако Михаил Романов отсутствовал. Тогда выступил один из казацких атаманов и предложил на царство Михаила. " Скорее всего, эта история очень сильно приукрашена хронистом, однако, без сомнения, казачество сыграло свою роль в избрании Михаила на царство, будучи уверенным, что новый царь не будет творить против них репрессий за их деятельность во время смуты (спойлер - они очень жестоко ошиблись...). Как бы то ни было, 21 февраля 1613 года Земский собор избрал Михаила Романова новым царем.
Михаил с матерью в это время находился в Костромской области, и 2 марта к нему отправили посольство от имени Земского собора с целью оповестить Михаила об избрании на престол. К этому времени относится всем известная легенда о подвиге Ивана Сусанина: Польский отряд, узнавший об избрании нового царя, пытался отыскать дорогу к селу, в котором жил Романов, чтобы его убить. Недалеко от села Домнино они встретили старосту Ивана Сусанина, которого заставили стать их проводником. Однако Иван повел врагов не к царю, а далеко в чащу леса, к болотам, где они все и остались навсегда... Также существует версия, что Сусанина предали жестоким пыткам без прогулки в лес, пытаясь узнать местонахождение царя, однако Иван так и не выдал нужную полякам информацию.
Доказательством реальности подвига Ивана Сусанина считается царская грамота от 30 ноября 1619 года о даровании зятю Сусанина Богдану Собинину половины деревни и освобождения от всех податей и повинностей «за службу к нам, и за кровь, и за терпение...». Однако многие историки подвергают сомнению рассказ об указанных событиях. Например, профессор Петербургского университета Николай Костомаров, живший в 19 веке, выпустил статью об Иване Сусанине, в которой писал: "В истории Сусанина достоверно только то, что этот крестьянин был одной из бесчисленных жертв, погибших от разбойников, бродивших по России в Смутное время. Тогда казаки бродили по деревням и мучили крестьян. Возможно, что разбойники, напавшие на Сусанина, были такого же рода грабителями, и событие, столь громко прославленное впоследствии, было одним из многих в тот год. Через несколько лет зять Сусанина воспользовался происшествием и выпросил себе обельную грамоту. " В мемуарах литовского шляхтича Самуила Маскевича рассказывается про героический поступок неизвестного крестьянина в марте 1612 года в районе Можайска, который, возможно, и стал прообразом легенды: "В деревне Вишенце мы поймали старого крестьянина и взяли его проводником, чтобы не заблудиться и не выйти на село Волок, где стояли войска неприятеля. Крестьянин вел нас в одной миле от Волока, но ночью нарочно повернул к селу и подвел нас к нему почти в плотную. К счастью, нам попался командир польского отряда, который возвращался в лагерь в Рузу. От него мы и узнали, что сами идем в руки неприятелю. Проводнику отсекли голову, но страха нашего никто не возвратит..." Подвиг Сусанина был широко "разрекламирован" в 18 веке, после визита Екатерины II в Кострому в 1767 году. А во время царствования Николая I и вовсе появился культ Сусанина, направленный на патриотическое воспитание народа. Личности и подвигу Сусанина стали посвящаться оперы, стихотворения, рассказы и картины, многие из которых стали классическими.
Михаил Скотти "Подвиг Ивана Сусанина" (1851г)
14 марта московские послы зачитали Михаилу грамоту с решением Земского собора. Согласно официальной версии, когда мать Михаила узнала о том, что ее сына хотят сделать царем, она впала в отчаяние и слёзно умоляла сына не принимать столь тяжкое бремя, да и сам Михаил испугался столь ответственной должности и отказался от предложения. Лишь после долгих уговоров послы сумели убедить Михаила согласиться принять корону. На самом деле подобная процедура долгих отказов от выпавшей чести была простым этикетом того времени. 11 июля 1613 года в Успенском соборе Московского Кремля Михаил был венчан на царство, ознаменовавшее основание новой правящей династии Романовых.
С избранием царя в России появилась, наконец, власть, которую признавало абсолютное большинство. Однако нужно было устранить все угрозы, которые наплодило Смутное время. На рязанских землях орудовал атаман донских казаков Иван Заруцкий, который не принял решения Земского собора по избранию Михаила Фёдоровича царем и по-прежнему лелеял надежду посадить на престол сына Лжедмитрия II и Марины Мнишек. Для борьбы с казаками Заруцкого в Москве было сформировано войско под командованием воеводы Ивана Одоевского, которое вскоре разбило мятежную армию, а сам атаман был вынужден бежать в Астрахань. Там Заруцкий обвенчался с Мариней Мнишек и пытался набрать новое казачье войско, однако под его началом собралось лишь около 600 человек. Вскоре в Астрахань выдвинулся отряд Одоевского, чтобы добить буйного атамана. Узнав о приближении царской армии, Заруцкий вместе с Мариной Мнишек и её сыном бежал на Медвежий остров на реке Яик (территория современного Казахстана). 26 июня, после осады острова и завязавшегося боя, Заруцкий был захвачен в плен и переправлен в Москву вместе с Мариной Мнишек и ее сыном. В июле 1614 года жители столицы могли наблюдать картину жуткой казни: Иван Заруцкий был посажен на кол, а трёхлетний сын Марины Мнишек был повешен на виселице... Что случилось с самой Мариной, до конца неизвестно. По одним сведениям, она была повешена или утоплена, по другим, заточена в тюрьму, где умерла с тоски, оплакивая своего сына.
В 1615 году в центр России вторгся большой отряд пана Лисовского, пытаясь отвлечь царские войска от осады Смоленска, который те хотели отбить у поляков. В ходе рейда "лисовчики" сожгли города Орел, Белев, Торжок и опустошили множество земель. На их подавление было направлено войско под командованием Дмитрия Пожарского, которое сошлось с поляками в "Орловской Битве". Несмотря на то, что преимущество в сражении было на стороне Лисовского, его армия понесла большие потери и была вынуждена отступить с поля боя, но продолжила грабить русские земли. Лишь в январе 1616 года лисовчики ушли в Мстиславль на Смоленщину, которую в то время контролировали поляки. Александр Лисовский умер 11 октября 1616 года, упав с лошади во время подготовки нового рейда по России. Управление его отрядом перешло Станиславу Чаплинскому.
"Лисовчики"
Успех рейда Лисовского окрылил поляков, и спустя два года они организовали Московский поход, намереваясь посадить на русский престол королевича Владислава и заключить унию, подобную той, которая присоединила Литву к Польше. В сентябре 1617 года Владислав прибыл в Смоленск, откуда отправился в поход на Москву. 22 сентября 1618 года польско-литовская армия подошла к столице и разместилась на месте бывшего Тушинского лагеря. Командующий поляками гетман Ходкевич принял решение начать штурм города в ночь с 10 на 11 октября. Согласно плану гетмана, 5000 запорожских казаков должны были начать отвлекающую атаку, напав на русские остроги в Замоскворечье. Тем временем главный удар наносился с запада по Арбатским и Тверским воротам. Часть пехоты огнём заставляла обороняющихся покинуть стены, другая уничтожала инженерные препятствия перед воротами. После разрушения ворот пехота должна была атаковать и захватить стены Белого города, а конница — ворваться на улицы Москвы. Однако незадолго до начала штурма к русским в город перебежали два французских мастера-подрывника. Являясь непосредственными исполнителями плана подрыва ворот, они были посвящены во многие детали штурма, а главное, знали дату и время начала атаки. В результате осажденные как следует подготовились к обороне, и штурмующие поляки натолкнулись на упорное сопротивление. Атака Тверских ворот захлебнулась сразу же — огонь русской пехоты со стен Белого города расстроил ряды атакующих. У Арбатских ворот поначалу успех сопутствовал интервентам. Полякам удалось закрепиться на линии деревянных укреплений перед воротами и приступить к установке петард. Однако к вечеру, благодаря усилиям немецких наемников на русской службе, поляков удалось обратить в бегство.
План Москвы (1618г)
Хоть поляки и не смогли захватить Москву, положение русского царя от этого лучше не стало. Государство было истощено многолетней Смутой, и у него не было сил выбить врага со своей территории. Ничего не оставалось, кроме как пойти на перемирие с противником. Согласно мирному договору, Речи Посполитой переходили Смоленские и Северские земли. За год до этого также было заключено перемирие со Шведами, по условиям которого Россия теряла выход к Балтийскому морю, но города Новгород, Порхов, Старая Русса, Ладога и Гдов были ей возвращены. В результате данных уступок Россия была отброшена к границам конца XV века. Царь Михаил Федорович официально отказывался от титулов правителя Ливонии, Смоленска и Чернигова. Королевич Владислав, наоборот же, сохранял право писать в своем титуле «царь московский», что означало сохранение претензий на русский трон.
Несмотря на унизительные условия мира, Россия достигла главной цели: перемирие в русско-польской войне стало истинным завершением Смутного времени, и после 13 лет кровавых междоусобиц и борьбы с внешними врагами Русское государство вернулось к нормальному развитию. Менее чем через 100 лет после описанных событий на русский трон взойдет еще один представитель династии Романовых, Петр I, который своими реформами кардинально изменит Россию и сделает ее одной из ведущих держав в Европе.
P.S. На этом заканчивается мое повествование о Смутном времени, пожалуй, самом остросюжетном периоде российской истории. Хочу выразить отдельную признательность всем, кто поддержал данный цикл рублем)