Когда мы говорим о славянском язычестве, необходимо помнить, что истоки его лежат на некоторое количество веков дальше - в праиндоевропейском язычестве.
Если копнуть ещё глубже (уже не в века, а в тысячелетия), то можно найти и верования, которые были общими на громадном пространстве от Западной Европы до Сибири и от Скандинавии до Передней Азии. Впрочем, последний ледниковый максимум очень хорошо отгородил друг от друга различные популяции людей, за счет чего возникли локальные особенности этих верований, и мы вряд ли докопаемся до реальных истоков - народы праиндоевропейской и уральской языковой семьи заняли громадную территорию, поглотив исконных обитателей.
К статье есть замечания только по тем моментам, где мифология начинает свою историю задолго до появления славян - здесь поговорим о культе близнецов и мифологии по волкам/собакам. К тому же, как ни странно, эти два пласта немного взаимосвязаны.
Культ близнецов
В уже разделившейся индоевропейской мифологии близнецы нам известны, например, как Диоскуры ("сыновья Зевса") у греков и Ашвины ("конники") у индоариев.
Серебряный сестерций с изображением Диоскуров на реверсе
Как мы можем наблюдать, и там и там близнецы - всадники. Разумно предполагается, что близнецы олицетворяют плодородие и благополучие. (Впрочем, у некоторых народах близнецов убивают - мол, не ладно родиться двоим там, где положено одному. Дикари-с) Возможно, что они являлись одновременно результатом плодородия по мужской и женской части. Вообще, эти близнецы настолько сильно вплелись в мифологию, что их отражение можно найти почти в любом мифе (например, Ромул и Рем) или сказке (правда там, иногда, к ним присоединяется третий участник - герой. Сусаноо, змееборцы или в преддверии года дракона).
Согласно реконструкции праиндоевропейской мифологии, близнецы-всадники являются братьями богини Рассвета, и сопровождают её в путешествии по небу. Предполагается, что позже Рассвет была заменена на Солнце - но тут уж нельзя сказать, когда происходит замена. Индоевропейская мифология сохранила и один и другой мотив. Можно сказать лишь с некоторой долей уверенности, что когда-то это путешествие было на лодке и без Близнецов.
Разумный вопрос вы могли бы задать - а при чем здесь "культ животных" и божественные близнецы?
Дело в том, что известные нам Диоскуры - это уже антропоморфный образ близнецов. А до того они были "лишь" парой лошадей в упряжке колесницы, на которой по небу передвигалась Рассвет и Солнце.
Кстати, близнечный миф в славянской культуре не сохранился почти. От него остался лишь "трехчастный изобразительный образ", типа такого:
И еще вот такое явление в архитектуре:
Кстати, такие коньки на крыше, где головы обращены в разные стороны, могут быть образом солнечной ладьи, где на носу и корме красуются головы животных.
Коньки на крыше - это как раз от наших близнецов-жеребцов. Распространено подобное не только у славян, но и у балтов, германцев.
Обратите внимание на динарий в честь Парного легиона (Legio XIV Gemina). Здесь надо отметить, что "gemina" означает ещё и "близнецы". В данном случае скорее даже "божественных близнецов". Это мы можем увидеть на самом динарии - ниже орла по его сторонам под штандартами видны олени. Это и есть самое древнее представление о "божественных близнецах" в праиндоевропейской культуре, когда боги уже стали зооморфны, но ещё не стали антропоморфны. Более того, это представление ещё тех времён, когда под близнецами понимались именно олени, позже они будут заменены на коней (после одомашнивания лошади в причерноморских степях), а ещё позже на всадников на конях (Ашвины, как один из вариантов).
Рога оленей могли ассоциироваться с мировым деревом. (Возможно, что и поэтому олени ассоциировались с проводниками между мирами верхний-земной-нижний.) Сами олени были одним из основных охотничьих трофеев, то есть питание древнего человека напрямую зависело от поголовья оленей - от их плодовитости в том числе. И у оленей обычно рождается 1 детёныш, а два уже редкость (прямо как у людей). Вот вам и прямая связь между близнецами и плодородием/благополучием.
В 5 пазарыкском кургане у 4 из 10 лошадей на морды были надеты кожаные маски с рогами
В общем, культ близнецов развился скорее всего ещё в те времена, когда не было ещё даже и праиндоевропейцев, наложившись отдельно на оленей (другие варианты дам позже), которые и так, возможно, были как-то сакрализованы.
Олень несет на своей спине хеттского бога
Волки vs собаки
Собаку человек приручил настолько давно, что до сих пор не найдены останки того волка, который является её предком. И как-то так повелось, что собака в праиндоевропейской мифологии стала проводником в мир мёртвых. И не просто проводником, а охранителем подземного мира - чтобы и живой не попал в мир мёртвых, и обратное движение тоже не возникало. Тут любопытно, что изначально на этом месте было 2 собаки - то есть собаки-близнецы. В греческой культуре это извратилось в двуглавого Цербера (позже ему голов прибавили), а в скандинавской в четырехглазого Гарма.
Афина, Гермес и Геракл выводят двухголового Цербера из подземного мира, а Персефона наблюдает за происходящим. (ок. 550–500 гг. до н.э.)
Однако на заре праиндоевропейцев (а может и раньше) возникло явление, согласно которому подростки мужского пола изгонялись из поселений для прохождения обряда инициации в зрелого члена общества.
Во время инициации человек как бы "умирает" для общества в своей прошлой роли и "рождается" после инициации в новой роли. Получается, что эта молодежь должна была "пройти" в мир мёртвых и вернуться обратно. С учетом того, что юношам этим позволялось вести себя асоциально, то они зачастую идентифицировали себя как раз волками - естественными противниками "домашних" собак. Вот вам и культ волков.
Где-то рядом и культ медведей - берсерки ведь в честь него названы. Да и Париса не просто так вскармливала то ли волчица, то ли медведица (вы ведь прочитали про "темную молодежь"?)
Значение руны Отила: наследство, как духовное и материальное. Руна символизирует poд, семью, предков и взрослых в вашем доме, Poдину, дом, имущество и тpaдиции, в общем, все то, что вы должны зaщищaть и о ком должны заботиться.. Отила - состояние души, состояние ума, нежели материальный достаток, само ощущение удачи и счастья. В нём - источник радости, процветания и исполнения Ваших желаний. Вся мудрость предков и весь Ваш жизненный опыт сконцентрированы в этом состоянии. Это руна гpaниц и свободы.
Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, – знатный человек
Из богов с этой руной связан Верховный Бог Один.
Отила это ещё и таинство кpoви и земли, у англосаксов и других древних народов освящение земли кpoвью, пролитой в битве, гарантировало готовность вoинoв впредь зaщищaть эту территорию. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были oтдaть жизнь, зaщищaя свое племя – обеспечение передачи земельных владений по наследству. Так возникали поселения, общины и целые нации
В руне Отила кроется секрет ко всем остальным рунам
🌿♥️🌿
Отзвенело лето радостной струной, Изнурять не сможет больше летний зной, Наступает время грусти и тревог, Осень золотая стала на порог.
Песни птиц задорных больше не звучат, Оголит деревья быстро листопад, Осень не задержит свой могучий бег, И ковёр осенний вмиг побелит снег.
А пока идут холодные дожди, Безраздельно грусть господствует в груди, Но в душе живёт великая мечта: Снова возвратится лета красота.
На землю теперь ложится рано тьма, Быстро пробежит холодная зима, Небо будет синим, станет даль ясна, К счастью путь проложит ранняя весна.
Летом золотые будут времена, Снова всколыхнётся радости струна, Разольются трели ранних певчих птиц. Не бывает в жизни счастья без границ… [автор Эдуард Асадов]
В поэме «Одиссея» есть глава о приключениях главного героя и его спутников на острове циклопов. Циклопами древние греки называли кровожадных одноглазых великанов, обладавших огромной силой. Конечно, это чистой сказка, миф. Но... Ещё ни одна сказка в мире не была придумана на пустом месте.
Издавна жители островов Средиземного моря: Мальты, Кипра, Крита и других, – находили странной формы гигантские черепа с одной глазницей посреди лба. Вот так и возникло предание о циклопах!
Тот самый "череп циклопа"
Кому же на самом деле принадлежали эти останки?
Учёные смогли разгадать загадку в начале XX века, когда им в руки попал тот самый «одноглазый череп». Оказалось, это был череп слона! Но слона крохотных размеров, величиной с небольшого пони или крупную собаку.
За гигантскую глазницу во лбу греки принимали носовое отверстие слона, ну а про обычного слона даже не думали – ведь размером череп был лишь немного крупнее обычного человеческого...
"Череп циклопа" в воображении и на самом деле
Что ж, одна загадка разгадана. Остаётся другая...
Откуда взялись слоны в Греции?
5 с половиной миллионов лет назад, в миоцене, в результате движения земной коры Гибралтарский пролив оказался наглухо запертым, Испания и Африка соединились сухопутным «мостом», а Средиземное море начало высыхать – и практически полностью пересохло. На его дне осталось лишь несколько озёр с солёной водой.
Карта западной части Средиземного моря пять с половиной миллионов лет назад
По образовавшейся суше животные из Африки – в том числе слоны – могли свободно путешествовать в Европу. Затем в результате землетрясений «перемычка» между Испанией и Африкой опустилась, образовался гигантский водопад – и за несколько тысяч лет Средиземное море снова наполнилось водой. Остались только небольшие острова, а слоны на них оказались «запертыми», навсегда изолированными от остальной суши.
В биологии известно такое явление, как «островная карликовость», когда в условиях обитания на маленьких островах – где мало еды, зато нет хищников – размеры животных начинают постепенно уменьшаться. Так появились на свет шетландский пони – любимая «лошадка» малышей, американская островная лисица размером с кошку, миниатюрный японский волк, вымерший совсем недавно (в начале XX века)...
В точности так же появился и островной карликовый слон – сущий лилипут по сравнению с настоящим слоном! Вес взрослого карликового слона составлял около 200 кг – приблизительно столько же весит современная взрослая свинья... Как считают учёные, последние островные слоны гуляли по берегам средиземноморских островов «всего лишь» 10 000 лет назад.
К сожалению, древние охотники ничего не знали про охрану природы, и популяцию карликовых слонов быстро и безжалостно уничтожили.
В прошлом посте я показала красивое и рассказала немного о том, к чему меня привело увлечение кошачьей мифологией. А теперь начну потихоньку делиться знаниями.
Наибольшей любовью к малым и большим котикам отличились жители Древнего Египта, поэтому львиная доля информации по этой теме относится именно к древнеегипетскому пантеону. Самая известная богиня-кошка – Баст (или Бастет), и её обычно представляют по статуэткам Позднего и Птолемеевского периодов. Египтологи называют такие статуэтки «Бастет-домохозяйка», потому что богиня на них, как правило, лишена типичных атрибутов божественности и власти, и выглядит, как обычная женщина пусть и с кошачьей головой, идущая с работы за покупками :)
1/3
Ещё и с ребёнком на руках. Определенно занятая мама!
Бастет изображалась не только в облике женщины с головой кошки, но и просто кошкой – зачастую, с котятами. Котята отражали её материнский аспект – она в целом считалась защитницей женщин и детей и покровительницей домашнего очага. Этим сферы её влияния, конечно, не ограничивались, но я сейчас рискую уйти в нудный академизм…
Очень занятая мама
О чём мало кто знает – так это о том, что изначально Бастет изображалась не кошкоглавой, а львиноликой. Более того, это её «официальное» изображение на стенах храмов и гробниц – я знаю только один пример, где на стене гробницы принца Бастет изобразили с головой кошки, и это исключительный случай в её иконографии.
Для тех, кто немножко в теме – нет, я не путаю Бастет с богиней-львицей Сехмет, и нет, это не значит, что они были одной богиней :) Впрочем, до Сехмет мы, надеюсь, дойдём в следующих постах.
Львиноголовая Бастет на руинах храма Пер-Бастет
Бастет с головой кошки в гробнице принца Ментухерхепешефа, XX династия. Редкий пример иконографии.
Культ Баст зародился во времена II династии, а наибольшего расцвета достиг во времена XXII ливийской династии, Бубастидов. Собственно, они назывались так по её культовому центру – городу Бубастису (егип. Пер-Бастет или «Дом Бастет», современный Телль-Баста – араб. «Холм Бастет»).
Сейчас там руины. Так "Дом" стал "Холмом".
О красоте храма Баст писал греческий историк Геродот:
«Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 футов и осенён деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своём прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его — роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведёт дорога, мощённая камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья».
Он же свидетельствовал о размахе её почитания:
«Когда они подъезжают к какому-нибудь городу, то пристают к берегу и делают вот что. Одни женщины продолжают трещать в трещотки, как я сказал, другие же вызывают женщин этого города и издеваются над ними, третьи пляшут, четвёртые стоят и задирают [подолы] своей одежды. Это они делают в каждом приречном городе. Наконец, по прибытии в Бубастис они справляют праздник с пышными жертвоприношениями: на этом празднике выпивают виноградного вина больше, чем за весь остальной год. Собирается же здесь, по словам местных жителей, до 700000 людей обоего пола, кроме детей».
Вообще египтологи Геродоту, как источнику, не доверяют – грек прилично так приукрашивал, а о чём-то ему египтяне просто не сообщали или подшучивали, поэтому в его «Истории» много неправдоподобных моментов. Однако, как минимум описание храма Бастет он дал довольно точное – это потом подтверждалось археологическими раскопками.
Также Геродот, наряду с Диодором писали о том, как высоко ценилась кошачья жизнь:
Во время пожара люди спасали в первую очередь кошек, а не имущество
Когда кошка умирала, хозяева в знак траура сбривали брови
За убийство священной кошки наказанием была смертная казнь
В пользу существования столь сурового наказания говорят два эпизода:
В одном случае разъяренная толпа растерзала римлянина, переехавшего кошку колесницей (впрочем, возможно, здесь сыграла роль ещё и нетерпимость к иноземцу)
Во втором – сохранилось письмо бальзамировщика Оннофриса к эпистату (местному чиновнику), который просит засвидетельствовать его невиновность в гибели котят и спасение единственного выжившего котёнка. Оннофрис сильно волновался.
Махатесу, эпистату Таниса, от Оннофриса, бальзамировщика из этой же деревни. После того как в моем доме родились котята и их мать не подошла к ним, я пошел в Бубастейон и попросил жрецов прийти и отнести их в Бубастейон. Но поскольку они не пришли, а пошли в другое место, то случилось так, что, пока котят кормили молоком в моем доме, их схватил кот и утащил из дома на улицу. Я побежал вниз, зовя всех, кто был рядом и мог услышать мои крики. Так, окружив кота, мы с трудом отобрали одного котенка. Среди пришедших на помощь был и деревенский секретарь Фасис, которому я засвидетельствовал все произошедшее. Поскольку я не знаю, что делать, так как я узнал, что ты отсутствуешь и так как мне нельзя показываться в этой деревне из-за моего ремесла, 22 числа этого месяца … я отнес их к дверям храма Бубастис и отдал, прося жрецов забрать их, не имея возможности зайти самому. Чтобы впоследствии люди плохо поступающие не обвинили меня неподобающим образом, я прошу тебя, чтобы ты подписал каждое из этих заявлений. … Если это будет выполнено, ты меня выручишь. 3-й год, 22-е число месяца Фармути.
Также Полиэн в своих «Стратегемах» упоминает про военную хитрость персидского царя Камбиса II, который, при осаде египетского города Пелузия, велел своим воинам прикрываться кошками. В результате, поскольку египтяне побоялись ранить или убить священных животных, они сдались.
А дальнейшая судьба Камбиса, кстати, сложилась печально – он поехал кукухой. Причём Геродот связывает это со святотатствами, которые царь совершил на египетской земле. К – Кошачья карма.
Насколько это всё правдивая история, признаться, сказать сложно – можете себе представить, как нелегко изловить кучу кошек и удержать их в качестве «живых щитов» во время битвы? Но, тем не менее, история есть, и даже картину в XIX веке по ней написали.
«Царь Камбиз при осаде Пелузия», Поль-Мари Ленуар, масло на холсте, 1872 год. Картина выставлялась на Парижском салоне
Я много чего ещё могу рассказать по этой теме, но пост уже получается слишком длинным, так что пока закругляюсь. Пишите, о чём ещё хотелось бы почитать :)
А если вам очень интересна кошачья мифология, мой проект называется «Миут» (в переводе с древнеегипетского – «Кошка») и у нас есть сообщество Вконтакте и канал в Телеграме. Присоединяйтесь и пишите, буду рада каждому :)
Сегодня мы отправимся в увлекательное путешествие по миру скандинавской мифологии, особое внимание уделив богу Одину — символу силы и мистики. Один — бог войны, мудрости и шаманства, связанный с духовной эволюцией скандинавского пантеона. По легенде, он был повешен на дереве Иггдрасиль и стал символом силы и мистики, присущих скандинавской культуре. Давайте вместе исследуем этот загадочный мир и узнаем больше о боге, который стал иконой скандинавской мифологии. Мы окунемся в туманные предания и легенды, чтобы раскрыть тайны происхождения и эволюции этого удивительного бога.
Суровые условия могут повлиять на характер человека. И поскольку религия является отражением человека окружающей его действительности, скандинавское язычество — это суровая религия сурового общества. Во главе этого жестокого пантеона стоит Один — грозный и воинственный бог-колдун. Однако это не всегда было так, и изначально Один был одним из богов германцев, а не главным божеством. Далее рассмотрим следующие вопросы:
1. Этимология имени Одина.
2. Истоки Одина: «Всеотец» в древних исторических источниках.
3. Функции Одина и их воплощение в его именах.
Этимология имени
Сейчас давайте опустим все суффиксы и префиксы имен Одина/Вотана/Воданаза и поговорим только о корне его имени. Корень óð/óðr по своей природе уникален, и этимология имени Одина затруднена тем, что этому корню можно придать много разных значений. Изначально óðr трактуется как «безумный», «неистовый», «свирепый», «одержимый», и, соответственно, имя Одина могло образоваться на его основе. Если эта трактовка верна, то она связана не только и не столько с воинственностью Одина, сколько с его шаманскими практиками. Возможно, сам Один, как бог или дух, был покровителем определенного племени, местным божеством, которое позже распространилось на союзы племен и этносов.
Валькнут — переплетённые между собой три треугольника, символизирует триединство мира. Считается знаком Одина.
Боевое «безумие» и «свирепость» воинов, поклонявшихся Одину, скорее всего, развивались благодаря его шаманским практикам и потреблению забродившего меда, который позже получил название «мед поэзии». Свидетельством связи происхождения культа может служить сам Один, который предстает в мифах в образе шамана.
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы, —
ты — муж женовидный».
Перебранка Локи 24
Когда Один принес себя в жертву, это стало древнейшей инициацией в шаманы. Вероятно, после того как он провисел девять дней на древе Иггдрасиль, он умер не символически, а на самом деле, а затем перевоплотился в всезнающего шамана, которому пришлось отдать свою жизнь за это. Поэтому Один считается богом висельников, и это не случайно — еще древние римляне упоминали о том, как древние германцы, такие как тевтоны, вешали своих пленников, в том числе и в священных рощах.
Кроме того, Один, подобно шаманам, может принимать различные обличия (например, Высокий, Гримнир и Вегтам Странник). В поэме «Речи Высокого» Один говорит, что ему известны чары, которые могут заставить повешенного человека спуститься с виселицы. Также стоит отметить, что познание рун является типичным атрибутом шаманов.
Откройте все источники по скандинавской мифологии и найдите те места, где Один сражается своим копьем с врагами. Нашли много? Пусть Один и является отцом битвы и символом яростной неудержимой сечи, но его первоначальная функция (которая со временем притупилась и сейчас занимает второстепенное место, уступая в приоритете войне) — это шаманизм и оккультные практики. Однако об этом стоит говорить отдельно, когда будем рассматривать функции Одина в целом.
Но само имя Одина произошло из трансформации других имен, где корень óð оставался неизменным. Сам корень óð/óðr, как считается, произошел от протогерманского слова wodaz. Имя Один получил благодаря сочетанию двух корней: wodaz (означающего ярость/безумие) и naz (означающего повелитель, владелец, хозяин). Таким образом, имя Одина означает «повелитель безумия».
От слова wodaz произошли такие слова, как woed (с голландского — дикий или сумасшедший), woþs (с готского — одержимый) и wōd (со староанглийского — сумасшедший, бешеный). В результате эволюции языков от этого прилагательного образовались и существительные (так называемые субстантивированные формы) — старонорвежский óðr (означающий разум, ум, смысл, песни, стихи) и староанглийский wōþ (означающий звук, шум, голос, песню). Согласно мнению лингвистов, слово wodaz образовалось из протогерманского uoh-tós, которое появилось в среде германских народностей благодаря кельтскому влиянию. Протокельтский watis (который появился от более раннего ueh-tus) означает «пророк, провидец, предсказатель».
Карта расселения германских племён на I в. н. э. Именно в это время формируется образ Одина, который мы с вами знаем сегодня
Это краткая история происхождения имени Одина, сурового и коварного лидера скандинавского пантеона. Вероятно, изначально он не был божеством, а лишь олицетворял дух кровавых битв и сражений. Во время битвы адреналин и норадреналин вызывали в человеке ярость и нечеловеческую силу, что протогерманцы объясняли сверхъестественным вмешательством. Спустя столетия эта одержимость персонифицировалась в божество, а берсерки, которые зверствовали, стали считаться потомками и воинами Одина. Они были своего рода воинами-шаманами, которые перед битвой впадали в транс и профессионально этим занимались. У обычных скандинавов они считались изгоями. Тацит также свидетельствовал о том, что германцы пели в щиты, что было своего рода символикой и культом, а также способом подзадорить себя перед предстоящей битвой.
Так писал Тацит: «Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула, и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь».
Также данный обряд, несомненно, мог напугать врагов. Здесь можно провести параллель, например, с хака — новозеландским ритуальным танцем, в котором танцующий бьет ногами, выкрикивает различные фразы и хлопает себя по телу руками. Естественно, истоки всех этих агрессивных обрядов восходят к родоплеменному строю, прямо к каменному веку. Можно подытожить все вышесказанное и назвать Одина отцом безумия в полной мере.
Истоки Одина. Упоминание Всеотца в исторических источниках
Очень важным и дискуссионным вопросом остается, когда Один появился на исторической арене и возглавил пантеон скандинавских богов. На этот вопрос прямого и лаконичного ответа не существует, поэтому стоит начать с истоков самого германского народа и провести краткий экскурс в древние времена.
Большинство исследователей считают, что индоевропейский конгломерат в конце концов распался на несколько ветвей, включая северную. Это произошло после вторжения индоариев в Европу через каспийские и причерноморские степи. Вероятно, северная ветвь индоевропейцев включала будущие этнические протогерманскую, протославянскую и протобалтийскую общности. Эти три общности, по-видимому, были частью большой северной части культуры шнуровой керамики или, иначе, культуры боевых топоров (3200—1800 гг. до н.э.), которая рассматривается учеными наряду с родственной ей ямной культурой как одна из исходных европейских культур.
Карта расселения культуры боевых топоров (иначе — шнуровой керамики)
Эмигрировав с Востока Европы или Азии (вопрос все еще остается предметом дискуссий), часть индоевропейцев поселилась на территории Поволжья, от реки Буг до Каспийского моря. Эта культура известна как «ямная». Другая часть воинственных и яростных индоевропейцев двинулась дальше на запад, где они столкнулись с доиндоевропейским субстратом, который в значительной степени был уничтожен или в лучшем случае ассимилирован. Вопрос о том, следует ли считать ванов божествами доиндоевропейского культа, будет рассмотрен ниже, но можно с уверенностью сказать, что индоевропейцы принесли в Европу свою религию.
Интересно, что первый источник, который может нам поведать о Всеотце, — молчаливая каменная плита, на которой изображен гигант с копьем в руке. Можно с некоторой долей скепсиса предположить, что на петроглифе из Литслебю изображен Один, однако это утверждение не имеет под собой никакой опоры. Во-первых, с большей долей вероятности можно сказать, что перед нами действительно бог — об этом говорят гигантские размеры изображенного (2,3 метра). Но почему именно Один? Во-первых, в петроглифах асы и ваны изображались с характерными для них атрибутами. Например, на петроглифе из Бохуслена Тор изображен в колеснице, запряженной, по всей видимости, козлом.
Петроглифы Литслебю были созданы в начале бронзового века (1200–1100 гг. до н. э.), в то время как самые молодые петроглифы Бохуслена относятся к началу железного века (500 гг. до н. э.). Можно предположить, что культ Одина уже существовал к началу бронзового века.
В археологическом памятнике Литслебю на камне обнаружено около 120 различных изображений. Однако среди них выделяется одна фигура — изображение мужчины, который замахивается копьем. Это изображение получило название «Бог копья».
О письменных источниках, где упоминается Всеотец, мы поговорим позже, когда окончательно разберемся с петроглифами из Литслебю. Примечательно, что первые петроглифы Литслебю, по заявлениям исследователей, датированы 1200 годом до нашей эры, то есть еще за семьсот лет до появления Ясторфской культуры, которая ныне считается этнографической группой германских народностей. В это время, когда ахейцы штурмовали неприступные стены Трои, а в Египте умер знаменитый Рамзес Второй, культура «Скандинавского бронзового века» уже обосновалась на территории Дании, Южной Швеции и южной береговой линии Норвегии. Исследователи относят начало петроглифов Литслебю к культуре скандинавского бронзового века. Но что более интересно, это то, что петроглифы наносились на этом месте на протяжении последующих тысяч лет.
Изображение фигуры Бога-копья (на шведском — Spjutguden) датируется бронзовым (1500–700 гг. до н. э.) или ранним железным веком (800–400 гг. до н. э.). Однако интересно, что оно по размеру (2,25 м) и расположению доминирует над всеми остальными наскальными рисунками. Это свидетельствует о том, что бог Один начинал почитаться в пантеоне германцев задолго до начала нашей эры.
О богах Торе и Тюре пойдет речь ниже, но всегда стоит иметь в уме то, что эти божества были древнее Одина, а самое главное — их почитали намного больше, чем Всеотца. Читатель может возразить, что бог-копье может являться Тюром или Тором. Однако бог-громовержец сразу отпадает, поскольку неподалеку была изображена фигура, едущая в колеснице, запряженной козлами, а впереди колесницы можно заметить символ молнии. Все эти атрибуты являются признаками бога Тора. Как же так получилось, что Один выдвинулся на первый план пантеона?
Один — новый глава пантеона скандинавских богов
Нет сомнений в том, что:
— Бог Один изначально не был верховным божеством протогерманского пантеона.
— Один не является чисто индоевропейским божеством.
— Культ Одина усиливается только к расцвету германского железного века, незадолго до упоминания германцев в римских летописях.
Поэтому следует начать с самых истоков, а именно нам необходимо выйти на границу анимистических верований и персонификаций божества. Начнем с того, что древние протогерманцы изначально, после переселения на территорию Скандинавии и Северной Германии, начали практиковать поклонение «священным рощам» и «деревьям». С мифом об Иггдрасиле и распятии Одина на Мировом Древе связаны их представления о мироздании и божественных сущностях. Поэтому мы разберем эту практику более подробно.
Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII века
Итак, первый тезис: Один не был верховным божеством протогерманского пантеона. Корни этого следует искать в этимологии имени Тюр. Имя Тюра тождественно другим верховным божествам из разных религий: Юпитеру, Дэву, Зевсу или Дьяусу. Имя это произошло от единого индоевропейского корня и означает «Отец небес». Стоит помнить, что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.
С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако с протогерманцами обстояло всё несколько иначе.
Индоевропейцы, осевшие на территории Северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это неудивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли всё, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории Северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.
Действительно, сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако из-за первобытного менталитета эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.
Начнем, пожалуй, с основ — с лингвистического анализа. От протогерманского корня harusaz произошло староскандинавское «Hörgr» — храм, идол, древнеанглийское «херга» — храм, идол, древневерхненемецкое «harug» — святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельтскому «carrac» — что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова «harusaz» и кельтского «carrac». Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.
Один, Тор и Фрейр на руническом камне
Протогерманское слово nemeðaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeðaz в Само, вероятнее всего, было заимствовано у кельтов (nemeton — священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем «неметон» встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т. д.).
Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lēah, древнегерманский laoh, а также связано со словами «луг» в славянских языках и lūcus в латинском языке, что означает «священная роща», а также с др.-инд. lōkás, что означает «свободное пространство». Судя по всему, слово «луг» было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.
Так писал Тацит: «И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни».
Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример — идолы из болота Браак — мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура — 275 см, женская — 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия — ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.
«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».
В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи — природного элемента. Жертвенность (жертва — дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.
Карта распространения болотных кладов с оружием
Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.
Ну или с ещё одним поводом для меня-иллюстратора нарисовать картиночку))))
Исконно ирландский праздник уже давно захватывает все нации, празднуется широко и весело, да ещё и совпал с нашей масленницей))
Символы праздника - зелёный цвет, клевер и лепрекон ... И я решила воплотить их в такой лисичке) получилось???
Цвет дня и праздника зелёный , он же как и клевер приносит удачу - по традиции, если на вас в этот день нет ни одного элемента этого цвета, то любой человек вправе вас ущипнуть.
Справка для тех кому интересно : святой Патрик историческая личность . наворотил за жизнь достаточно много хорошего, окутан легендами , но символам и истокам праздника дал начало именно продвижением религиозных идей - объяснял на трилистнике клевера триединость господа - отец, сын и дух Святой) джентельмен даже признан нашим православием с 17го века.
А ещё покровитель удачи)
Мой Хитрый лисо-лепрекон (по опросу в vk по фрагменту изображения мнения разделились.... Кто-то признал лепрекона, а кто-то вспомнил.. Буратино и хитрую Лису)
Что имеем: три уровня, на каждом свой предмет Что надо сделать: разделить их ровнехонько на четыре части Что получим: промокод на хорошую скидку, а самые точные — награду в профиль
Привет, Пикабу! Я знаю, что тут любят котиков и необычные жизненные истории, так что, возможно, моя тоже найдет отклик.
Статуя Сехмет от мастера Max Kaufman и мы с моей кошкой Ханечкой
Меня зовут Людмила, сейчас мне 26 и всю свою сознательную жизнь я посвятила изучению кошачьей мифологии.
Всё детство и юность я сталкивалась с непониманием и осуждением, ведь:
«Кошки тебя не прокормят, займись чем-то серьёзным» (с) авторитетные взрослые
«Всё со своими тупыми кошками носишься? Крутые девчонки интересуются косметикой и парнями!» (с) бывшая подруга
«На какую ерунду ты тратишь своё время? Лучше бы зарабатывала больше/домом занималась!» (с) бывшие парни
Что ж, к настоящему моменту могу похвастаться:
Написала и издала две книги:«Кошачий культ» и «Люди-кошки». «Кошачий культ», в основном, про почитание кошек в Древнем Египте (преимущественно Бастет и Сехмет, хотя кошачьих и львиных богов там было несколько десятков), а «Люди-кошки» — про кошачьих различных видов в мифологии всего мира (львы, тигры, ирбисы, леопарды, ягуары и так далее).
1/2
Создала две колоды: Оракул Священных Кошек (по мотивам второй книги) и Нейрооракул Та-Кемет. Да, это колоды для гадания, но ещё к каждой карте приводится обширная историко-мифологическая справка. Нейрооракул, как можно догадаться по названию, создан с помощью Midjourney (v4.0). А Та-Кемет – это самоназвание Древнего Египта, переводится как «Чёрная земля». Поэтому, кстати, то, чем я занимаюсь, может называться кеметизм – т.е. реконструкция древнеегипетской религии. Мне интересны божечки-кошечки со всего мира, но так уж сложилось, что в Египте они почитались наиболее широко.
Оракул Священных Кошек
Нейрооракул Та-Кемет
В связи с кеметизмом моя тема стала интересна религиоведам. С этой точки зрения её освещали Кочеганова П.П. (Репрезентация культа Баст в современной России // Colloquium heptaplomeres. 2017. №4.) и Хомков Д.С. (Боги, люди, кошки: «Кошачий культ» как феномен современного кеметизма в России // ALITER : журнал. — 2022. — № 18. — С. 55-63.). Ещё однажды брали интервью для Ленты.ру. Я вообще открыта к сотрудничеству, если что :)
Ещё пять лет была зооволонтёром в приюте (в настоящее время ушла из зоозащиты, но, возможно, ещё вернусь). Это был ценный опыт.
Выступала на международной конференции от университета, где получаю второе образование, и там же читала лекции для других студентов (сама сейчас на четвертом курсе).
Совместно с мамой (она занимается керамикой и поддерживает моё дело) создаем всякие классные штуки по нашей теме.
1/4
Снова Ханечка, на этот раз с керамикой
Сейчас жду от издательства третью колоду (Таро Истории Кошек, 78 карт с различными мифическими кото-созданиями) и работаю в соавторстве над третьей книгой – уже целиком научной (первые две получились мультижанровые). Кстати, вот кусочек её предварительного содержания:
А ещё я собралась с духом, переборола свой ужас перед камерой и записала открытую лекцию о священных кошках. Надеюсь, вам будет полезно и интересно:
Так то, что начиналось, как забавное детское увлечение, дало мне:
Знакомство со множеством потрясающих людей, которым близко и интересно то, что я создаю.
Множество полезных навыков: развитие писательского мастерства, предметная съёмка и зоофотография, преподавание, освоение нейросетей, древнеегипетский язык и др.
Яркость и наполненность жизни, ощущение её осмысленности.
И это, наверное, неполный список – просто то, что сходу пришло в голову.
Мой пример – конечно, не история успешного успеха. Это, зачастую, потеря времени и денег и регулярное столкновение с непониманием окружающих. Это капля в море, короткие беседы с единомышленниками – передать чуть-чуть знаний, помочь советом по содержанию питомца…
Но мне регулярно пишут, что я сделала чью-то жизнь светлее и лучше. А это уже так много.
И, если вы сейчас выбираете между «слушать себя, быть собой» или «идти проторённой дорогой» – я бы посоветовала первое. Жизнь, как и вы – в единственном экземпляре.
А если вам близко то, чем я занимаюсь – мой проект называется «Миут» (в переводе с древнеегипетского – «Кошка») и у нас есть сообщество Вконтакте и канал в Телеграме. Присоединяйтесь и пишите, буду рада каждому :)