Один. Повешенный бог. История появления и эволюции скандинавского божества. Часть 1⁠⁠

Сегодня мы отправимся в увлекательное путешествие по миру скандинавской мифологии, особое внимание уделив богу Одину — символу силы и мистики. Один — бог войны, мудрости и шаманства, связанный с духовной эволюцией скандинавского пантеона. По легенде, он был повешен на дереве Иггдрасиль и стал символом силы и мистики, присущих скандинавской культуре. Давайте вместе исследуем этот загадочный мир и узнаем больше о боге, который стал иконой скандинавской мифологии. Мы окунемся в туманные предания и легенды, чтобы раскрыть тайны происхождения и эволюции этого удивительного бога.

Суровые условия могут повлиять на характер человека. И поскольку религия является отражением человека окружающей его действительности, скандинавское язычество — это суровая религия сурового общества. Во главе этого жестокого пантеона стоит Один — грозный и воинственный бог-колдун. Однако это не всегда было так, и изначально Один был одним из богов германцев, а не главным божеством. Далее рассмотрим следующие вопросы:

1. Этимология имени Одина.

2. Истоки Одина: «Всеотец» в древних исторических источниках.

3. Функции Одина и их воплощение в его именах.

Этимология имени

Сейчас давайте опустим все суффиксы и префиксы имен Одина/Вотана/Воданаза и поговорим только о корне его имени. Корень óð/óðr по своей природе уникален, и этимология имени Одина затруднена тем, что этому корню можно придать много разных значений. Изначально óðr трактуется как «безумный», «неистовый», «свирепый», «одержимый», и, соответственно, имя Одина могло образоваться на его основе. Если эта трактовка верна, то она связана не только и не столько с воинственностью Одина, сколько с его шаманскими практиками. Возможно, сам Один, как бог или дух, был покровителем определенного племени, местным божеством, которое позже распространилось на союзы племен и этносов.

Боевое «безумие» и «свирепость» воинов, поклонявшихся Одину, скорее всего, развивались благодаря его шаманским практикам и потреблению забродившего меда, который позже получил название «мед поэзии». Свидетельством связи происхождения культа может служить сам Один, который предстает в мифах в образе шамана.

«А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный».

Перебранка Локи 24

Когда Один принес себя в жертву, это стало древнейшей инициацией в шаманы. Вероятно, после того как он провисел девять дней на древе Иггдрасиль, он умер не символически, а на самом деле, а затем перевоплотился в всезнающего шамана, которому пришлось отдать свою жизнь за это. Поэтому Один считается богом висельников, и это не случайно — еще древние римляне упоминали о том, как древние германцы, такие как тевтоны, вешали своих пленников, в том числе и в священных рощах.

Кроме того, Один, подобно шаманам, может принимать различные обличия (например, Высокий, Гримнир и Вегтам Странник). В поэме «Речи Высокого» Один говорит, что ему известны чары, которые могут заставить повешенного человека спуститься с виселицы. Также стоит отметить, что познание рун является типичным атрибутом шаманов.

Откройте все источники по скандинавской мифологии и найдите те места, где Один сражается своим копьем с врагами. Нашли много? Пусть Один и является отцом битвы и символом яростной неудержимой сечи, но его первоначальная функция (которая со временем притупилась и сейчас занимает второстепенное место, уступая в приоритете войне) — это шаманизм и оккультные практики. Однако об этом стоит говорить отдельно, когда будем рассматривать функции Одина в целом.

Но само имя Одина произошло из трансформации других имен, где корень óð оставался неизменным. Сам корень óð/óðr, как считается, произошел от протогерманского слова wodaz. Имя Один получил благодаря сочетанию двух корней: wodaz (означающего ярость/безумие) и naz (означающего повелитель, владелец, хозяин). Таким образом, имя Одина означает «повелитель безумия».

От слова wodaz произошли такие слова, как woed (с голландского — дикий или сумасшедший), woþs (с готского — одержимый) и wōd (со староанглийского — сумасшедший, бешеный). В результате эволюции языков от этого прилагательного образовались и существительные (так называемые субстантивированные формы) — старонорвежский óðr (означающий разум, ум, смысл, песни, стихи) и староанглийский wōþ (означающий звук, шум, голос, песню). Согласно мнению лингвистов, слово wodaz образовалось из протогерманского uoh-tós, которое появилось в среде германских народностей благодаря кельтскому влиянию. Протокельтский watis (который появился от более раннего ueh-tus) означает «пророк, провидец, предсказатель».

Это краткая история происхождения имени Одина, сурового и коварного лидера скандинавского пантеона. Вероятно, изначально он не был божеством, а лишь олицетворял дух кровавых битв и сражений. Во время битвы адреналин и норадреналин вызывали в человеке ярость и нечеловеческую силу, что протогерманцы объясняли сверхъестественным вмешательством. Спустя столетия эта одержимость персонифицировалась в божество, а берсерки, которые зверствовали, стали считаться потомками и воинами Одина. Они были своего рода воинами-шаманами, которые перед битвой впадали в транс и профессионально этим занимались. У обычных скандинавов они считались изгоями. Тацит также свидетельствовал о том, что германцы пели в щиты, что было своего рода символикой и культом, а также способом подзадорить себя перед предстоящей битвой.

Так писал Тацит: «Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула, и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь».

Также данный обряд, несомненно, мог напугать врагов. Здесь можно провести параллель, например, с хака — новозеландским ритуальным танцем, в котором танцующий бьет ногами, выкрикивает различные фразы и хлопает себя по телу руками. Естественно, истоки всех этих агрессивных обрядов восходят к родоплеменному строю, прямо к каменному веку. Можно подытожить все вышесказанное и назвать Одина отцом безумия в полной мере.

Истоки Одина. Упоминание Всеотца в исторических источниках

Очень важным и дискуссионным вопросом остается, когда Один появился на исторической арене и возглавил пантеон скандинавских богов. На этот вопрос прямого и лаконичного ответа не существует, поэтому стоит начать с истоков самого германского народа и провести краткий экскурс в древние времена.

Большинство исследователей считают, что индоевропейский конгломерат в конце концов распался на несколько ветвей, включая северную. Это произошло после вторжения индоариев в Европу через каспийские и причерноморские степи. Вероятно, северная ветвь индоевропейцев включала будущие этнические протогерманскую, протославянскую и протобалтийскую общности. Эти три общности, по-видимому, были частью большой северной части культуры шнуровой керамики или, иначе, культуры боевых топоров (3200—1800 гг. до н.э.), которая рассматривается учеными наряду с родственной ей ямной культурой как одна из исходных европейских культур.

Эмигрировав с Востока Европы или Азии (вопрос все еще остается предметом дискуссий), часть индоевропейцев поселилась на территории Поволжья, от реки Буг до Каспийского моря. Эта культура известна как «ямная». Другая часть воинственных и яростных индоевропейцев двинулась дальше на запад, где они столкнулись с доиндоевропейским субстратом, который в значительной степени был уничтожен или в лучшем случае ассимилирован. Вопрос о том, следует ли считать ванов божествами доиндоевропейского культа, будет рассмотрен ниже, но можно с уверенностью сказать, что индоевропейцы принесли в Европу свою религию.

Интересно, что первый источник, который может нам поведать о Всеотце, — молчаливая каменная плита, на которой изображен гигант с копьем в руке. Можно с некоторой долей скепсиса предположить, что на петроглифе из Литслебю изображен Один, однако это утверждение не имеет под собой никакой опоры. Во-первых, с большей долей вероятности можно сказать, что перед нами действительно бог — об этом говорят гигантские размеры изображенного (2,3 метра). Но почему именно Один? Во-первых, в петроглифах асы и ваны изображались с характерными для них атрибутами. Например, на петроглифе из Бохуслена Тор изображен в колеснице, запряженной, по всей видимости, козлом.

Петроглифы Литслебю были созданы в начале бронзового века (1200–1100 гг. до н. э.), в то время как самые молодые петроглифы Бохуслена относятся к началу железного века (500 гг. до н. э.). Можно предположить, что культ Одина уже существовал к началу бронзового века.

О письменных источниках, где упоминается Всеотец, мы поговорим позже, когда окончательно разберемся с петроглифами из Литслебю. Примечательно, что первые петроглифы Литслебю, по заявлениям исследователей, датированы 1200 годом до нашей эры, то есть еще за семьсот лет до появления Ясторфской культуры, которая ныне считается этнографической группой германских народностей. В это время, когда ахейцы штурмовали неприступные стены Трои, а в Египте умер знаменитый Рамзес Второй, культура «Скандинавского бронзового века» уже обосновалась на территории Дании, Южной Швеции и южной береговой линии Норвегии. Исследователи относят начало петроглифов Литслебю к культуре скандинавского бронзового века. Но что более интересно, это то, что петроглифы наносились на этом месте на протяжении последующих тысяч лет.

Изображение фигуры Бога-копья (на шведском — Spjutguden) датируется бронзовым (1500–700 гг. до н. э.) или ранним железным веком (800–400 гг. до н. э.). Однако интересно, что оно по размеру (2,25 м) и расположению доминирует над всеми остальными наскальными рисунками. Это свидетельствует о том, что бог Один начинал почитаться в пантеоне германцев задолго до начала нашей эры.

О богах Торе и Тюре пойдет речь ниже, но всегда стоит иметь в уме то, что эти божества были древнее Одина, а самое главное — их почитали намного больше, чем Всеотца. Читатель может возразить, что бог-копье может являться Тюром или Тором. Однако бог-громовержец сразу отпадает, поскольку неподалеку была изображена фигура, едущая в колеснице, запряженной козлами, а впереди колесницы можно заметить символ молнии. Все эти атрибуты являются признаками бога Тора. Как же так получилось, что Один выдвинулся на первый план пантеона?

Один — новый глава пантеона скандинавских богов

Нет сомнений в том, что:

— Бог Один изначально не был верховным божеством протогерманского пантеона.

— Один не является чисто индоевропейским божеством.

— Культ Одина усиливается только к расцвету германского железного века, незадолго до упоминания германцев в римских летописях.

Поэтому следует начать с самых истоков, а именно нам необходимо выйти на границу анимистических верований и персонификаций божества. Начнем с того, что древние протогерманцы изначально, после переселения на территорию Скандинавии и Северной Германии, начали практиковать поклонение «священным рощам» и «деревьям». С мифом об Иггдрасиле и распятии Одина на Мировом Древе связаны их представления о мироздании и божественных сущностях. Поэтому мы разберем эту практику более подробно.

Итак, первый тезис: Один не был верховным божеством протогерманского пантеона. Корни этого следует искать в этимологии имени Тюр. Имя Тюра тождественно другим верховным божествам из разных религий: Юпитеру, Дэву, Зевсу или Дьяусу. Имя это произошло от единого индоевропейского корня и означает «Отец небес». Стоит помнить, что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.

С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако с протогерманцами обстояло всё несколько иначе.

Индоевропейцы, осевшие на территории Северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это неудивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли всё, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории Северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.

Действительно, сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако из-за первобытного менталитета эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.

Начнем, пожалуй, с основ — с лингвистического анализа. От протогерманского корня harusaz произошло староскандинавское «Hörgr» — храм, идол, древнеанглийское «херга» — храм, идол, древневерхненемецкое «harug» — святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельтскому «carrac» — что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова «harusaz» и кельтского «carrac». Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.

Протогерманское слово nemeðaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeðaz в Само, вероятнее всего, было заимствовано у кельтов (nemeton — священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем «неметон» встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т. д.).

Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lēah, древнегерманский laoh, а также связано со словами «луг» в славянских языках и lūcus в латинском языке, что означает «священная роща», а также с др.-инд. lōkás, что означает «свободное пространство». Судя по всему, слово «луг» было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.

Так писал Тацит: «И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни».

Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример — идолы из болота Браак — мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура — 275 см, женская — 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия — ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.

«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».

В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи — природного элемента. Жертвенность (жертва — дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.

Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.

Вторая часть статьи будет позже.

Полный первый выпуск можно найти на бусти - https://boosty.to/historyhobby

1. Тортуга: Цитадель пиратства. Под флагом Весёлого Роджера.

2. Битва при Кадеше. Крупнейшее сражение Бронзового века.

3. Сулла. Полководец, реформатор, диктатор.

4. Чатал-Хююк. Загадочный и древнейший город мира.

5. Колесо. Технология, изменившая цивилизацию.

6. Рим должен быть разрушен! Что было, если бы Карфаген победил Рим.

7. Робин Гуд. Были ли у мифического героя исторические прототипы.

8. Один. Повешенный бог. История появление и эволюции скандинавского божества.