Жду новый пост

Серия «Мифологические параллели и перпендикуляры»

Древнеримский историк Ливий примерно на рубеже эр записал эпизод времён становления Рима, который известен нам обычно как "Похищение сабинянок".

Джамболонья, Похищение сабинянки, 1579-83

Примерно в начале VIII века до н.э. Рея Сильвия, будучи весталкой, родила Ромула и Рема. (По самой древней версии, зачала она от бога войны Марса.) В качестве наказания близнецов должны были выкинуть в реку, однако они были просто оставлены в корзине на мелководье, а позже течение прибило её к дереву. Как-то так их нашла волчица и накормила их своим молоком. Немногим позже их обнаружили пастухи и вырастили. Уже значительно позже Рем погибнет в результате собственной неудачной шутки по поводу стен новообразованного Рима (перепрыгнул через борозду вокруг будущего города, сказав, что стены не остановят).

Капитолийская волчица

Согласно легенде, население недавно созданного Рима состояло преимущественно из мужчин. Ромул осознал, что без дополнительного притока женщин город долго не просуществует, поэтому с его подачи римляне отправлялись в соседние общины на переговоры, чтобы взять себе в жены их девушек. Переговоры были неудачными.

В итоге было решено призвать в Рим на праздник жителей соседних городов, которые должны были прийти безоружными. И в разгар праздника римляне достали спрятанное оружие и захватили в плен множество незамужних женщин. В дальнейшем это послужило поводом для серии войн, впрочем, это уже другая тема.

Пока исследователи спорят, является ли эта история вымышленной или же имеет под собой основания, предлагаю посмотреть на цепочку мифов.

Парис

Примерно в XIV веке до н.э. в Малой Азии рождается Парис. (Почему именно тогда? Потому что он является мифологическим образом Алаксандуса, царя Трои.) Так как его матери во время беременности приснился страшный сон, то после рождения ребенка относят от людей подальше и оставляют на произвол судьбы. "Судьба" является к Парису в образе... волчицы (по другой версии, медведицы), которая его вскармливает, а уже немногим позже его воспитывают... пастухи.

Нам здесь интересна связка двух мифов. Первый из них - Суд Париса. Согласно мифу, ему пришлось решать - кто же из богинь достоин получить яблоко с надписью "Прекраснейшей" (вспоминаем яблоко раздора). Богини явились к нему обнаженными, и с посулами разных благ. В итоге, при выборе между Герой и её властью над Азией (см. Ассува), Афиной и её военной славой и победами, и Афродитой с её любовью любой выбранной женщины, Парис выбирает Афродиту и любовь Елены Прекрасной.

Хендрик ван Бален старший, Суд Париса, ок.1599

Это приводит ко второму мифу - Похищение Елены Прекрасной. Елена является дочкой Зевса Громовержца, а заодно дорийской богиней плодородия (дальнейшее мифическое развитие Матери Земли) и прекраснейшей из женщин. Воспользовавшись отсутствием мужа Елены, Парис соблазняет её, а потом и похищает. А Елена уже сама прихватывает из дома большую часть имущества, но оставляет мужу свою дочь. (Ранний патриархат он такой - дети при мужчине, а вот женщина ещё способны чем-то владеть.)

Это похищение привело к ... Троянской войне. Звучит как хорошая основа для легенды о похищении сабинянок.

Как я показывал ранее, именно через женщину (здесь, богиню плодородия) правитель (здесь, Парис) получает право на трон (здесь, Трою) в ранних обществах.

Хеттская царица (её обычно называют титулом "таваннанна") играла важную роль в политической, экономической и религиозной жизни страны. Именно через брак с царицей можно было стать правителем (так иногда сменялось несколько правителей через союз с одной тавананной).

И вот уже этот миф приводит нас к целому пласту индоевропейской мифологии, который называют змееборческим.

Громовержец-змееборец

Миф о змееборчестве восходит ко временам индоевропейской общности и надёжно восстанавливается практически во всех индоевропейских культурах. (Вскользь упомянул в Сусаноо, змееборцы или в преддверии года дракона) В мифе повествуется о победе громовержца (или смертного героя, которому помогает громовержец) над хтоническим змеевидным существом.

Змееборческий миф легко определяется среди других по устойчивому выражению "убить змея", которое фигурирует в мифологии народов нашей языковой семьи, выходя из праиндоевропейского *gwhént h₃égwhim. (В русском языке прямым однокоренным потомком станет "гнать [в смысле, бить] ужа")

Хеттский бог погоды Тархунт убивает змею Иллуянка

Ригведа:

«Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить: / Те первые, что совершил громовержец, / Он убил змея, он просверлил (русла) вод, / Он рассёк недра гор… Он убил его, перворождённого из змеев... Он убил Вритру, самого (страшного) врага, бесплечего, / Индра – дубиной, великим оружием. / Как ветви топором обрубленные, / Змей лежит, прильнув к земле… Единый бог, / Ты завоевал коров, ты завоевал сому, о герой!»

Миф о Ясоне:

«Он убил дракона умением своим, / Змея с серым глазом, с пёстрой спиной»

В изначальном мифе хтонический Змей похищает воды (или скот, то есть что-то, символизирующее процветание) и только Громовержец решается бросить ему вызов. Бог Грозы отправляется за подземным гадом в погоню, разит его молниями/молотом, побеждает и высвобождает украденное. В более поздних традициях Змей похищает девушек (например, жену Громовержца). При этом, примечательно, что захват скота и захват девушек в праиндоевропейском скорее всего обозначался одним глаголом *aǵ-.

Молния/молот - оружие Громовержца, которое можно трактовать двояко: валл. mellt "молния, удар грома", брет. mell "молот" от кельтского *meldo-, прусс. mealde "молния, удар грома", латыш. milna "булава громовержца Перконса" от балтского *mildnā, скандинавский Mjöllnir "молот Тора" от *meldh- "молния". Тут интересно, что в изначальном представлении предков индоевропейцев, ещё не познакомившихся с металлами, небо было каменным. И гром был как раз из-за ударов Громовержца каменным молотом по каменному небосводу. Уже после Громовержец принесет людям металлообработку, а сам выкует медное небо, а ещё позже появится отдельный бог-кузнец.

Мортен Эскиль Винге, Тор сражается с гигантами, 1872 г.

Громовержец, как бог погоды, отвечал и за "мужскую" составляющую плодородия, окропляя землю своим дождём-семенем. Поэтому Тор не зря изображён на картине выше в колеснице, в которую запряжены два козла. В данном случае это отсылка к культу близнецов (символ плодородия), которые изначально были представлены двумя оленями, позже двумя козлами, а ещё позже двумя конями, и где-то в параллели приняли антропоморфный образ, известный нам в виде Диоскуров.

И тут любопытна польская сказка о Валигоре и Вырвидубе - двух братьях-близнецах, спасших от дракона королевство и получивших в награду девушек.

Во-первых, их имена. Дуб, который в праиндоевропейском назывался *pérkʷus является возможной основой для имени Громовержца - *Perkwunos (то есть Повелитель дубов). Да и вообще, дуб был сакрально связан с Громовержцем. Возможно это от того, что молнии часто бьют (праиндоевропейский корень *per- "наносить удар", вторая версия происхождения имени бога) в высокие дубы (что вообще связывает обе версии происхождения имени). *Perkwunos часто связывался с каменными (и лесистыми) горами, например германское *fergunja ("горный лес") и галльское (h)ercunia ("дубы/леса"). Традиция балтов упоминает священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов.

Во-вторых, одного брата выкармливает волчица, а другого медведица (вы же ещё помните про версии кормилицы Париса). В-третьих, они близнецы, то есть образ плодородия (а ведь обычно в такой сказке встречается три брата, где двое пытаются убить третьего). Так что мы имеем практически десакрализированный пересказ мифа о змееборце.

Часть шведского скогского гобелена XII века, предположительно изображающая слева направо одноглазого Одина, Тора с молотом и Фрейра, держащего пшеницу.

Громовержец имел и функцию бога войны (до выделения такой функции отдельному божеству, как с богом-кузнецом). Он возглавляет битву "новых богов" против "предшествующих богов" - асов против ванов и ётунов, девов против асуров, дану с фоморами, олимпийцев с титанами и т.д. При этом предводителем "прежних богов" является как раз Змей, то есть хтоническое существо. И вот тут мнения специалистов расходятся. Некоторые видят здесь победу "жреческой и военной" функций над "экономической" (хтонической, связанной с плодородием). А некоторые...

Немного отвлечемся.

Трипольская культура

По соседству с местами обитания племен пра-/индоевропейцев находилась большая и достаточно древняя земледельческая культура, которую обычно называют Кукутень-Триполье. Эта культура просуществовала примерно с начала VI до III тысячелетия до н.э. Технически, земледельческие общества и охотники-собиратели не особенно пересекались по экологическим нишам.

Как я уже упоминал в Ослиная шкура или как наши предки боролись с земледельческими традициями инцеста, мужчины-земледельцы брали себе в жёны девушек из соседних неземледельческих племён, но вот обратное не было особо зафиксировано. Вот вам и мотив "похищения девушек".

Фигурка богини культуры Кукутень, примерно 4 тыс. лет до н.э.

Обычно говорится, что религия трипольцев была акцентирована на божествах плодородия. Так трактуется использование чёрного цвета (цвет земли) и охры (это в итоге связали с умершими, которые "уходят" в землю) на фигурках божеств. Наиболее частыми фигурками божеств являются женщины, для которых характерны признаки "плодовитости" и плодородия - с увеличенными бедрами и грудью, с нарисованными на животе треугольниками или ромбами (которые тоже связывают с плодородием). Регулярными изображениями являются змеи, которые тоже являются символами плодородия (см. Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Змей мифологический). Часты у них изображения быка, который в культурах ранних земледельцев тоже имеют хтоническое происхождение (остаток этого восприятия можно увидеть в Минотавре, которому скармливают детей). Ещё одним частым гостем на картинках трипольцев были собаки - полагают, что они играли важную роль в охране полей от диких животных.

Изображение змеи/быка на керамике трипольцев

В общем, пантеон божественных сущностей трипольцев обычно называют хтоническим (от греческого χθών "земля, почва"), то есть связанным с природной мощью земли, "подземным миром". В индоевропейской мифологии он противопоставлялся "небесному миру".

Оседлые земледельцы были всяко сильнее кочевых охотников-собирателей.

"Скотоводческое кочевое хозяйство будет в 20 раз эффективнее использовать территорию, чем охотники-собиратели. А ведение оседлого сельского хозяйства повысит эффективность использования ещё в 20 раз." Упоминал в Глобальное потепление, микробиота и человеческие страсти как причина земледелия.

На самом деле, здесь ещё надо вспомнить библейский миф о братьях Каине и Авеле. Каин был земледельцем, Авель пас скот. Они принесли жертву Богу от плодов своего труда. Естественно, Каин принес «от плодов земли», а Авель – «от первородных стада своего». Богу понравилась жертва Авеля, а жертва Каина нет. Каин зовет брата в поле и убивает его. Это если кратко.

Почему же Богу не понравились дары Каина? Потому что он нарушил имевшийся уклад - стал возделывать землю (семиты изначально были кочевыми скотоводами). Его работа по земледелию схожа с колдовством - у кочевых народов земледелие зачастую является нечистым делом. Для первых же земледельцев труд на земле был сакрализирован, и приравнивался к акту соития с Матерью Землёй. Грех совокупления с землёй должен был быть очищен. Очищение требует жертвоприношения, поэтому убийство Авеля в поле и является принесением жертвы, и ведь земля «отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей», то есть приняла жертву.

После этого изгнания Каин основывает город. Первый город. Явно же, что такое не мог совершить пастух. Таким образом, Каин становится своего рода "героем", который нарушает сложившиеся устои и даёт миру что-то новое (вспоминаем Прометея). А заодно этот миф заставляет земледельцев дистанцироваться от кочевников. (Подробнее про это можно прочитать в Пикалов Д. В. Миф и ритуал неолита: монография.)

К чему я вспомнил про Каина и Авеля? Ромул был строителем Вечного города, который плугом очертил стены будущего города - он явный земледелец. А Рем своей выходкой с перепрыгиванием "стены" - это явный кочевник, свободу которого не ограничить стенами. Корни этого конфликта лежат в самом начале развития земледелия. У древних египтян это архаичный миф, где Сет-земледелец убивает Осириса-скотовода, функции которых позднее сильно изменятся. (Известно, что культ Сета изначально имеет множество отсылок к плодородию, а атрибуты Осириса кнут и пастушеский посох.)

На основании подобных предпосылок некоторые исследователи восстанавливают змееборческий миф как борьбу кочевых племен индоевропейцев против земледельческих обществ Триполья, где последние воровали девушек и скот (добычу) у кочевников и поклонялись змеям. Звучит логично. И ещё более логично выглядит, если верить версии Гимбутас об экспансии курганной культуры, где она возлагает на индоевропейцев роль разрушителей трипольской культуры.

Генетика

Генетические исследования населения древних времен показывают, что примерно с появлением неолитического земледелия в Европе происходит уменьшение в разнообразии мужских генов. Что интересно, разнообразие женских генов в те же времена не уменьшается.

Генетическое разнообразие геномов людей современного типа. Слева: Y-хромосома. Справа: митохондриальная ДНК. (отсюда)

Причину подобного изменения исследователи находят в особенностях земледельческих обществ. С одной стороны, в европейских обществах принята патрилокальность, то есть мужчины остаются в клане, а женщины могут его покидать - отсюда уменьшение распространенности мужских генов и формирование патрилинейных кланов. С другой стороны, накопление излишков продукции приводит развитию неравенства, что в условиях оседлых обществ приводит заодно и к многожёнству. Таким образом, часть мужских генов "теряется". Ну а дальше уже вступают в силу межклановые войны, в результате теряются целые мужские линейки. Женские же гены при этом не теряют своего разнообразия. (А индоевропейцев в это время ещё нет, если что.)

А что там у индоевропейцев?

Схематическое изображение волн миграций из Анатолии и понтийско-каспийской степи. Вклад мужской ДНК изображен синим цветом, вклад женской — красным. (отсюда)

В то время как земледельцы переселяются семьями, индоевропейцы мигрировали по Европе преимущественно мужским населением. Получается, что в миграции индоевропейцев уже заложена потребность в женщинах "со стороны".

Особенности перехода к оседлой жизни

Кочевая жизнь требует деторождения не чаще примерно раза в 3-4 года. Более частые роды приводят к резкому приросту детской смертности в условиях кочевой жизни. А вот оседлые женщины рожать могли чаще - раз в 2-3 года. Про это я упоминал в Земледелие как источник бед человечества.

Раннее земледелие представляет собой мотыжную обработку земли. Это заодно означает, что основной работник на земле - женщина. А вот уже плужное земледелие перекладывает труд в поле на мужчину. В условиях раннего земледелия, именно увеличение количества женщин в семье ведёт к увеличению доходов. Вот и экономическая причина многожёнства.

Сравнение суммарного коэффициента рождаемости для собирателей, садоводов, земледельцев

Параллельно с этим повышается женская смертность - организм быстрее "изнашивается" из-за частых родов.

Что делают в этих условиях "лишние" мужчины? Идут завоевывать соседние поселения - ведь прирост численности земледельцев достаточно высок, а пригодных для земледелия участков не так и много. Так заодно утилизируются излишки мужчин.

У кочевых скотоводов нет такого прироста населения, а конфликты между мужчинами хоть и не редки, но обычно не доходят до травм, приводящих к смерти - жизнь у них более ценна из-за и так низкой плотности населения. Однако, откуда же возникает такое количество мужчин-переселенцев в индоевропейской среде?

"Темная/чёрная молодежь" и koryos

Перенесёмся подальше от Европы - в южные народы индоевропейской семьи. Начнём с их мифологии, чтобы показать наличие "черной молодежи" до разделения индоевропейцев.

T‘ux manuk - именно так они назывались на армянском, где t‘ux "чёрный/тёмный", а manuk "юноша, молодой воин". Айк (которого ещё называют лучником), легендарный прародитель армянского народа, освободивший их от тирании Бэла, был первым упомянутым представителем "черной молодежи", как глава "молодых охотников". Бэл, кстати, это просто обозначение верховного божества в Месопотамии. Айк называл Бэла "собакой из стаи собак". Позже Арам (от имени которого происходит название Армении), потомок Айка, уже называется предводителем молодых воинов, который создал Великую Армению. Имя его связано с праиндоевропейским корнем *rēmo- "чёрный".

Парашурама

Ближайшим аналогом Арама по нескольким параметрам станет индийский Парашурама (буквально "Рама с топором"). "Рама" тоже происходит от праиндоевропейского корня *rēmo-, а история самого Парашурамы очень сильно напоминает змееборческий миф. Изображают его обычно с топором и луком. Женский вариант rāmī является эпитетом ночи.

Ещё одним схожим героем становится индийский Рудра и его дети Рудры и Маруты. Рудра описывается как охотник с чёрными волосами. Его называют лучником, и чёрные стрелы являются его неотъемлемой частью.

В древнегреческих мифах есть герой Меланф (Μέλανθος), часть его истории происходит в городе Мелания (Μελανία), а эпитетом его божественного покровителя Диониса является Меланайгис (Μελάναιγις "из черной козьей шкуры") - все эти слова происходят от греческого melas "чёрный". Ещё один эпитет Диониса - Никтелий ("Ночной"). Имя его производят из *Dios-nūsos "сын Зевса". Тут интересно, что по мифологии Дионис проводит большую часть своего времени на земле за границей и борется за признание по возвращению.

(Желающие почитать подробнее - A. Petrosyan, Armenian Traditional Black Youths: the Earliest Sources.)

Вышеописанная мифологическая "чёрная молодежь" реконструируется исследователями как праиндоевропейское братство молодых воинов, в котором юноши находились в переходном возрасте в качестве обряда инициации на протяжении нескольких лет. Такое братство называют словом *koryos, что означает "вооружённые люди" и переводится как "армия, боевой отряд, отряд воинов".

Термин *kóryos имеет когнаты в балтийском *kāryas 'армия', кельтском *koryos 'отряд, племя', и германском *harjaz 'войско, отряд, армия, группа для набега'.

Галльские племена Uo-corri ("две армии"), Tri-corii ("три армии") и Petru-corii ("четыре армии") предположительно сформировались из союзов бродячих боевых отрядов.

Koryos состояли из подростков-мальчиков возрастом 12-19 лет, которые вместе посвящались в зрелость. После первоначальных испытаний их изгоняли из общества в дикую местность небольшими группами, выдавая только оружие. Они должны были прожить несколько лет, обитая где-то на окраинах этого общества. Им разрешалось любое асоциальное поведение, если оно не было направлено на общество, которое их принимает (на зиму их обычно пускали обратно). Жизнь этих подростков состояла из охоты, набегов на чужие поселения, а также пересказах героических саг о подвигах (которые явно включали в себя и элементы змееборческого мифа).

Украшение из зубов животных (преимущественно собачьих) культуры шнуровой керамики, которая в настоящее время рассматривается как предковая для индоевропейцев

Обряд инициации предполагал переход по циклу жизнь-смерть-рождение. То есть ребенок из своей детской роли через обряд "умирания" переходил в роль взрослого мужчины, который имел право жениться. Вот только "умирание" длилось несколько лет, в течение которых эти подростки жили как бы в потустороннем мире. Этот потусторонний мир в обычной жизни имеет аналог в виде ночи. Отсюда "любовь" koryos к тёмному цвету (например, чёрные хламидии эфебов), а ночная охота и ночные бои приписываются этим юношам как излюбленная деятельность. Сюда прям просится описание древнегерманского племени Харии, сделанное Тацитом:

…Превосходя силою перечисленные только что племена и свирепые от природы, они с помощью всевозможных ухищрений и используя темноту, добиваются того, что кажутся еще более дикими: щиты у них черные, тела раскрашены; для сражений они избирают непроглядно темные ночи и мрачным обликом своего как бы призрачного и замогильного войска вселяют во врагов такой ужас, что никто не может вынести это невиданное и словно уводящее в преисподнюю зрелище...

Любовь koryos к ночи и стайный характер их групп отлично ложится на их ассоциирование себя с волками. Отсюда их любовь к украшениям из волчьих или собачьих клыков, волчьим шкурам., волчьим именам (вспоминаем поэму Беовульф, который в себе несет и черты змееборца). Такая самоидентификация с диким животным (да ещё и потустороннее существование) позволяло им считать себя "юридически" не связанными с общественными табу. У них ценились качества, присущие образу волка: жестокость, хитрость, быстрота, огромная сила и ярость воина. В скандинавской традиции берсерков иногда называли úlfheðnar ("с волчьей шкурой"), а безумных воинов, одетых в волчьи шкуры, называли úlfheðinn ("волчья шкура").

Гравюра изображает бога безумия Одина, за которым следует Берсерк

Они были не просто волками, а теми, кто охотится на собак (вспоминаем как Айк назвал Бэла "собакой"). Возможно, что это ещё происходит и из-за того, что собака является сторожем в мире мёртвых, не только не пуская туда живых, но и не выпуская оттуда мёртвых. А эти воины должны "войти" в мир мёртвых и "выйти" оттуда во время своего изгнания. Опять же, собака - это про общество, а они из него изгнаны.

Ритуалы инициации или же жизни этих отрядов молодых воинов были завязаны на поедание собачатины. В одном из захоронений срубной культуры (относится к уже расходящимся индоевропейцам, предположительно праиранцам) были найдены многочисленные останки собак и волков, которые были принесены в жертву и съедены.

Собачатина в культуре индоевропейцев не должна удивлять. Один из могильников Фатьяновской культуры (одна из культур, вышедшая из Шнуровой керамики), которую ассоциируют с индоиранской языковой ветвью, содержал сосуд, в котором были кости молодой собаки (то есть явно суп из нее). Так может и в восточной кухне мясо собаки появляется вместе с приходом туда индоевропейцев, принесших многие технологии, комплекс вооружений и верований? (По крайней мере, первые упоминания блюд из собак встречаются как раз после появления индоевропейских племён где-то на подходе к восточным границам Великой Степи.)

Переходный период koryos перед получением статуса зрелого мужа обычно завершался браком. После прохождения такой инициации эти взрослые уже воины включались в понятие *tewtéh2- "племя, люди под оружием", от которого происходит и название германского/кельтского племени тевтоны.

Скорее всего именно koyros стали драйвером распространения индоевропейской культуры далеко за пределы первоначального ареала. Путешествия молодых воинов, которые явно не могли переносить всю изначальную культуру и обычаи (так как "владели" только частью этого), сложно отследить археологически. Зато эти молодые воины явно должны были иметь успех у женщин неолитических земледельческих культур, рядом с которыми они основывали свои поселения.

Сравнение роста и телосложения позднего неолитического фермера (синий) и степного охотника (красный)

Так что , возможно, змееборческий миф является всего лишь оправданием для получения этой "тёмной молодежью" женщин земледельческих общин.

Вместо послесловия

Вернемся к римлянам и сабинянкам.

У италиков бытовал обычай ver sacrum, по которому при бедственном положении люди давали обет принести в жертву всё, что родится следующей весной (отголоски этого обычая можно найти в сказках). К историческим временам обычай немного видоизменился - молодежь, достигнувшую совершеннолетия, изгоняли из поселения, чтобы они основали собственное. Что интересно, их покровителем был Марс или Юпитер. Юпитер - это тот же Громовержец, когнат Зевса. Марс, кстати, хотя и является богом войны, но несёт в себе и черты Громовержца (ну а как иначе, если он из него логически происходит). Так что видоизменение обычая, скорее всего, произошло из-за смешения ver sacrum и koyros.

Ах, да Я же не сказал причины появления "тёмной молодежи" у ранних индоевропейцев, которых обычно считают кочевыми скотоводами.

Дело в том, что праиндоевропейский язык уже включал в себя слова, связанные с земледелием, и они были хорошо знакомы как минимум с двумя злаками (подробнее см. "Indo-European cereal terminology suggests a Northwest Pontic homeland for the core Indo-European languages"). Земледелие предполагает переход от кочевой к полуоседлой жизни как минимум. А такая жизнь уже ведёт к потребности в обработке земли мотыгой, потребности в дополнительных женщинах, и в итоге к избытку мужчин. Изгнание молодых мужчин в условия, где выживут явно не все, позволяет и убрать небольшой "излишек" мужчин, и получить отличных воинов-охотников. А в итоге это привело ещё и к масштабной миграции.

Предлагаю перенестись из Европы, про которую обычно пишу, на противоположный край континента. Поговорим немного про один миф, родом из Японии - о боге Сусаноо и убийства им великого змея Ямата-но ороти.

Миф этот взят из Кодзики - крупнейшего литературного памятника Древней Японии, основной священной книги синтоизма. Хотя Кодзики были записаны в 712 году, мифология уходит корнями значительно глубже. Скорее всего, она пришла в том или ином виде в момент возникновения культуры Яёй (!не путать с культурой яой!), пришедшей на смену Дзёмону. Об этом поговорим позже.

Перейдем к мифу, который в Кодзики написан в главе 14.

И вот, изгнанный, [бог Суса-но-о] совершил нисхождение в местность по названию Ториками, у верховьев реки Хи, что в стране Идзумо. В это время спустились по течению той реки хаси (палочки для еды). Тут бог Суса-но-о-но микото подумал, что у верховьев реки есть люди, и, разыскивая [их], поднялся [вверх по реке]. Там два человека оказались - старик и старуха, молодую девушку между собой посадив, плакали.

Изгнали Сусаноо с Верхнего мира на землю за его безобразия. В принципе, после изгнания он стал добропорядочным. Впрочем, это тема отдельной истории.

Как я писал в Лошадь и DOM2 или Собака как друг и предатель человека, мотив сбрасывания богов характерен для Восточной Индии, Юго-Восточной Азии и североевразийских культур.

Тогда спросил [бог Суса-но-о]: «Кто вы такие?». И старик тот сказал в ответ: «Я земной бог (то есть, рангом пониже, чем Сусаноо. Есть предположения, что так могли ещё называть старых местных божков или племенных вождей), сын Оо-яма-цуми-но ками. По имени зовусь Асинадзути - Старец, Гладящий Ноги, жена по имени Тэнадзути - Старуха, Гладящая Руки, зовется, дочка по имени Кусинада-химэ - Чудесная Дева из Инада зовется», - так сказал. Когда снова спросил: «В чем причина того, что ты плачешь?» - [старик] сказал в ответ: «Моих дочерей - а их, девиц, вначале восемь было, Ямата-но ороти - Змей-страшилище Восьмихвостый-Восьмиголовый из Коси, каждый год являясь, проглатывает. Ныне время, когда он должен явиться. Потому плачу», - так сказал. Тогда спросил: «А каков он собой?» - и [старик] сказал в ответ: «Глаза у него, словно красные [плоды] кагати (пузырник). А из тела восемь голов - восемь хвостов выходят. А еще на теле мох и кипарисы с криптомериями растут. А длиной оно долин - на восемь долин, вершин - на восемь вершин простирается. На брюхо его взглянешь - все кровью сочится», - так сказал.

"Восемь" написано знаком "я", которое имеет еще и значение "множество". Технически, в данном случае правильно говорить многохвостый-многоголовый, однако переводчик решил, что лучше знак перевести именно как "восемь", так как дальше будут восемь ворот, восемь помостов и т.п.

Тогда бог Хая-Суса-но-о-но микото сказал тому старику: «Эту дочь твою не отдашь ли мне?» - когда так сказал, [старик]: «Трепещу [перед тобой], но [твоего] почтенного имени не знаю», - сказал в ответ. Тогда [бог Суса-но-о] изволил сказать в ответ: «Я старший брат Великой Священной Богини Аматэрасу оо-ми-ками. Сейчас только спустился с небес», - так сказал. Тогда боги Асинадзути-Тэнадзути-но ками: «Если так, трепещем [перед тобой]. Почтительно отдадим [тебе дочь]», - сказали.

А вот такие цитаты взяты из аналитического каталога Березкина "Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам"

украинцы: Аламик пришел в город, где траур; дракон запер воду, выдает за девушек, очередь царевны; спасителю царь отдаст дочь и полцарства.

словаки: старший [брат] приходит в город, где огнедышащий 12-главый змей каждый день требует на съеденье девушку, иначе не дает подойти к колодцу; очередь принцессы; ее спаситель получит ее.

древние греки: Отплыв затем из Иолка и миновав Афон и Самофракию, аргонавты попали в бурю и причалили в Троаде у Сигея. Сойдя с корабля, они увидели на берегу девушку, закованную в цепи по следующей причине. Посейдон, воздвигнувший, согласно мифу, стены во круг Трои, разгневался на царя Лаомедонта и наслал из моря на его страну чудовище. Появляясь внезапно, чудовище похищало тех, кто находился на побережье или возделывал землю в приморской области. Кроме того, на народ обрушились страшный неурожай и голод, так что все поражались величине бедствия. Поэтому толпы народа собрались на сходку, чтобы найти избавление от несчастий, и тогда царь отправил посланников к Аполлону вопросить о происходящем. Так был получен оракул, гласивший, что Посейдон разгневан, а гнев его прекратится тогда, когда троянцы, выбрав по жребию кого-то из своих детей, добровольно отдадут его на съедение чудовищу. Вся молодежь была подвергнута испытанию, и жребий пал на царскую дочь Гесиону.

гагаузы: пятиглавый огнедышащий Гогужу-Могужу закрыл воды, выдает ее за людей, отдаваемых ему на съеденье, сейчас очередь дочери падишаха.

армяне: старуха рассказывает, что дракон дает воду в обмен на девушек.

туркмены: в городе дракон запер воду, требует девушек на съеденье.

китайцы: Симэнь Бао назначили туда главой уезда. Он прибыл к реке Чжанхэ, у пристани на южном берегу была деревушка Юнлэ; СБ увидел, что пашни заброшены, во многих домах окна и двери заложены кирпичами; встретил старика, пасшего коз; тот рассказал, что каждый год местные жители должны были выбрать самую красивую девушку в деревне; ее сажали в бумажную лодку и сталкивали на середину реки; скоро лодка тонула и девушка, как считалось, становилась женой бога реки; иначе тот насылал наводнение.

Драконы, как и их ближайшие мифологические родственники - Змеи, часто связаны с водой (Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Змей мифологический). Так повелось с начала расселения людей из Африки (Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы), поэтому нет ничего удивительно, что змеи или драконы перекрывают воду в различных культурах, не связанных друг с другом.

В данном случае змей Ямата-но ороти имеет ещё и вполне земное воплощение в виде реки Хии (как раз к ней и спустился Сусаноо) в провинции Идзумо - она как раз славилась своими наводнениями и неоднократными изменениями русла, а ещё имела 8 притоков.

Человеческие жертвоприношения - вещь обыденная для древних обществ. Поэтому подобное действие тоже можно встретить во всеразличных культурах. Однако в данном случае мы говорим о вполне конкретном мотиве - принесение девушки в жертву дракону (K38d1 по классификатору Березкина). И вот этот мотив располагается по культурам так:

Судя по всему, появление мотива в Африке связано с распространением связей с арабами или европейцами (сказания повторяются чуть ли не слово в слово). В Южную Азию (к северным гондам) мотив попал с вторжением индоевропейцев где-то в 1700-900 г. до н.э. (вместе с мотивом про лошадь и собаку, о котором говорил в Лошадь и DOM2 или Собака как друг и предатель человека). В Китай мотив попадает скорее всего вместе с ... Впрочем, давайте дальше читать миф.

Асинадзути-Тэнадзути-но ками сказал: «Вы восьмижды очищенное сакэ сварите (то есть, очень крепкое), а еще кругом ограду низведите, в той ограде восемь ворот откройте, у каждых ворот помост плетите, на каждый тот помост бочонок для сакэ поместите, в каждый бочонок того восьмижды очищенного сакэ полным-полно налейте и ждите!» - так сказал. И вот, когда в точности, как [он] сказал, все подготовили и ждать стали, тот Ямата-но ороти и верно, как сказано было, явился. Тут же в каждый бочонок по голове своей свесил, и то сакэ выпил. Тут [он] опьянел, отвалился, растянулся и впал в сон.

Здесь сразу вспоминается Три царства — медное, серебряное и золотое (авантюрно-приключенческий вариант - окончание), где герой меняет местами бочки с "сильной" и "слабой" водой. Такой мотив (K15B. Подмененная бочка с водой по классификатору Березкина) имеет уже привязку только к Евразии. Как и в предыдущем случае, сложно сказать точное место зарождения, но разнесся мотив скорее всего опять вместе походом индоевропейских племён на восток:

В некоторых вариантах фигурирует одна ёмкость с напитком, но от неё герой набирает силу, а противник её теряет.

Продолжим.

Тогда бог Хая-Суса-но-о-но микото обнажил свой меч в десять пястей, что его опоясывал, и того Змея разрубил-разбросал, так что река Хи кровью вместо воды потекла. И вот, когда [он] его средний хвост разрубил, лезвие меча треснуло. Тогда, в удивление придя, [бог Суса-но-о] обломок своего меча [в хвост] всадил и посмотрел, [а там] Цумугари-но тати - Меч-булат оказался. И вот, [бог Суса-но-о] тот меч взял, за диковинную вещь его посчитал и Великой Священной Богине Аматэрасу-но-оо-ми-ками [об этом] рассказал и [меч] преподнес. Это и есть Кусанаги-но-тати - Меч-булат Кусанаги.

Вот так Сусаноо попал в славный ряд змееборцев, среди которых нам наиболее известны Добрыня Никитич, Илья Муромец, Никита Кожемяка, Архангел Михаил, Георгий Победоносец, а из заграничных Геракл. Впрочем, последних троих можно уже назвать обожествленными существами. И тогда надо упомянуть заодно Трита Аптья и Траэтаона.

Так распространен мотив K38F. Победитель дракона:

Думаю, что здесь уже нет сомнений в индоевропейском происхождении мотива - он есть во всех индоевропейских культурах, а у остальных представлен очень фрагментарно. Более того, борьба со змеем считается некоторыми исследователями основным мифом индоевропейской религии.

Также виден и путь его проникновения в Азию - в Переднюю и Среднюю он проникает вместе с индоевропейскими племенами хеттов, армян, индоарийцев; в Китай - с индоевропейскими племенами посредством сейминско-турбинского феномена, упоминавшегося в Феномен, связавший древних китайцев и индоевропейцев.

Вернёмся к упомянутым божествам Трита и Траэтаона. Оба имени происходят от слова "третий". В русской сказке "Три царства" Змея побеждает третий сын. А теперь взглянём на Кодзики:

Тут бог Идзанаги-но микото (бог творения в синтоизме), сильно обрадовавшись, сказал: «Я детей рождал-рождал, и напоследок трех высоких детей получил», - так сказал и тут же снял с шеи ожерелье из жемчужин и, тряся его так, что звенели [они], передал [его] Великой Священной Богине Аматэрасу оо-ми-ками и сказал: «Ты, богиня, ведай Равниной Высокого Неба», - так ей наказал. Потому ожерелье то из жемчужин зовется Микуратанано-но ками - Бог Священного Хранилища. Затем богу Цукуёми-но микото сказал: «Ты, бог, ведай страной, где властвует ночь», - так ему наказал. Затем богу Такэхая-Суса-но-о-но микото сказал: «Ты, бог, ведай равниной моря», - так ему наказал.

Вот и Сусаноо является третьим ребёнком.

В хеттской мифологии со Змеем борется бог бури Тархунт, в остальных обычно бог-громовержец. Сусаноо - бог бури (и не только). Предком родов Идзумо он стал позже.

Думаю, вы поняли, к чему я клоню.

Получается, что индоевропейская мифология (в большей степени ведическая от индоиранцев) попадает в Китай через Алтай или Таримский бассейн посредством Великой Степи. Там она путешествует либо через саму китайскую культуру, либо вдоль восточной степной дуги (об этом вскользь было в От меди к бронзе или история пары миграций) - отразил зелеными стрелками.

Японская культура Яёй возникает в результате переселения народов с территории Китая и Кореи, принесших с собой производительную экономику. Генетически и мифологически, китайская территория подходит лучше, хотя археологи вроде как с этим и не совсем согласны.

Влияние сейминско-турбинского феномена на культуры Корейского полуострова вполне подтверждено. (Kang "Archaeological perspectives on the early relations of the Korean peninsula with the Eurasian steppe") Позже влияние индоевропейцев на культуры Востока продолжилось за счёт скифов. Ещё позже за счет Великого шелкового пути (Д.В. Панченко "На восточном склоне Олимпа. Роль греческих идей в формировании китайской космологии.")

Именно влияние ведической мифологии на миф о борьбе Сусаноо со змеем видят некоторые исследователи (Witzel, The Origins of the World's Mythologies). Серьезное влияние индоевропейской мифологии на японскую в общем (и в некоторых частностях) наблюдают японские исследователи (например, Yoshida "Japanese Mythology and the Indo-European Trifunctional System").

В общем и целом, статья эта про то, как индоевропейские мотивы попадали в культуры Востока, на примере одного заметного мифа.

В следующий раз поговорим о змееборцах и легенде о похищении сабинянок.

В нашем бытовом представлении одомашненные животные являются нашими "друзьями". И не важно, что некоторых из них наши предки (праиндоевропейцы) в какой-то момент истории просто употребляли в пищу, как лошадей, например.

Сегодня поговорим о двух домашних животных - собаке и лошади, а точнее о мифологическом объяснении их появления в жизни человека, и не только.

Как ранее писал в Немного о мифах, древний человек склонен был описывать причины всего мифологически. Причины (объяснения) появления мира, человека и животных относятся к космогоническим мифам. Как можно понять, это одни из самых важных мифов в доисторических обществах, зачастую берущие начало ещё до времён выхода из Африки. (А об этом было в Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы) Большинство подобных космогонических мифов лежит во временах доисторической общности времён палеолита (об этих общностях я как-нибудь позже расскажу). Их передача от народа к народу возможна при очень сильном культурном влиянии.

Собака - друг человека

Считается, что праиндоевропейцы, пришедшие в причерноморские степи, привели с собой и одомашненную собаку. (Собака в принципе была первым животным, подверженным доместикации, при этом независимо в разных местах.) Скорее всего, что первые собаки использовались в охоте, а позже в качестве помощника в скотоводстве. Возможно, что в некоторых местах они дополнительно использовались в качестве ещё и тягловой силы.

Просто говорящая картинка

Стоит отметить, что собака является единственным животным, которое независимо во многих местах удостоилось права быть похороненным. Иногда их хоронили отдельно, как описывает @historia.maximum у себя в Чернокожие европейцы, рай на земле и Страна вечной охоты. Иногда в месте с человеком, как это было в погребении в Бергсгравене (южная Швеция), относящееся к культуре шнуровой керамики.

Погребение в Бергсгравене интересно тем, что за спиной женщины, между ней и собакой, был помещён новорожденный младенец. По положению костей, складывается впечатление, что собака была призвана охранять новорожденного.

Схема погребения в Бергсгравене с расположением инвентаря.

Подобное захоронение возникло не просто так.

Практически во всех культурах собака тем или иным образом связана с загробным миром. Отсутствует подобная связь в Австралии, Африке, южной части Южной Америки. Это означает, что подобная взаимосвязь возникла после "отделения" народов Австралии, после первой волны заселения Америки (позднепалеолитическое население Восточной Азии), но скорее всего до второй волны (монголоидное население). Это даёт самое раннее датирование появления этой связи примерно 20 тысяч лет назад, что согласуется и со временем одомашнивания собаки, но не исключает и варианта более позднего возникновения данной мифологии.

Связь собаки с загробным миром представлена следующим набором основных мотивов в фольклоре:

1. Пёс помогает достичь мира мёртвых (например, перевозит умершего через реку) или облегчает существование там.

2. Условие помощи, пропуска в загробный мир или отсутствие загробного наказания связано с хорошим отношением к собакам.

3. Пёс является хозяином, обитателем или стражем загробного мира.

4. Чтобы собаки пропустили умершего, он должен задобрить их едой и/или отбиться от них.

5. Собака загробного мира находится на Млечном пути.

6. В загробном мире есть особые селения собак, или туда ведёт особая тропа, предназначенная для собак.

Как можно понять из вышеприведённых археологических свидетельств, изначальное мифологическое отношение к собаке было скорее положительным. Например, в зороастрийской традиции собака была чистым существом и вторым по значимости, после человека. Собака у них способна видеть злого духа и отгонять его от покойника. Более того, смерть собаки у них стоит в одном ряду со смертью человека, и собаке надо давать лучшую пищу.

Как позже покажу, в мифологических мотивах некоторых народов в рассказе про лошадь, собака там создана вместе с человеком из одного источника.

Собака - предатель

В мифологическом плане, территории Европы, южной Азии, северной Сибири и Средиземноморья находятся на периферии связи собаки и загробного мира. Здесь представлен только мотив собаки как стража или обитателя загробного мира. Более того, в этих культурах мифологическое отношение к собаке является противоположностью, если сравнивать с зороастризмом. Здесь собака выдаёт человека злому духу. Предполагается, что такое представление родилось в результате этнического или социального конфликта жителей Южной Сибири с носителями индоиранских культур.

Согласно североевразийскому мифу, бог-творец создает людские тела и уходит за душами, оставляя собаку стеречь. Злой дух напускает мороз и даёт собаке шубу в обмен на возможность подойти к телам людей. Злой дух портит тела, оплёвывает их, в результате чего люди подвержены болезням и смерти. За это бог наказывает собаку, делая её слугой человека и заставляя питаться отбросами. В некоторых культурах собаки с тех пор не видят злых духов и не лают на них.

Черными точками (2) на карте обозначены культуры с мотивом "собака-предатель", а затемнённым регионом представлено распространение мотива "ныряльщик за землёй"

Предполагается, что где-то в районе южной Сибири мотив испорченного творения из Юго-Восточной Азии соединился с образом собаки. Мотив без собаки выглядел так:

Манси (Лосьва). Нум-Торум сделал людей, смешав глину со снегом, покрыл тела твердой оболочкой, и пошел за душой. В это время Шул-Атыр испортил фигуры, оболочка осталась только на ногтях, поэтому люди болеют.

Этот мотив перекликается и с библейскими представлениями о ногтеподобной коже и испорченным творением.

Кстати, о библейских мотивах. Как бы странно это ни звучало, "родиной" некоторых классических авраамических сцен (как и вышеупомянутой твердой кожи) является совсем не Передняя Азия.

В Восточной Индии и Юго-Восточной Азии встречается мотив духов, которых сбрасывают, а они падают на различные объекты и получают соответствующие функции и имена, типа леший, домовой и т.п. В североевразийских культурах (например, восточнославянских и коми) мотив свержения духов – один из завершающих в описании дуалистического творения, которое начинается с ныряния за землей.

У северных якутов-оленеводов антагонист творца, допущенный собакой в амбар с недоделанными людьми, дает одному ягоду, а другому пол-ягоды, в результате чего первое существо стало женщиной, а второе мужчиной.

У корку и дравидов есть миф о том, что съеденный плод приводит к месячным. У фаталуку первые женщина и мужчина вступают в брак после того, как съели клубень.

Впрочем, продолжим про собаку. Предполагается, что она заменила изначального героя в мотиве "ложная весть", который стал звучать примерно так:

Восточные ханты. Умер человек, люди отправили собаку к Богу, чтобы получить совет, как оживить человека. Бог сказал: "к ногам положите камень, к голове гнилушку". На обратном пути Лунх встретил собаку, велел сказать наоборот (к голове камень). Люди так и сделали, как передала собака по наущению Лунха. Человек встал, гнилушка у него под ногами рассыпалась, он упал, ударился о камень, окончательно умер. Бог рассердился, велел собаке быть покрытой шерстью и питаться отбросами, а люди стали умирать.

Этот миф, кстати, добрался даже до Африки, где зафиксирован уже в немного измененном виде.

Кута (бантуязычная Африка). Nzambi дал первым мужчине и женщине Bisis и Saule разные плоды, но запретил есть определенный сорт ямса; дети Bisis и Saule съели и умерли; родители в горе; Nzambi послал к людям Козу позвать их к себе, но та стала есть листья; послал Собаку, та пришла, но когда они все пошли к Nzambi, Собака бросилась за антилопой, вернулась к Nzambi одна; Nzambi наказал ее, обязав служить человеку, отняв у нее человеческий язык наказал Козу, сделав глупой, сделав пищей для человека; когда люди пришли, Nzambi утешил их, сказав, что не все сразу умрет и что вместо умерших детей родятся новые.

Изначальным местом изменения мотива "ложная весть" тоже стала Южная Сибирь. Кстати, здесь же зародилось и дуалистическое представление мира - бог и его антипод, которые разнеслись вместе с мифом о ныряльщике (правда это произошло задолго до изменения в отношении к собакам - миф о ныряльщике перебрался в Америку с миграциями, а вот собака-предатель нет).

Таким образом, изначальной родиной некоторых негативных по отношению к собаке мотивов становится Южная Сибирь (где скорее всего и произошел этносоциальный конфликт), откуда мотивы, преобразуясь, распространяются по Евразии. (Подробней смотрите у Березкина.) Предполагаю, что отдельные варианты негативных мотивов с собакой добрались от Южной Сибири через лесную и лесостепную зону Евразии до Передней Азии, где получили чёткое представление о собаке, как о нечистом животном (в авраамических религиях в конфликте с зороастризмом), а потом распространились обратно (Березкин полагает, что вместе с манихейством через Великий шелковый путь обратно в Южную Сибирь и оттуда по Евразии вместе с тюрками с одной стороны и религиями с другой).

Геракл во время своего двенадцатого подвига успокаивает двуглавого Цербера, у которого из головы торчит змея, грива на шее и спине и змеиный хвост. (Амфора 525–510 гг. до н.э.) Получается, что уже там и тогда собака получила некоторую долю негативной оценки.

Одомашнивании лошади в мифологии

На просторах евразийских степей примерно вместе с одомашниванием лошади, скорее всего, родился и миф, связанный с этим фактом. Он мог выглядеть примерно так:

Творец вылепил мужчину и женщину и оставил фигуры сохнуть. Лошади их растоптали, поскольку боялись, что человек их запряжет. Тогда творец создал собаку, которая отогнала нападавших, а лошадей наказал, велев работать на человека.

У абхазов этот миф заканчивается так:

Человек успел выхватить горсть глины из живота и бросить в коней, эти комья и стали собаками, отогнали коней. (Я же обещал рассказать, что собака сделана из одного источника с человеком)

Схожие мифы есть в неиндоевропейских культурах Индии, Сибири. Здесь можно упомянуть монгольский (ойратский) вариант мифа:

Бог вылепил из глины двух людей и оставил сохнуть. Пришла корова, подцепила рогом одну фигуру, та упала, разбилась. Осколки стали собакой, которая с тех пор злится на корову и лает. Собака и человек имеют общее происхождение, поэтому кости у них одинаковые.

Можно предположить, что миф родился немного позже, чем одомашненная лошадь распространилась вдоль евразийских степей. Ведь в монгольской (и многих других южносибирских культурах) распространилось положительное отношение к лошадям. У казахов, алтайцев, тувинцев, ойратов, монголов, якутов, а также у ненцев бык или корова выступают в качестве воплощения лютого холода или связываются с появлением зимы, причем у тувинцев и якутов плохой бык прямо противопоставлен в соответствующем мифе коню, который желает тепла.

То есть, сначала одна из первых волн индоевропейцев принесла одомашненную лошадь к кочевым племенам тюрко- и монголоязычных народов, после чего она стала созданием творца у них. (Надеюсь, вы помните, что именно носители какой-то ветви индоевропейских языков научили предков монголов искусству верховой езды, как это я упоминал в Феномен, связавший древних китайцев и индоевропейцев) А уже потом, когда пришел индоевропейский миф, то лошадь в мифе была заменена на своего местного антагониста - корову. (У индоевропейцев наоборот - бык является животным творца, а лошадь ассоциируется с антагонистом.)

Кстати, считается, что первые индоевропейские племена, распространявшиеся на Запад, ещё не имели лошадь в качестве домашнего животного. Она настигла их позже.

Березкин считает, что мотивы с собакой-предателем возникли как раз на основе этого мифа с одомашниванием лошади - роль героя-антагониста передали с лошади на собаку местные южносибирские племена, которых как-то спровоцировали носители индоиранского языка.

DOM2 и лошадь

(ваш вариант картинки для этой части кидайте в комментарии)

Древнейшие изображения всадников
(А-С) Месопотамия. (D-F) Египет. (G-I) Эгейское море-Кипр. (А) Рисунок оттиска печати с изображением всадника, период Ура III . (B) Форма для пластин из обожженной глины с изображением всадника, древневавилонский период. (C) Рисунок оттиска печати Или-Пады, Среднеассирийская империя (D) Астарта верхом на лошади: египетское граффито, Девятнадцатая династия. (E) Египетская табличка из глазурованного стеатита, изображающая всадника, топчущего поверженного врага, Девятнадцатая династия. (F) Рельеф из известняка с посланником на коне из гробницы Хоремхеба, Саккара, конец восемнадцатой династии. (G) Глиняная фигурка так называемого «кавалериста» из Микен, начало LH IIIB. (H) Всадник на кратере LHIIIB в музее Алларда Пирсона, Амстердам. (I) Рисунок черепка с изображением всадника из Минет-эль-Бейда, гробница VI, LH IIIB2.

Первые изображения всадников может и относятся к Передней Азии и датированы примерно 2000 годом до н.э., но первая кавалерия возникает почти на тысячу лет позже. Это не мешает исследователям уверенно выводить культуру верховой езды из индоевропейских народов.

Согласно исследованию "First bioanthropological evidence for Yamnaya horsemanship" из 150 изученных скелетов Ямной общности культур, как минимум 5 имеют явные следы деформаций из-за регулярной верховой езды. Это означает, что в их времена верховая езда уже начала появляться, хотя ещё и не была распространена. С другой стороны, конкретно эти 5 индивидов ездили на лошадях достаточно часто, чтобы получить деформации. Вид этих скелетных изменений показал и позу, в которой сидели на лошади - "сидение на стуле" (а). Именно такое положение тела не требует седла и стремян, но предполагает физические усилия, чтобы балансировать.

Согласно генетическим исследованиям, все домашние лошади произошли из одной популяции где-то в прикаспийских степях. По их данным, лошадь приручили примерно в 2200 году до н.э. в низовьях Волги и Дона. И уже примерно через пару веков их впрягли в колесницы.

Этот кластер лошадей, вытеснивший всех остальных, получил название DOM2. А тарпан, считавшийся когда-то предком домашней лошади, на самом деле оказался продуктом смешения домашней лошади и местной дикой.

Наиболее вероятная область происхождения лошадей DOM2 (а также тарпана и лошади Пржевальского), вычисленная при помощи метода Locator (Predicting geographic location from genetic variation with deep neural networks).

Таким образом, одомашнивание лошади надо связывать, скорее, не со всеми праиндоевропейцами, а с носителями праиндоиранской ветви языка.

Получается, что носители индоевропейских языков не только вытеснили местные народы в Европе и Средней (и не только) Азии в 3-2 тысячелетии до н.э., но и виновны в вытеснении или сокращении численности и местных диких лошадей, которые были замещены домашней.

Впрочем, не это здесь интересно.

Кластер DOM2 отличается генетически от остальных. Наиболее интересное отличие приходится на ген ZFPM1. Этот ген влияет на развитие серотонинергических нейронов, которые участвуют в регуляции настроения и агрессивного поведения. Отключение этого гена ведет к повышенной тревожности. Второе по интересности отличие приходится на ген GSDMC. Оно повлияло на укрепление спины у лошадей. То есть человек сознательно отбирал более спокойных лошадей, способных нести дополнительную нагрузку на спине.

Таким образом, первые лошади, которых пытались одомашнивать, были более агрессивными. А значит и первые "одомашниватели" имели больший шанс получить копытом.

Может именно это и повлияло на зарождение мифа о лошади - разрушителе человека?

Источники:

Ю.Е. Березкин, Черный пес у слезной реки. Некоторые представления о пути в мир мертвых у индейцев Америки и их евразийские корни

Ю.Е. Березкин, До или после Завета? «Оплеванное творение» и сопутствующие мифологические мотивы в Евразии

Ю.Е. Березкин, Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей

Ю.Е. Березкин, Собака и лошадь: индийский ключ к мифологии эпохи бронзы в евразийских степях

Приключенческие мотивы в сказках рождаются из сакральных мифологических сюжетов. Со временем, такие мотивы "отрываются" от мифа и начинают жить собственной жизнью, переплетаясь с другими мотивами в причудливые узоры.

На пример такого путешествия мотивов мы сможем посмотреть.

Распространение носителей индоевропейской языковой семьи шло волнами, когда очередная волна переселенцев могла сметать исконное население или замещать предыдущую волну. Так племена хеттов сильно проредили исконное население Греции во время переселения в Анатолию, оставив после себя пеласгов. Пеласгов вытеснили предки греков, которые пришли к Средиземному морю. При этом самих зачинщиков – хеттов, сместили фригийские племена. (Примерно так.) Такая же кутерьма шла и в континентальной Европе.

В этих условиях, молодые воины - основные переселенцы, могли нести с собой только часть мифологии, поэтому изначальная индоевропейская условная общность активно разбавлялась уже сложившейся мифологией на местах. К тому же, такое смешивание происходило неоднократно. Поэтому не удивляйтесь отдельным "откровениям" и неувязкам с вашими познаниями мифологии, которые вы сможете прочитать ниже – зачастую, они идут от смешения праиндоевропейской мифологии с местными или же от наслоения новых идей на старые в рамках одной "общности".

Сегодня я покажу вам те мифы, которые должны были лечь в основу сказки "Три царства - медное, серебряное, золотое".

Теория "Основного мифа"

Теория «Основного мифа», озвученная лингвистами Топоровым и Ивановым примерно в середине прошлого века, говорит о борьбе Громовержца со Змеем как основном мифологическом сюжете в праиндоевропейской языческой культуре.

Полный разбор этого сюжета в культурах разных народов в данном случае не интересен, поэтому небольшой пересказ:

Герой-змееборец, которого создатели теории ассоциируют с небесным богом Громовержцем или зависимым от него героем, побеждает хтонического змеевидного противника. Победа сопровождается угоном скота и женщин.

Весьма возможно, что изначальная причина борьбы со Змеем заключалась в том, что Змей проглотил (перекрыл) всю воду, вызвав засуху. Мы ведь помним, что мотив "Радуга – это Змей, пьющий воду" является одним из самых древних. Другой вариант – Змей крадёт жену героя.

Победа над Змеем была засчитана и как победа в состязании. Некоторые полагают, что это подстегивало дух социалистического соревнования у праиндоевропейцев. Так, в классической греческой мифологии змееборцем оказывается Геракл, который же и учредил Олимпийские игры. Геракл, кстати, в данном случае является сыном Громовержца, который был после вознесён на Олимп и причислен к богам.

Заодно, повторяя подвиг Громовержца (убить врага, угнать скот и женщин), воины проходят инициацию, а значит лучший из них и становится воплощением Громовержца в смертном мире в статусе военного вождя. Поэтому гроза цивилизаций рубежа тысячелетий - скифы, выводили свою родословную от Таргитая - аналога греческого Геракла.

В рамках этого мифа соседей посчитали народом змеевым. (Змей был, например, одним из богов у Трипольской археологической культуры.) И это было оправданием для набегов на соседей. Однако, миф был не только оправданием, но и стал причиной выделения из общей массы кочевых скотоводов касты воинов – тех, кто ходил стяжать себе славу в этих набегах, подобно Громовержцу.

Скорее всего, именно воины мифологизировали образ Коня, который заменил предшествовавший ему образ Оленя (в широком трактовании – от лося до козы), который скорее всего бытовал среди охотников и скотоводов. Тут любопытно, что и один и другой символизировал связь с потусторонним. Впрочем, окончательного вытеснения не произошло, и мы можем наблюдать остатки культа Оленя, например, в греческой мифологии в виде Пана.

Позолоченная деревянная фигурка оленя из пазырыкских погребений, 5 век до н. э.

Кстати, японский миф про Сусаноо, убивающего восьмиглавого змея Ямата-но ороти, опоив того предварительно сакэ, восходит к западному мифу змееборца. Опаивание сакэ в данном случае должно ассоциироваться со «слабой» водой в некоторых аналогичных западных сказаниях.

Битва синтоистских божеств Сусаноо и Яматы-но ороти

Образ пропавшего и возвращенного

Иногда к «основному мифу» приписывается и мотив похищения жены Громовержца. Возможно, что остаток этого мифа мы можем увидеть в некоторых вариантах греческой мифологии, где дочь Зевса Персефону, похищает Аид. Персефона, которая ещё имеет имя Кора, является в греческой мифологии дочерью Деметры. Предполагается, что Персефона, как олицетворение божества растительности и весны, выделилась из культа плодородия Матери-Земли. При этом Аид имеет многие черты Змея, например, тоже является подземным существом и обладает богатствами, но не является его аналогом напрямую.

Но нам тут больше интересны некоторые вариации мотива с пропавшим (умершим, похищенным) и вернувшимся (воскресшим) женским или мужским богом, отвечающим за плодородие. Самый ранний такой миф есть у хеттов. Там бог урожая и плодородия (имеющий корни ещё у хаттов) Телепину исчез, из-за чего домашние очаги погасли, коровы перестали кормить телят, а зерно перестало расти. Его потом нашли (но лучше бы и не находили, поговаривают). Схожие мотивы есть в Передней Азии, эгейском и кавказском регионе, а также у приладожских карел и ингерманландцев. Тут интересно, что Телепину обладал ещё и властью над громом, молнией и дождём, а его символом был дуб.

Параллельно вышеуказанному есть сказания о Громовержце, который был пленен и закрыт в пещере, либо утратил свои жизненно важные органы (сердце, глаза и т.д.) или своё оружие. Такие сказания имеют схожее распространение – эгейско-кавказский регион (без Месопотамии), хетты, румыны, скандинавы, саамы и прибалтийские народы.

Тор, вынужденный надеть свадебное платье вместо Фреи, чтобы вернуть свой молот

Громовержец

В рамках описания этого божества праиндоевропейской мифологии остановлюсь на одной особенности, которая присуща вроде бы не всем культурам. Так как данная особенность может быть для вас «откровением», то я попытаюсь её раскрыть.

Предполагается, что в глубоком прошлом праиндоевропейцы представляли небо каменным. Перун, с его атрибутом позднего неолита – каменным молотом, был причастен к этим представлениям (лингвисты связывают его имя с хеттским "peruna" - "скала"). Но сам Громовержец не выступает непосредственно создателем неба.

По освоении металлов в мифологию балтов вошел бог-кузнец демиург Телявель (аналог финского Ильмаринена, греческого Гефеста, римского Вулкана и др.). Он стал помощником главного бога, а потом — Перкуна, выковал солнце и поместил его на небо. В хеттской мифологии именно бог грозы, аналог Перуна, повелел богу растительности Телепину привести "небесного Солнечного бога" из моря, чтобы возвести его на небо. У осетин божественный Батрадз, герой с чертами громовержца, "дух грозы", не живет на земле. Он то летает, то отдыхает на небе у небесного кузнеца Курдалагона. В славянской мифологии приравненный еще в древней Руси к Гефесту Бог Сварог, имя которого сопоставляют с древнеиндийским "сварга" - "небо" (как считают некоторые), считался отцом солнечного Дажьбога и породителем огня (Сварожича), а также основателем кузнечного мастерства: при нем с неба упали кузнечные клещи и люди научились ковать. У скандинавов Один "выковал небо то и землю и воздух тот и все принадлежащее им". В греческой культуре Гомер прямо называет небесный свод медным.

В итоге, представление о металлическом небе существует широким фронтом с севера на юг у скандинавов, балтов, карелов, финнов, славян, народов Кавказа, греков, хеттов, да и в Древнем Египте заодно.

Ах, да. Забыл упомянуть, что символом Перуна является дуб. И зачем я про это упомянул?

Таким образом, можно смело предположить, что и небесные объекты в представлении этих народов должны были быть выкованы из металлов.

Батрадз

Небесные богини

У праиндоевропейцев лингвисты уверенно восстанавливают богиню Рассвета *h2éwsōs. Имя богини восходит к глаголу "сиять, светить, пламя". *h2(e)wes-, от которого берёт начало слово "золото" *h2ews-om (букв. "свечение"). От её же имени пошло и праславянское слово *ȕtro "утро, рассвет". Богиня имела одно из важных мест в пантеоне праиндоевропейцев, так как связывала воедино день и ночь. Богиню также называли Дочь Дьеуса, бога неба. Эта богиня является участницей новогоднего мифологического сюжета, где её освобождают из плена. (Кто вспомнит, к чему было привязано празднование Нового Года?) Соответственно, западное название Пасхи "Easter", тоже происходит от этой богини.

Звезды (корень * h₂eh₁s "сжигать") обычно считаются детьми этой богини. (Тут любопытно, что с планетой Венера ассоциируется и греческая Эос и аккадская Иштар Eštar , от последней или к последней приводят и праиндоевропейский корень "звезды").

Культ богини рассвета позже смешался с культом богини Солнца *Seh₂ul. Обожествление Солнца должно было произойти намного раньше, чем появление богини Рассвета, но в пантеоне индоевропейцев Рассвет имеет большее значение. Достаточно уверенно восстанавливается богиня Луны *Meh₁not.

Все три богини в мифологических описаниях имеют эффект "сияние, свечение". Все три богини оказывают громадное влияние на атрибутику других мифологических божеств женского рода. Все три богини ассоциируются с колесницами, на которых их возят по небу (но это явно достаточно поздняя версия). Всем трём богиням приписывают цвета красный, белый, золотой.

Божественные Близнецы

С вышеупомянутыми богинями в праиндоевропейской мифологии неразрывно связан культ Божественных Близнецов, которым не могут вывести единое имя, но ассоциируют с "юношами" и "потомками" или "детьми" бога Неба Дьеуса. В мифологии они представлены конями в колеснице, которая возит Рассвет или Солнце. Или же всадниками при них же.

Подозреваю, что именно из-за них происходит и более поздняя путаница с полом Солнца и Луны – согласно некоторым культурам, Солнце и Луна являются братом и сестрой или сестрой и братом. В рамках такого представления Солнца и Луны в мифологических сюжетах речь идёт об инцесте.

Технически, это очень древний культ, имеющий широчайшее распространение и достаточно разнообразное наполнение. Наблюдается два основных кластера сюжетов вокруг этих близнецов. По одному из них они являются братом и сестрой, а сюжеты строятся вокруг кровосмесительного брака. По другому – это два брата, борющиеся между собой. В рамках этих кластеров есть отдельные отклонения, например, где третий/седьмой брат ставится в виде противника остальным, или где борьба между братьями превращается в борьбу со Змеем, или где инцест заменяется на поиск змеи-невесты. Иногда один из близнецов рожден женщиной от бога, а другой от человека.

Близнецы изображаются в мифах как любовники или спутники солнечного божества, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются с Рассветом, Божественные Близнецы спасают её от опасности.

Другой мотив с ними, это принесение одним братом другого в жертву, когда из последнего либо вырастает дерево, либо разные его части дают начало миру. В этом случае Луна предстает как раз в виде жертвы.

В качестве змееборца в "Ригведе" упоминается Трита, а в "Авесте" Траэтаона. Некоторые исследователи склонны считать, что этот мифологический "Третий" является ещё одним из Близнецов, который имеет человеческое происхождение, в отличие от пары своих божественных братьев.

Любопытно, что Близнецам не только не могут вывести единое имя в праиндоевропейском языке, но и то, что их чётко идентифицируют только для ведической, греческой и балтийской культур. В остальных культурах им находят только отдалённые аналоги.

Так как не восстановить Близнецам изначальное имя, а также по причине того, что в индоевропейской общности им соответствуют мотивы из разных кластеров, я готов сделать смелое предположение, что культ Божественных Близнецов является достаточно поздним для наших предков, что он является привнесённым извне (от какого-нибудь захваченного соседа или даже соседей), что он наложился на культ прославления коней и плодородия, и что произошло это примерно во времена Ямной археологической культуры. Тут можно сделать пояснение, что Ямную общность культур ассоциируют с праиндоиранскими языками, где западная часть культуры плотно соседствует с предками будущих греков.

Славянские остатки близнечного культа в вышивке

Герой помогает птенцам

Широкое распространение имеет миф с мотивом, где герой помогает птенцам или спасает их, а взрослые птицы за это помогают герою переместиться. На самом деле, существует несколько вариаций этого мотива, и сегодня мы посмотрим на один из них.

В шумерской культуре существует миф о встрече воина Лугальбанды с львиноголовым орлом Анзудом. Этот миф должен существовать с III-II тысячелетия до н.э., если верить клинописным табличкам. По этому мифу Лугальбанда заболел и отстал от своих братьев по дороге в далёкую страну, встретил птенца птиц Анзуда, накормил и украсил его. За это прилетевшие позже орлы-родители предложили ему свою помощь – так Лугульбанда добрался до места.

В индоевропейской культуре герой с помощью орла выбирается из подземелья. Обычно, в этом мотиве герой спасает птенцов от Змея или змеи. Однако, есть и почти полные аналогии шумерской истории, не связанные с убийством змей, где герой просто кормит птенцов или укрывает их от непогоды, а взрослые птицы за это помогают выбраться. Такой мотив присутствует… (та-дамс)… в Передней Азии, Карпатском регионе, у западных украинцев, белорусов, русских и разных народов прибалтийского региона (балты и финноязычные народности).

То есть мы опять сталкиваемся с тем, что мотив имеет меридиональное распространение от Передней Азии до Балтоскандии. С подобным распространением отдельных древних мифологических мотивов я вас знакомил, когда показывал некоторые африканские мотивы, связанные со Змеем.

Думаю, я набросал достаточное количество мифов, чтобы перейти к реконструкции возможного изначального сказания "Три царства - медное, серебряное, золотое". Но это произойдёт в следующий раз.

Прошу прощения у @Nevrus, что не удается вписать в один пост переход от русской сказки к монгольскому эпосу. Без предыстории - никак не обойтись.

Источники:

Fighting Dragons and Monsters: Heroic Mythology. 8th IACM Annual Conference

Березкин Ю.Е. Лугальбанда и Анзуд.

Клейн Л.С.Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества

Клейн Л.С. Древние миграции и происхождение индоевропейских народов

Сегодня постараюсь коротко показать образ Змея в мифологии разных культур. Надо же посмотреть на предков и сестёр-братьев разной степени родства нашего Змея Горыныча.

Можно предположить, что Змей в виде божества возник ещё в Африке до выхода человечества в остальной мир. Мифологические предпосылки для такого трактования были даны в предыдущей статье.

Один из первых мифологических образов Змея, который получил мировое распространение - Радужный змей. В этом образе в виде Змея представляют радугу. Данный мотив известен по всему миру - от Африки до Южной Америки и Австралии. Параллельно ему, с таким же распространением, идёт мотив, что на радугу нельзя показывать пальцем или пристально смотреть, иначе или смотрящий заболеет, или палец может сгнить или отвалиться.

В некоторых культурах радуга пьёт воду - это имеет преимущественное распространение в Европе.

У нас в фольклоре это нашло следующее отражение:

Радугу называют змеей: она, опустивши жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами.
Ф.Ф. Полторацкий, “Народные приметы, суеверия и предрассудки, заговоры и ворожба из Новгородской губернии” (1878 г.)

Космический змей. Гигантская рептилия, змей, рыба, цепочка из рыб простирается над землей и/ли поддерживает небо. Обычно ассоциируется с Млечным Путем, иногда с радугой.

Космический Змей, в свою очередь развился в образ Хтонического Змея

"Огромный змей окаймляет, воплощает или поддерживает землю".

Данный образ мало представлен в Африке. Вот как это выглядит на карте (красные точки - культуры с данным мотивом):

Скорее всего, что из него уже отдельно развился образ небесного змея и подземного.

В некоторых культурах эти образы стали соседствовать. Например, народ хопи в Северной Америке исполнял ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Змеиной Молодежи (Небесный дух) и Змеиной Девушки (дух Подземного мира) и обновить плодородие Природы.

Это в итоге привело к тому, что с одной стороны змеи являются символами земли, воды, плодородия, исцеления, а с другой стороны - небесного огня, молний, грома. А заодно иногда змей связывают с женским способностью к деторождению (скорее всего как связь с Матерью-Землей), и мужским оплодотворяющим началом (думаю, что тут пояснять не надо). В общем, весьма двойственный образ.

Первоначальные изображения мифических змей были схожи с реальными змеями, просто большими.

Змей у догонов Мали

Рисунок Радужного Змея у австралийских аборигенов

В дальнейшем образ Змея начинает постепенно приобретать черты своих противников по мифологии. Так противопоставление существ подземного мира - змей и существ небесного мира - птиц, например, известное нам по более поздней индуистской мифологии в виде вражды птицы Гаруды со змеями-нагами, вылилось в возникновение летучего, крылатого или пернатого змея-дракона. В некоторых палеолитических культурах противопоставление коня и змеи вылилось в дракона с телом змеи и головой коня.

В дальнейшем визуальная трансформация достигала уже более высоких форм. Змей начали скрещивать с людьми (упоминавшиеся уже наги), или же совсем со странными сочетаниями других существ (тот же василиск как пример).

Раз уж сказал о визуальном образе, то нельзя не упомянуть индоевропейскую традицию. Так уж повелось, что чем больше голов у Змея. тем он сильней. Так индийского змея Шеша, царя всех нагов, изображают пятиголовым, семиголовым, но чаще многоголовым. Если так судить, то наш трёхголовый Змей Горыныч сущее дитя, по сравнению с Лернейской Гидрой.

Во многих культурах Змей связан с созданием мира. Он мог высидеть мировое яйцо, из которого появляется весь мир, или яйца, из которого появляются только люди. Или же появление гор объясняется как экскременты змея, как у народа фон из Западной Африки. В некоторых культурах Змея напрямую связывается с образом Матери-Земли, создающей всё живое. Так в китайской мифологии богиня Нюйва с руками и головой человека и телом змеи создаёт людей из глины.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Во многих культурах этот Змей превращается в образ Уробороса. Некоторые говорят, что такое представление в виде Уробороса идёт из Древнего Египта, где он упоминается впервые во 2 тысячелетии до н.э.

Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»

Однако в китайской традиции первые упоминания символа уробороса под именем Zhulong в виде создания с головой свиньи и телом дракона делаются еще в 4200 г. до н.э. Для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение мирового яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея.

Свёрнутая змея эпохи Шан

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею.

В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).

Нидхёгг пожирает корни Мирового Древа

В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала.

В мифах других народов обернувшийся вокруг земли Змей пытается укусить себя за хвост. Когда ему это удастся, мир погибнет. Иногда погибнет, чтобы возродиться.

Во многих традициях хтоническая природа Змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.).

Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.

Как я ранее упомянул, Змея может ассоциироваться с Матерью-Землёй. Отсюда возникает змея как символ плодородия - одна из наиболее характерных черт символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н. э. Культовые сосуды и керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5 тыс. до н. э. Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире.

Змея также может ассоциироваться с мудростью. Возможно, это связано с мотивом о бессмертии змеи в связи со сменой кожи (ещё один очень древний мотив в фольклоре). Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины.

Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе.

Вот такой разнообразный и противоречивый образ Змея бытовал по разным уголкам человечества.

Это последняя статья в серии по африканским мифам, которые выводят нас к Змею-Горынычу и его родственникам.

Обещанные источники по этой серии:

Березкин Ю.Е. Африканское наследие в мифологии

Березкин Ю.Е. Мифы глубокой древности

Берёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог

Иванов В. Вс. Змей. (Мифы народов мира)

Статьи Вики: Радужный змей, Уроборос, Змей (мифология), Snakes in mythology

Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:

Немного о мифах

Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология

Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы

Бог Сварог

Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы

Проблема датирования первых славянских сказок

Первый документ на бересте

Разборы сказок как свидетельств о языческом прошлом славян:

Василиса Прекрасная и Василиса Прекрасная (окончание)

Морозко

Арысь-поле

Белая уточка

Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках