Нагайбаки северной группы: как они появились на территории Чебаркульского и Уйского районов Челябинской области
История нагайбакского народа — удивительный пример того, как в глубинке Южного Урала пересеклись судьбы русских крестьян и переселенцев «инородцев», которые со временем образовали особое сообщество со своей культурой, языком и образом жизни.
Мы расскажем о судьбе северной группы нагайбаков, которых в XVIII–XIX веках расселяли на территории нынешних Чебаркульского и Уйского районов Челябинской области — в станицах и сёлах, знакомых по названиям: Верхнеувельская (Варламово), Ключевский-2 (Лягушино), Попово, Болотово и Краснокаменка.
Первые поселения на Уйско-Тобольской линии
Освоение этих мест началось ещё в 1730-х годах, когда создавалась Уйско-Тобольская оборонительная линия — укрепления, которые защищали российские земли от набегов киргизов и каракалпаков.
Уже в 1750-х появились первые постоянные поселения — Верхнеувельская и Кундравинская слободы. Современники писали, что «всюду застроились целые селения, хутора и заимки, давшие начало нынешним большим сёлам».
Заселялись эти территории в основном русскими крестьянами. Согласно указу Исетской провинциальной канцелярии, в Верхнеувельскую слободу записали до 100 семей государственных крестьян, переселённых из соседних округов. Кундравинская же слобода заселялась крестьянами, «переведёнными из разных слобод Исетской провинции».
К 1763 году в Верхнеувельской слободе числилось 388 мужчин, среди них — жители Попово (42 человека) и Ключевского (40 человек).
Названия многих сёл сохранили память о первых поселенцах: Попово — по имени крестьянина Попова, Ключевский-2 — от множества родников («ключей»), а Болотово получило имя от первых жителей из села Болотово Самарской губернии.
Краснокаменка, основанная в 1840-х годах, отличалась «красными горами», что и отразилось в названии.
Как крестьяне стали казаками
В 1840 году было принято особое положение, по которому земли трёх уездов — Челябинского, Троицкого и Оренбургского — передавались в состав Оренбургского казачьего войска.
Руководство представляло новый статус как «почётное звание», однако крестьяне восприняли его без особого восторга.
Спустя три года правительство выпустило новые указы: крестьяне должны были обязательно записываться в казаки, и обратного пути — в податное сословие — уже не предусматривалось.
Это вызвало недовольство и даже бунт: в Кундравинской станице несколько казаков отказались надевать форму и сбривать бороды. За «неповиновение» их наказали жестоко — «прогнали сквозь строй», и в живых остался лишь один.
Те, кто подчинился, формально стали казаками, но, как писал священник Болотовского прихода Иоанн Сальников, «по распоряжению начальства прикрыты в казаки» — то есть их крестьянский образ жизни несильно изменился с момента перехода в новое сословие.
Появление нагайбаков на Увельской земле
Когда часть русских крестьян отказалась принимать казачий статус и переселилась в другие уезды, на освободившиеся земли направили новых казаков — в числе которых были переселенцы из Нагайбакской и Бакалинской станиц.
В Кундравинскую слободу прибыло 350 нагайбаков, а в Верхнеувельскую — 140.
Руководство ожидало, что нагайбаки должны быстро «обрусеть», но всё произошло наоборот. Они селились обособленно, сохраняли язык и обычаи.
Священник из Болотово писал:
Придя в Болотово, они поселились отдельно от русских, чуждых им и до сего времени по языку, нравам и обычаям, не имея с ними никаких сношений, кроме деловых, поселковом правлении, на базарах и то редко… Улицы их (бакалинцев. — С. Б.) не проездные, т. е. через них нет ни одной дороги никуда. Можно прожить в бакалинской улице не один год и не увидеть ни одного русского, ни услышать ни одного слова русского.
Нагайбаки женились только между собой — «браки заключаются только с бакалинцами».
Со временем они стали численно преобладать во многих сёлах: Попово, Ключевский-2, Болотово и Краснокаменка стали преимущественно нагайбакскими. Русское большинство сохранилось лишь в Варламово (Верхнеувельском), где часть нагайбаков постепенно ассимилировалась.
«Чужие среди своих»
Сразу после переселения казаки-инородцы были приняты настороженно русскими жителями. Пришлые нагайбаки создали им «этническую конкуренцию»: старожилы вспоминают о соперничестве между школьниками Попово и Варламово. После окончания начальной школы в Попово нагайбаки продолжали обучение в Варламово, которое населяли преимущественно русские. Они относились к нагайбакам как к «чужим», не стесняясь в насмешках:
«Когда мы в школе учились, нас в буфет не пускали — говорили: “Эй, бакалята, уходите отсюда!”»
Восприятие нагайбаков как «чужих» заметил отец Василий Тимофеев, который объезжал нагайбакские села в 1889 г.:
К литургии собралось из бакалинцев много народа — мужчин и женщин; только они стеснялись пройти вперед. По прочтении часов, я просил стоящих впереди русских, чтобы они пропустили их поближе к алтарю. Я заметил, что местные прихожане из русских пренебрежительно относятся к бакалинцам.
Нагайбаки-школьники слабо знали русский язык и стремились сблизиться с русскими: «Мы на русских молились, учились у них». Многие нагайбаки записывались в документах «русскими», стараясь не выделяться.
Религия и вера
Интересно, что северная группа нагайбаков почти не испытывала влияния мусульманства, если сравнивать с центральной группой нагайбаков.
Священники отмечали, что «случаев отхода от православия не было», а наоборот — некоторые татары, жившие рядом, принимали христианство.
Однако уровень религиозности был разным. Одни священники жаловались, что нагайбаки редко посещают церковь:
«Есть такие, кто был там два раза в жизни — в день крещения и венчания».
Другие, напротив, писали, что нагайбаки «предпочитают молиться в храме» и соблюдают Великий пост.
Путешественник М. А. Круковский, побывавший в начале XX века в нагайбакских сёлах, описывал их как народ с «смешанными убеждениями»:
«Они не христиане и не мусульмане, в религиозных убеждениях у них какая-то смесь».
В прошлом они были «воинственным народом» и сейчас входят в состав «уральского казачьего войска». Круковский одновременно отметил богатые украшения на нагайбакских женщинах и «страшную нищету» и «пьянство» в деревне, в чем он винил христианскую религию. «Они были насильно обращены усердными миссионерами в христианство, но, забросив старую веру, от новой они не получили ничего, кроме возможности пить вино». Путешественник предрекал скорейшее «вырождение этого народца», которого осталось всего несколько тысяч. После непродолжительного пребывания в Ключевском-2 он «уезжал с таким тяжелым чувством, какого никогда не испытывал в своих скитаниях по России».
И сегодня — своя дорога
Несмотря на пессимизм путешественников XIX века, нагайбаки сохранились как народ.Они сумели удержать язык, обычаи и чувство принадлежности к своей земле.
Среди жителей северной группы и сейчас можно заметить спокойное, ироничное отношение к религии и традициям. Они даже шутят о своём происхождении:
«Иисус и Аллах пошли вместе в баню мыться — так и получились бакалы».
Почему эта история важна
История нагайбаков северной группы — это не просто рассказ о переселении или «казачьем сословии». Это пример того, как на пересечении культур и обстоятельств рождается новая общность, которая проходит через века, сохраняя свою уникальность.
Сегодня потомки северной группы нагайбаков живут в тех же сёлах — Попово, Болотово, Ключевском, Варламово. Их культура продолжает жить — в языке, песнях, обычаях и в людях, которые называют себя нагайбаками.
Советуем ознакомится с ранее выложенным постом о том, как нагайбакские казаки вошли в Париж во время заграничных походов 1813–1814 гг.:
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект "Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
Казаки — потомки викингов
Донские казаки — потомки викингов. Скандинавский бог Один — казак. (Тур Хейердал)
Украина – земля казаков
«Украина – земля казаков. <...> Украина всегда стремилась к свободе»
Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ), «История Карла XII, короля Швеции», 1730 г.
Нагайбаки в ХХ веке: путь от забвения к возрождению
История нагайбаков — это история народа, который сумел сохранить себя, несмотря на политику ассимиляции и исторические потрясения. В ХХ веке они пережили и попытки «растворить» их в других этносах, и настоящий подъем самосознания, который сделал нагайбаков признанным коренным малочисленным народом России.
Первые шаги к осознанию себя народом
Во многом благодаря православным миссионерам у нагайбаков еще в XIX веке начало формироваться понимание своей отдельной идентичности. А после Октябрьской революции 1917 года государство впервые официально признало их частью так называемых «мелких народностей».
Нагайбаки вошли в Союз мелких народностей Поволжья, наряду с чувашами, черемисами, мордвой, пермяками, зырянами и другими этносами. Союз занимался развитием национальной культуры и языка.
В 1926 г. нагайбаки были впервые записаны в официальной переписи населения, всего в Верхнеуральском и Троицком уездах насчитывалось 10 949 нагайбаков (из них 7 722 в центральной группе).
Создание Нагайбакского района
В 1920-х годах встал вопрос о создании района, где компактно жили бы нагайбаки. В его состав вошли шесть нагайбакских и четыре русских поселка.
На съезде обсуждали, как назвать новый район. Одни предлагали вариант «Нагайбакско-Октябрьский», другие настаивали на простом «Нагайбакский». Большинство проголосовало за первый вариант, но окончательное решение принял Троицкий окружком — и район получил название Нагайбакский.
Несмотря на политику унификации, это название сохранилось и стало важным символом для народа.
Попытки ассимиляции: политика татаризации
В конце 1920-х годов началась активная политика татаризации нагайбаков. Главным инструментом стал язык:
В 1927 г. для обучения нагайбаков в школах первой ступени был принят новый алфавит на основе латинской графики.
До 1929 г. он преподавался как иностранный язык, впоследствии, несмотря на «холодность» со стороны учителей к этому новшеству, обучение полностью проводилось на татарском яналифе.
В 1932 г. была создана районная газета «Нагайбак», впоследствии переименованная в «Красный нагайбак» (Кызыл Нагайбак), все номера газеты выходили на русском и татарском языках.
С 1930-х годов началось отрицание всех оснований идентичности нагайбаков — православия (антирелигиозная пропаганда), казачества (политика расказачивания) и языка (внедрение татарского).
С 1939 года в переписях нагайбаков стали записывать как татар. Школы перешли на татарский язык обучения, приглашали татарских учителей. Однако, в самосознании и восприятии соседей (русских и казахов) нагайбаки считались самостоятельной общностью.
В связи с политикой непризнания нагайбаков отдельным народом в их этничности проявилось неприятие обозначения себя и своей культуры словом «татарский». Нагайбаков из центральной группы волновала тема навязанной татарской этничности. Нагайбаки говорили:
«Я не татарин, это я чувствую здесь» — и указывали на сердце.
При этом у нагайбаков не было противоречий с татарами, напротив, многих связывают дружеские отношения и родственные узы. Во многом именование нагайбаков татарами произвело «эффект от противного» — всплеск национального движения с середины 1980-х годов.
Жизнь в советское время
Советская власть проводила политику «раскачивания» идентичности: отрицала православие, боролась с казачьим прошлым, навязывала татарский язык. Но при этом сами нагайбаки постепенно приняли концепцию «советского человека». При общении с разными людьми отмечали не этническую, а территориальную принадлежность к району, области, стране.
Тем не менее, этническая идентичность продолжала жить в семейных традициях. Одним из оснований сегодняшней этничности нагайбаков являются родственные связи. Причем особенностью их культуры можно считать ритуальное родство — взаимосвязи нагайбаков на похоронах и поминках. Родство сопровождает нагайбака не только при жизни, но и после смерти: согласно традиции, в загробной жизни он не обречен на одиночество, а попадает в круг покойных родственников.
Интересной чертой оставалась и состязательность. В народе говорили:
«Сосед забор покрасит, а мне надо еще лучше».
Это соперничество мотивировало семьи, роды и даже целые села к развитию и сохранению своей культуры.
Подъем самосознания в 1980-е годы
Середина 1980-х стала переломной. Именно тогда началось возрождение нагайбакской этничности. Огромную роль в этом сыграл Алексей Михайлович Маметьев, которого можно без преувеличения назвать «отцом народа».
В 1985 году он открыл первый музей в Фершампенуазе, что стало отправной точкой культурного подъема. Местные жители основали народные коллективы в каждом нагайбакском селении. Впоследствии в тех же селениях открылись и музеи, в экспозициях которых главный акцент делался на предметах нагайбакской культуры. Музеи оказались не просто центрами народной культуры, а своего рода священными обителями, хранящими нагайбакское наследие.
Борьба за признание
Самым важным делом Маметьева стало признание нагайбаков отдельным народом. Он вел переписку с председателем Совета национальностей Верховного Совета СССР Р. Н. Нишановым, директором Института этнологии и антропологии АН СССР В. А. Тишковым.
В июне 1993 г. Верховный Совет Российской Федерации принял Закон «Основы законодательства РФ о правовом статусе коренных малочисленных народов», в котором нагайбаки были включены в перечень коренных малочисленных народов (КМН).
С этого момента люди начали менять паспорта — и впервые за долгое время в графе «национальность» писали: нагайбак.
Это время можно назвать «нагайбакской эйфорией» — в самосознании людей появилось новое для них чувство собственной этнической значимости.
Нагайбаки сегодня
По переписи 2002 года числилось 9 600 нагайбаков, из них 7 394 проживали в Нагайбакском районе Челябинской области. В 2010 году их стало меньше — 8 148 человек, при этом 6 127 относились к центральной группе. Согласно Всероссийской переписи 2020 г. численность нагайбаков уменьшилась почти на треть - 5 719 человек.
Согласно частным опросам и наблюдениям, многие нагайбаки (особенно представители северной группы) записываются в переписи «русскими», однако осознают себя нагайбаками.
Сегодня нагайбаки занимают второе место по численности в Нагайбакском районе, уступая только русским. Но их активность и сплоченность позволяют занимать моральное лидерство. В прошлом представителям других народов, жившим в нагайбакских селениях, приходилось учить язык нагайбаков. Центральная группа сумела успешно себя позиционировать в медийном пространстве: про нагайбаков сняты десятки фильмов, в последнее время они в центре внимания исследователей и общественных деятелей.
В нагайбакских селах с 1990-х годов главной проблемой считается отток населения, в частности молодежи. Исторически и этнически сложилось так, что нагайбакская культура сохраняется в сельской местности. Как правило, уезжая из села в город, нагайбаки в последующих поколениях теряют свою этническую идентичность.
История нагайбаков ХХ–ХХI веков — это история борьбы за самосохранение. Народ, который пытались «растворить» в других этносах, сумел не только выстоять, но и обрести новый уровень самосознания.
Сегодня нагайбаки продолжают сохранять традиции, развивают культуру и уверенно заявляют о себе как о коренном народе России.
Советуем ознакомится с ранее выложенным постом о том, как нагайбакские казаки вошли в Париж во время заграничных походов 1813–1814 гг.:
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект "Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
Салам алейкум казаки...
Встретился мне как-то ролик на Ютуб о возрождении казачества в станице Троицкая, это в Ингушетии, а раньше была это русская казачья станица и вот стоит строй казаков и выходит атаман:
- Салам алейкум казаки...
- Ва алейкум ассалам...
Я реально со стула упал...











