А что если древние цивилизации возникли на руинах ещё более древних? Если Шумеры, Египтяне, Китайцы, Инд, и другие просто воспользовались изобретениями дочеловеческих цивилизаций? И, допустим, тот же Мохенджо-Даро взорвался, потому что откопали что-то этакое?
Статуя Марка Аврелия — бронзовая древнеримская конная статуя, которая находится в Риме во Дворце консерваторов Капитолийских музеев. Была создана в 175 году.
Первоначально позолоченная конная статуя Марка Аврелия была установлена примерно в 175 году н.э. на вершине Кампидольо — Капитолийского холма, возвышающегося над Римским форумом. Это единственная конная статуя из бронзы, уцелевшая с античности, поскольку в Средние века считалось, что она изображает христианского императора Константина I Великого, которого апостольская церковь канонизировала как «святого равноапостольного».
В XII веке статую перенесли на площадь Латерана. В XV веке ватиканский библиотекарь Бартоломео Платина сравнил статую с изображениями на монетах эпохи Марка Аврелия и распознал личность всадника. В 1538 году монумент установили на Капитолии по распоряжению папы Павла III. Микеланджело спроектировал площадь, а также мраморный постамент для статуи.
Копия статуи Марка Аврелия на Капитолийской площади
Статуя лишь в два раза превышает натуральную величину. Марк Аврелий изображён в солдатском плаще поверх туники. Под поднятым копытом коня прежде находилась скульптура связанного варвара. Монетка в 50 центов Италии и золотой ауреус Марка Аврелия. 173 - 174 годы. Изображение античной монеты с сайта https://en.numista.com/
В юго-восточном Иране в провинции Керман в окрестностях города Шехдад расположен важный археологический объект бронзового века с аналогичным наименованием. Это был крупный протогородской центр уровня месопотамских Урука, Ура или Киша. К началу III тыс. до н.э. Шехдад начал быстро расти по мере расширения международной торговли с Месопотамией.
Раскопки гробниц выявили впечатляющие артефакты среди каменных блоков, когда-то окрашенных в яркие цвета. К ним относятся несколько необычных глиняных статуй, почти в натуральную величину, помещенных вместе с мертвыми.
Местные ремесленники работали с лазуритом, серебром, свинцом, бирюзой и другими материалами, импортированными даже из восточного Афганистана, а также с ракушками из далекого Персидского залива и Индийского океана. Свидетельства показывают, что в древнем Шехдаде была крупная металлообрабатывающая промышленность.
Археологический объект Шехдад расположен на западной окраине пустыни Дашт-э-Лут, примерно в 80 км к востоку от столицы провинции Керман. Благодаря своему расположению на древних торговых маршрутах (включая Шелкового пути) и почве, подходящей для сельского хозяйства, это место имеет долгую историю заселения, начиная с эпохи неолита и до наших дней.
В средние века это место называлось «Хабис» и было важной караванной станцией на перекрестке путей из Центральной Азии в Персидский залив и через Иранское нагорье в Месопотамию. Исследования археологического объекта проводились археологической службой Управления культуры Ирана в период с 1968 по 1977 год.
В ходе полевых работ были зафиксированы многочисленные погребения, некоторые из которых содержали очень богатый инвентарь внутри погребений, а также остатки бытовой архитектуры, большая часть которых может быть датирована этапом средней бронзы в период примерно с 2200 по 1800 гг. до н.э.
Большинство задокументированных здесь предметов из металла, глины и камня, хотя обнаружены также остатки текстиля и фрагменты других органических плетеных изделий. Наиболее необычайной находкой является то, что можно интерпретировать как раннюю форму современных флагов в роли важных символов.
Находка, которая датируется примерно 2400 г. до н.э., представляет собой примерно квадратный (23,4 на 23,4 см) бронзовый лист с гравированным живописным изображением, который был прикреплен к длинному бронзовому стержню (128 см) на коническом каменном основании и поэтому считается старейшим примером штандарта или флага в истории человечества. На вершине стержня можно увидеть орла с распростёртыми крыльями. Изображение на «штандарте», вероятно, передаёт важную и понятную в древности религиозную сцену: молитва о ниспослании женским божеством воды для орошения, на котором строилось скотоводство и земледелие.
Сотворение Мира - возникновения небесных решёт из спиралей. Красные и чёрные линии начала сотворения мира сплетённые мифическим швом(мифической сеткой) образуют первую версию тонкого спирального движения.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Когда спиральные движения размножаются,они заполняют всё пространство. В центре спирали появляется зародыш небесного решета.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Из зародыша небесного решета появляется зародыш мифической сетки решета. В нашем,современном понимании(ассоциация) - это шахматная доска.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Снаружи небесного решета закрученная, множественная линейная спиральность рассеивается, а внутри небесного решета всё обогащается - размножается,детализируется,пополняется количеством и уменьшается в размерах каждая шахматная клетка.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Я нашёл вариант изображения орнамента где прямо "проявляется" мифическая сетка небесного решета из шахматной доски.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Вот полноценный вариант мифической сетки небесного решета,когда ещё остались спиральные остатки между решётами. По бокам очень необычный вариант изображения небесного решета. С громом(символ зигзага).
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
И тут я подхожу к очень интересной теме.Представления мифического мышления рождают мифические образы. Небо, Древний Китай образно представлял в виде мифической сетки. Это очень ожидаемо,ибо коллективное,первобытное сознание понимает всё слитно. Всё соединено,переплетено. Мифическая Сетка - она реальная,живая. Она умеет менять свою форму. Сетка буквально "раздвинулась" перед громом.
Небесное решето,естественно,изображало звёзды:
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Левый рисунок - мифическая сетка оживает и раздвигается, для того чтобы "показать" звёзды Правый рисунок - на мифической сетке "проявляются"(чудесно преображаются) определённые участки сетки,уникальная звёздная нить в форме креста. Приблизительный пример того,что они видели:
После просмотра подобного,появились такие изобразительные звёздные черты на кувшинах в небесных решётах.
Небо - символ множественной неопределенности. Это и есть главный,идеальный образ первобытного,коллективного,неиндивидуального,дологического мышления. Небо представлялось как множество и как одно, и эти два понятия были одновременно в сознании. Они не разграничивали эти понятия. Все орнаменты на кувшинах представляют единое,целое - небо. Когда оно представляется как одно, оно как джинн из мультфильма аладдина(1992), который перевоплощается в любые внешности. В моменте трансформации,он является спиралью или множественной окружностью с точкой в центре или без неё(такую вариативность порождает неиндивидуальность). Вероятно у такой версии джинна древнего мышления нету своей базовой, определённой, уникальной,индивидуальной внешности. Когда оно представляется как множество, оно состоит из множества одинаковых спиралей,которые трансформируются в определённый лик,спустя время, одна из спиралей или множество спиралей поменяют свой лик снова. Оно многоликое.
Я думаю, пустота в спирали - это чистое небо,а точка в спирали - это ночное чистое небо,уменьшенная его версия,расширенная его визуальная версия это решето. Может быть решето - это обобщённое представление состояния неба без уникальных визуальных явлений(звёзд,грома и т.п.). Но что точно можно сказать,так это то, что звёзды - это чудесное превращение решета в разные лики.
Сотворение мира в германо-скандинавской мифологии — космогонический миф, присущий большинству индоевропейских народов. Подобно греческим мифам, где в начале был только все заполняющий безграничный и темный хаос, так и в скандинавской мифологии есть Гиннунгагап. Гиннунгагап — это изначальная пустота или черная бездна, по краям которой расположилось два царства: царство мрака и льда — Нифльхейм, и огня — Муспельхейм.
Подобный мономиф можно встретить и в других культурах, например, в зороастризме, где представлен Зерван — бесконечная вечность, или в иудео-христианской традиции.
"Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Бытие 1:2)
Большинство мифологий сходятся на том, что изначально было лишь одна субстанция — будь то Бог, Бездна или Хаос.
2. Этимология.
Этимология «Гиннунгагап» до сих пор спорна, но пока общепринятой версией перевода является «зияющая пустота» или «зияющая бездна».
Однако слово ginnunga нигде не встречается в скандинавских языках, кроме как в «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды», и его происхождение до конца не ясно. В древневерхненемецком языке есть слово ginunga, без сдвоенного n, что означает «широко раскрытый рот/глотка/пасть». Это мнение принадлежит медиевисту Урсуле Дронке, которая также связывает название Муспельхейма с другим древневерхненемецким словом «mūspilli», что означает «Страшный Суд», или древнесаксонским словом mutspelli, с переводом «Конец света в пламени». Верхненемецкое и древнесаксонское слова носят эсхатологический характер кончины мира, вероятнее всего, что они произошли от Муспельхейма, а не наоборот, и мнение Дронке ошибочно. Об этом будет конкретный разбор в главе про Локи.
Королевский кодекс — это древний манускрипт, созданный в Исландии, в котором сохранились тексты Старшей Эдды. Этот кодекс является основным источником для большинства поэм, входящих в состав Старшей Эдды.
Второе объяснение этимологии Гиннунгагапа более логично. В старонорвежском словаре Яна Де Вриса основу термина составляет слово «ungagap», что можно перевести как «пустота». В свою очередь, префикс «ginn», по мнению Вриса, может означать сакральность термина. С этим можно согласиться, посмотрев примеры таких слов, как исландское ginn-regin переводятся как «великие боги» или gin-heilagr. Видно, что слово «ginn» является усилением для второго словообразующего слова и является сакральным термином, так как оно используется с такими словами, как «боги» или «святость». Интересно и то, что древневерхнесаксонское слово ginnan переводится как «начало/начать», а другие словообразующие от данного слова могут перевестись как «зевать» и «расколоть».
Если принять вторую версию, то Гиннунгагап состоит из двух слов: префикс «ginn», означающий сакральность, и «ungagap», то есть пустоты. То есть речь идет о божественной/магической пустоте, эдаком бульоне, из которого образовалось всё сущее.
3. Место Бездны
Космогония германо-скандинавских мифов по большей части записана в «Старшей Эдде», которая приписывается Сэмунду Мудрому, исландскому священнику и писателю XII века. В любом случае в «Старшей Эдде» прослеживаются исландские традиции, и поэтому нет сомнений в том, что он был написан на этом острове. Это не могло не отразиться на наполнении поэтического сборника, поэтому автор-исландец, приняв за основу верования своих предков, не мог не оставить отпечатков собственных воззрений и местопребывания. Примечательны замечания советского историка Гуревича по поводу третьего стиха «Прорицания Вёльвы».
Пейзаж Исландии.
«Не было в мире ни песка, ни моря», — ярко говорит о географическом местопребывании автора «Старшей Эдды». Для исландского пейзажа характерен песок, да и сам остров окружен морем. Что же касается моря, то основной промысел исландцев заключался в рыбной ловле. «Бездна зияла, трава не росла» — акцент сделан на траве не случайно, пастбища для скота являются основой исландского хозяйства. Впрочем, почти весь стих (и само построение «Пророчества Вёльвы») имеет сходство с «Вессобруннской молитвой». Примечательно, что это древневерхненемецкий христианский литературный памятник конца VIII века. Возможно, автор опирался на «Вессобруннскую молитву», либо оба произведения имеют единый общегерманский прообраз.
Вессобруннская молитва — это одно из самых старых известных стихотворений на древненемецком языке. Считается, что оно было написано в конце VIII века.
Также интересно и условно-географическое расположение Нифльхейма и Муспельхейма, касаемо воззрения германо-скандинавских народностей. Нифльхейм — мир льда и туманов — располагался к северу от Гиннунгагапа, что было бы логичным для любого германца. Чем севернее — тем холоднее, и дуалистичная логика первобытного человека говорила о том, что на юге должно быть с точностью до наоборот. Муспельхейм — второй из девяти миров, страна огня, и скандинавский миф расположил этот мир к югу от Бездны.
Именно взаимодействие этих двух противоположностей положит начало первому живому существу — великану Имиру. Льдины Нифльхейма благодаря холодным подземным источникам нарастали, и гигантские глыбы льда неминуемо продвигались к Муспельхейму. Когда лед подошел близко к царству огня, он начал таять и смешиваться с огненными искрами. Результатом взаимодействия двух стихий стало появление великана Имира и коровы Аудумлы.
4. Имир
Имир сосёт вымя коровы Аудумлы.
Таким образом, Имир стал первым живым существом во вселенной, появившись из льда Эливагара, из теплоты которого и зародился великан. Его вскормила молоком корова Аудумла, которая лизала соленые льдины на границе с Нифльхеймом. Интересно то, что речь идет не о пресной льдине, а о соленой. Это характерно для льда, вода которого замерзает очень быстро, и соль не выходит из прослоек между льда, о чем говорится и в «Старшей Эдде», что лед так стремительно наступал на огни Муспельхейма, что от этого появилась теплота жизни. От тепла языка Аудумлы и глыб льда появился Бури — прародитель асов, отец Бора и дед Одина.
Обращает на себя внимание и этимология первого инеистого великана. Древнеисландское слово «Ymir» означает слово «двойственный», что напрямую характеризует Имира как двуполое существо, гермафродита. Это свойство роднит Имира со своим «двоюродным братом» из западногерманской мифологии — богом Туисто (или Туиско), которого упоминает Тацит в своей «Германии». Но это еще не всё. Можно провести параллели с другим божественным пантеоном, где фигурируют скандинавский и германский великаны.
Туисто также является двуполым существом, его имя связано с прагерманским корнем *tvai — два, и производным *tvis, что значит двойной. Второй вариант — Туиско, ученые объясняют прагерманским корнем *tiwisko и его производным — Tiwaz (Тиу), что в свою очередь означает общее индоевропейское имя бога (Зевс, Дьяус, Дэва, Дэус, Дэус-Патер (Юпитер)). Возможно, что в представлении древних германцев Туиско — это сын бога-неба, то есть сын верховного божества. Помимо прочего, можно проследить параллели с индуистским пантеоном, где бог смерти Яма также переводится как «близнец».
Мифологема о рождении мира из великана или первочеловека существует у различных народностей. Можно вспомнить древнекитайского Пань-Гу, греческого Диониса и Пурушу из индуистского пантеона, поэтому миф об Имире не является чем-то уникальным.
Бюст Диониса. Мало кто задумывается о том, что у Диониса и Имира одна общая мифологема, несмотря на расстояния в тысячи километров и десятки веков.
5. Первое убийство. Первые боги.
Из подмышек Имира появились первые люди, а совокупления его ног породило шестиголового великана Трудгельмира. Трудгельмир переводится как «сильная буря», всё тот же хтонический мотив, и этот великан стал прародителем йотунов. Очень интересно то, что живые существа в мифологиях (йотуны в скандинавской или титаны в греческой) являются хтоническими, то есть представляющими дикие и необузданные силы земли. От Бора, сына Бури, родилось три брата — Один, Вили, Ве, которые совершили первое убийство в мире.
Из частей тела Имира был создан весь видимый мир: из мяса — сушу, из крови — океаны и моря, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из мозга — облака, из черепа — небесный свод. И тогда случился «Скандинавский всемирный потоп» — из ран Имира вытекло много крови, что затопила весь мир, и погибли все великаны. На ковчеге спасся только Бергельмир — сын Трудгельмира, вероятно, ставший прародителем йотунов.
Убийство Имира
Таким образом, убийство породило создание мира. Акт умерщвления Имира — это сакральный процесс становления мироздания. Сюжет о расчленении божественного существа и сотворении из него мира является мономифом для многих культур. Например, в индуизме в Ригведе описано препарирование первобытного божества Пуруша, из тела которого также была создана вся вселенная, а греческий орфизм повествует о происхождении мира из тела Диониса. Весь этот мономиф, а также мифы об убийстве божества (Иисус, Осирис, Дионис) и божественных людей (Авель) или народов (всемирный потоп и другие катаклизмы) повествует о ключевом аспекте в менталитете первобытных людей — жертвенности. Жертвоприношение — это акт символизма, олицетворяющий смерть, переход из одного состояния в другое. Так зерно умирает в земле, чтобы потом созреть в колос. Понятие жертвенности характерно для всех земных народностей, это говорит о том, насколько примитивным, но в то же время сложным для понимания современным человеком являлся менталитет первобытного дикаря. Благодаря сравнительной этнографии, науке XVIII–XIX века, современный человек смог изучить религию, мировоззрение и поведение многих примитивных африканских племен и людей Океании, таким образом, мы можем предполагать, что наши индоевропейские предки мало чем отличались от тех самых шаблонов, которыми мыслят современные дикари. Наиболее полным исследованием по антропологии до сих пор остается книга выдающегося шотландского ученого сэра Джеймса Джорджа Фрэзера «Золотая ветвь».
Также следует отметить кеннинги касаемо Имира. Кеннинг — это поэтическая метафора, которая описывает субъект без прямого его упоминания. Например, «вепрь волн» — это корабль. Имир упоминается в связи с природными стихиями.
"Череп Имира" - небо.
"Плоть Имира" - земля.
"Кровь Имира" - море.
6. Сотворение человека.
Арт с pinterest Аска и Эмблы.
После сотворения мира богами было решено заселить мир. Миф о сотворении человека в разных источниках представлен по-разному.
И трое пришло
из этого рода
асов благих
и могучих к морю,
бессильных увидели
на берегу
Аска и Эмблу,
судьбы не имевших.
18 Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хёнир — дух,
а Лодур — тепло
и лицам румянец.
(17-18 стих. Прорицание Вёльвы)
В «Старшей Эдде» в создание человека принимали три бога: Один, Лодур и Хёнир. Интересны статусы этих богов: Лодур упоминается в скандинавских источниках несколько раз, при этом некоторые исследователи отождествляют его с Локи, и этот момент является спорным (см. главу про Локи). Хёнир был заложником ванов, и один из немногих богов, что переживет Рагнарёк. В целом, эта триада демиургов фигурирует в мифах как творцы людей и нового божественного порядка.
Однако считается, что более старшей версией о сотворении людей является повествование «Младшей Эдды», где дела обстоят немного по-другому. Аска и Эмблу создали три брата-демиурга — Один, Вили и Ве, те же самые боги, что расчленили Имира и создали из него всё сущее. Возможно, что Снорри Стурлуссон — автор «Младшей Эдды» — пользовался какими-то другими источниками для своего творения. Следует отметить, что Снорри был коренным исландцем и, как настоящий скальд, знал много источников и родословные именитых исландских семейств. Этимология «Вили» доподлинно неизвестна (возможно weljan — воля, желание), а вот перевод имени «Ве» можно найти в древнеисландском языке. Оно означает «жрец», а значит, можно смело провести параллель с другим богом-демиургом из «Старшей Эдды» — Хёнир, который, в свою очередь, известен своей жреческой миссией, в том числе и после Рагнарёка.
"Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и движенье, третий — облик, речь, слух и зрение."
Как видно, здесь «Младшая Эдда» расходится со «Старшей». Вероятно, каждый из авторов опирался на свои источники, но главная суть — создание людей здесь — понятна. Если принять на веру мнение Стеблина-Каменского, что «Старшая Эдда» основана на южногерманских сказаниях, то ничего удивительного в этих расхождениях нет. «Старшая Эдда» (если она действительно писалась Сэмундом Мудрым) опирается на южногерманскую мифологию, «Младшая Эдда», очевидно, на северную. Разные традиции могут повествовать об одном объекте с отличиями.
Во многих мифологиях ясень представлен как мужское дерево.
Теперь стоит отметить общие черты между двумя разными традициями. Во-первых, это создание людей, точнее, то место, где боги нашли их. В обоих Эддах повествуется о том, что «бездыханных» в образе деревьев боги нашли их на берегу моря. Море играло ключевую роль для скандинавов во все времена, начиная с бронзового века и заканчивая эпохой викингов. Время появления этого мифа установить невозможно.
Не менее интересно и то, что первые люди у протогерманских племен представлялись в виде деревьев. Это немудрено, еще от римлян осталось много свидетельств о поклонении деревьям и исполнении религиозных практик в священных рощах.
Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу.
(Тацит. «О происхождении германцев и местоположении германцев»40)
В то время многие гессенцы, подчиненные католической вере и утвержденные благодатью семеричного духа, получили возложение рук; действительно, другие, еще не окрепшие душой, отказались полностью принять уроки нерушимой веры. Более того, некоторые имели обыкновение тайно, некоторые открыто приносить жертвы деревьям и источникам...По совету и совету этих последних святой попытался в месте, называемом Гэсмер, в то время как слуги Божьи стояли рядом с ним, повалить некий дуб необычайных размеров, который по старому языческому названию называется: Дуб Юпитера. И когда силой своего твердого сердца он прорезал нижнюю ступеньку, там присутствовало великое множество язычников, которые в душе искренне проклинали врага своих богов.
(Житие святого Бонифация)
Впоследствии узнали от перебежчиков, что близ леса, называемого рощею Бадугенны, в затянувшейся до следующего дня битве было истреблено девятьсот римлян и что воины другого отряда из четырехсот человек, заняв усадьбу некогда служившего в нашем войске Крупторига и опасаясь измены, по взаимному уговору поразили друг друга насмерть.
Тацит. Анналы 73.(7)
Скандинавы тоже поклонялись как священным рощам, так и водоемам (хоронили там оружие и тела врагов/рабов), но в конце концов эта мифологема переросла в нечто большее. Иггдрасиль — мировое древо, ясень исполинских размеров, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. Примечательно и то, что первый мужчина был сделан из ясеня. Само имя «Аск» означает слово «ясень», что сразу же делает это древо для северных германцев и скандинавов священным, но об этом позже.
Ива — традиционно считается женским деревом.
Аск был первым мужчиной, первой же женщиной была Эмбла, чье имя переводится как «Ива». Гендерное отождествление с этими деревьями не случайно: ясень — дерево высокое, средняя его высота — 30 метров, может достигать размеров до 45 метров. Это намного выше 9-этажного дома, его ветви размашисты и будто тянутся к солнцу, ствол толстый. В древности ясень использовался для изготовления оружия воинами и охотниками. Скандинавы делали руны именно из ясеня, оно намного мягче дуба, и вырезать руны из ясеня намного проще. Примечательно, что в Древней Греции ясень почитался деревом Зевса (додонский дуб), в Скандинавии же намного позже появилось отождествление ясеня с Одином. Неслучайно и то, что драккары делались в основном из ясеня.
Ива почитается у многих не только германских народов женским деревом. Ива гибкая, что в древнем сознании отождествлялось с женщинами, ее тонкие ниспадающие ветви похожи на длинные женские волосы. При высокой влажности с ивы начинает капать вода — так называемый «плач ивы», в первобытном менталитете плач неизменно связывался именно с женским полом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что скандинавы, почитающие священные рощи и деревья, в своих сказаниях сделали людей именно из этих деревьев.
**********************
Данная серия будет полностью озвучена и выложена на бусти в скором времени.
Я попробую описать из чего этот бог сформировался. Из каких основ(зародышей) мифического мышления.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Горы держат небесное решето. Множество Гор держат главное,небесное,большое решето. Изображение фетишизма, полное отсутствие анимизма в рисунке. Скорей всего на горлышке кувшина символ зигзага - это символ грома. Чудесный предмет решето.
Решето использовали как оберег, в гадании и даже в лечении. Верили, что решето может излечить головную боль, мигрень, если подержать его над головой, а любая вода, трижды пролитая через решето, становилась лечебной. Такой чудесной водой омывали ребенка и домашних животных. Чтобы урожай зерновых культур был хорошим, семена просеивали через решето. Просеивание считалось обрядом очищения зерна и залогом хорошего урожая. Чтобы вызвать дождь, лили воду через решето, а если его было много, переворачивали, чтобы дождь закончился. https://sovmuseum.com/publ/sidimdoma/ehksponat_dnja/sito_ili...
Вот пример, как выглядит предмет хозяйственной утвари в виде деревянного обода, на который натянута сетка, служащая для просеивания. Он конечно не настолько древний. Но и не современная версия.
Ячейки(дырки) у "сита" меньше, сетка плотней,чем у "решета". Корректней называть сито,то что изображено на кувшине,сетка плотная,но проблема в том,что в дальнейшем будут сетки на кувшинах разной плотности т.к. сеть в плане построения,деталей схемы(размера ячеек) - свободная,она мифическая. Из-за этого, я в этом цикле статей будут называть один и тот же по смыслу мифический, чудесный предмет разными словами. Цикл статей будет сложней читаться,восприниматься. Остановимся на обобщённом,едином слове - "Решето". Как не реальное,а мифическо-реальное понятие. Точное,семантическое определение не так уж и важно. Миф - это не наука. Важен общий,единый,понятный образ,символ. Эмоциональное представление,понимание бытия.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Гору ещё представляли как мировую ось(мировой столб) которая держит решето-небо. Почему считали, что его надо держать? По теории Леви-Брюля нужно задавать вопрос,а чего же они так сильно панически боялись? Откуда такая тяга к описанию,объяснению "держания" неба. Видимо думали что небо имеет большой вес и боялись, что оно упадёт,если его не поддерживать. Ведь жить спокойней, когда ты представляешь,что над тобой огромнейший "потолок" поддерживается гигантской,крепкой опорой.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
На этом орнаменте можно увидеть как прогрессировало мифическое мышление.
На концах верхних конечностей и в местах сочленения имеются перья или какой-нибудь другой тип опушения.(Чжэн Цинянь)
Если выше можно было наблюдать только черты фетишизма,природных объектов гор,то теперь появляется опушение в горах,в точках изгиба. Это самая ранняя,анимистическая форма,в ней нет антропоморфных черт,есть зооморфные. Я сначала думал, что в изгибах - пальцы рук,ног, но количество пальцев сильно варьируется в орнаментах этого божества, что делает слабой мою позицию(наличие антропоморфности). Не острие(пик) горы держит небесное решето,а зооморфная "рука" в горе,в в виде опушения,горная,духовная,зооморфная,"меховая" рука. В такой "руке" не важно наличие точного количества "пальцев". В районе ручек кувшина появился рисунок решета. Я считаю оно олицетворяют разновидность дождя,а именно бокового(косого) дождя,а решето в горлышке ровный,вертикальный дождь. Понимание изображения пространства стало богаче. Пространственное мышление улучшилось. Они стали в свой миф добавлять вариант дождя под наклоном и анимистические черты. Выше,я писал про то,что они представляли гору,как мировой столб на который опирается небесное решето. А теперь если добавить его в этот кувшин,то как раз получается первая версия анимистического горного божества.
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Бог у которого голова является всем небом-решетом с горными,зооморфными руками и ногами. Первая,древнейшая внешность этого божества. Её зародыш. Я считаю её не первой,полноценной версией индивидуальной внешности. Нет лица. Точней оно есть,но оно срослось с формой кувшина,в его самом сокровенном,сакральном месте,в горлышке. Лицо располагается в главной точке кувшина. Это нечто другое. В том плане, что оно в основном не изобразительное, а функциональное,мифическое,связанной с формой,с использованием кувшина. Чжэн Цинянь пишет в своей статье, что тотемом этой культуры является лягушка. К анимизму,фетишизму добавляем тотемизм. Есть очень важная цитата из его статьи,которую я обожаю:
Скелет человека или животного как вариант узора «лягушки» западные ученые называют «изображением в виде рентгеновского снимка» (англ. – X-ray perspective style) и связывают с практиками шаманизма. «Согласно шаманским верованиям, в ритуальном искусстве плоть и одежда вторичны, и именно скелет несет главную смысловую нагрузку.(Чжэн Цинянь)
Это очень яркое,выразительно описание шаманизма в этом орнаменте! Это уникальный пример изображения порождённого умом первобытного,коллективного сознания. Дело в том,что рисунок является комбинацией множества первобытных религий. Фетишизм+тотемизм+анимизм+шаманизм. Это горная,скелетная,меховая лягушка. Она живая и одновременно неживая. Её точки изгиба - это контакт,точка соприкосновения,эрогенная, сакральная точка,в этой точке это неживое с невидимых мехом(загробный,потусторонний мир) становится живым,с видимым мехом(реальный мир).
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Есть версии орнаментов с двумя цветами. Дальше проследить точную,пошаговую эволюцию этого божества почти невозможно. В интернете я вижу огромное количество разных внешностей этого божества. Внешность его лица(небесное решето) становится очень разнообразной,как и тело,ноги,руки. Это логичная эволюция рисунка. Ведь развивается,эволюционирует изобразительно сложный комплекс из множества первобытных религий! В нём множество первобытных религий будут доминировать в разных пропорциях! Вот почему первобытное,коллективное мышление ещё неиндивидуальное. Этот миксер из первобытных религий нужно определённо визуализировать в обобщённый,популярный рисунок для всех. Задачка непростая индивидуализировать такую ядрёную смесь! Я бы всю жизнь остался неиндивидуальным,если бы был на их месте.😂
Для начала, я в следующей статье,вкратце,попытаюсь описать, как они видели,представляли сотворение мира. Эти символы они устанавливали в решето-лицо божества, в разные его внешности. В третьей статье буду описывать все варианты индивидуальной внешности этого божества.
Дополнение к статье: Есть другой вариант расположения зооморфных ног-гор этого божества:
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Тут между двумя небесными решето целых четыре горы. Если посчитать количество изображений с ногами из трёх и четырёх гор,то с тремя горами более часто изображали орнамент. Причина,вероятно банальная - так легче орнамент выполнять.
Есть даже такой удивительный вариант зооморфных,горных ног:
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Одна гора и две половинчатые. Но это очень редкий вариант. Я нашёл только один экземпляр такого орнамента.
По поводу изображения с тремя зооморфными горами-ногами. Она противоречит моей теории о том, что китайцы сотворили первую внешность этого сверхъестественного существа в воображении через соединение мирового столба и множества гор. Ведь мировой столб с четырьмя ногами-горами расположен между горами. Я привёл пример изображения гор выше, где нет мирового столба между горами. Есть и такое. Мировые столбы между горами:
Неолитическая Культура Мацзяяо(III тыс. до н.э.)
Это археологические находки Культуры Мацзяяо(Маджаяо) - фазы Мачан. Любопытно, что эта неолитическая культура располагалась рядом с самыми высокими горами китая(на карте они серо-белого цвета,высота от 4000 и выше).