Жизнь наша невероятно коротка: не успела ладья отплыть от берега, уже должна причалить к противоположному. Если «дней наших семьдесят лет» — хотя очень многие не доживают до этого возраста — то из них 23 года проводится во сне, 10 лет безрассудного детства и 10 лет на учение. Остается всего 27 лет самостоятельной, сознательной жизни, но и эти немногие годы мы проводим впустую — так, словно смерти никогда не будет.
Но она неизбежно приходит и попирает все, чему мы поклонялись в этом мире — красоту, талант, богатство, власть. Она всех уравнивает. Человек рождается и умирает с пустыми руками: «как вышел нагим из утробы матери своей, таким и отходит» (Еккл. 5:14).
Каждый год смерть уносит с лица земли около 60 миллионов человеческих жизней. Не успеет секундная стрелка обежать круг циферблата, как около 100 человек оставляют этот мир. Ежегодно в землю кладется полтора миллиона тонн человеческого мяса, костей, крови, чтобы они, как ненужные отбросы, разложились они на первоначальные элементы. Так неужели это все, что остается от человека — разумного, мыслящего существа?! Человек за время своей жизни получает колоссальные знания. Для чего? Если Бог, Существо бессмертное, не передал бессмертия Своей твари, созданной по Его подобию, то зачем Ему было тогда вообще создавать человека? Зачем нужно было одаривать его способностями, талантами, мудростью? Может ли отец, взрастивший сына, воспитавший его, давший ему образование, делать это для того, чтобы, в конце концов, похоронить свое чадо?
Нет, человеческая душа бессмертна, никогда не умирает, она вечно молодая. Почему не умирает? Потому что она не материальна, а духовна. Все, что человек приобрел за время своей духовной жизни, пойдет с ним в тот мир; это его багаж, приобретенный жизненным опытом. Гроб — дверь в будущую вечную жизнь: тело хоронят, зарывают в землю, и оно рассыпается в прах; душа же не умирает, она живет вечно. Человек создан Богом не для того, чтобы быть навозом для будущих поколений, а для вечной радости, для вечного блаженства. Душе естественно верить в невидимое, она не чувствует себя на земле дома, она тоскует по небесной отчизне.
Человек, живущий без Бога, пытается это вечное стремление к загробной жизни перенести на жизнь земную, продлить ее: он верит, что наука поможет ему одержать победу над физической смертью. Но если бы человек рождался в этот мир для того, чтобы наслаждаться им, вкушать его радости, если бы только в этом была цель жизни — то он и не умирал бы.
О Воскресении мертвых
«Бог создал два мира, один настоящий, другой — будущий, один чувственный, другой духовный, один на опыте, другой в надеждах, один для нас — поприще, другой — место награды, одному быть в борьбе, в труде и подвиге, другому — венцы, награды и воздаяния, один сделал морем, другой — пристанью» (святитель Иоанн Златоуст).
Придет такое время, когда будет Страшный Суд. Все люди от первого и до последнего человека оживут, и вся эта священная могила восстанет, и будет «вечная весна, новая жизнь».
Как будет происходить воскресение мертвых? Это тайна, которая полностью не может быть нам открыта, лишь немногое известно из священных книг. «Так говорит Господь Бог костям сим, — пророчествует Иезекииль, — вот Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и вошел в них дух, и они ожили и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище» (Иез. 37:5-6,10). По откровению, данному святому Иоанну Богослову, воскрешение тел предварит звук труб ангельских и голос Самого Господа, грядущего с неба (Ин. 5:28). От этого гласа Господня, подобного которому не было в мире от его создания и который отзовется во всей вселенной, земля восколеблется, падут надгробные памятники, откроются могилы, сухие кости облекутся плотью, составленной из тех же частей, на которые она разложилась. Что было съедено червями и зверями, птицами и рыбами, что было испепелено огнем, превратилось в воздух и землю — все это будет возвращено, так что ни на один волос не будет недостатка в настоящем теле. Тела соединятся со своими душами, то есть души из рая и ада войдут в свои тела, и выйдут из могил как бы после глубокого, продолжительного сна.
Представьте себе такую картину. Батальон после сражения расположился на ночлег на опушке леса. Ночью выпал снег, и при лунном свете эта опушка казалась кладбищем, а каждый спящий солдат — могильным бугорком. Но утром дали сигнал подъема, и каждый солдат — могильный бугорок — зашевелился, приподнялся; началась жизнь, и все кладбище восстало.
Это только приблизительно может изобразить будущее воскресение мертвых в день Страшного Суда.
Видим мы и в природе: осенью жизнь замирает, затихает, но придет весна, дохнет теплом, и все пробудится, оживет, и те растения, которые сохранили в себе жизнь, будут цвести и благоухать. Так наступит время, и все человечество оживет, люди воскреснут в одно мгновение, люди всех времен и поколений: воскреснут добрые и злые, а те, кто останется жив, изменятся.
Если человек на земле жил с Богом, верил в Него, молился, то в нем сохранилась благодать Духа Святого, и в день Воскресения он оживет для жизни в Боге. «В воскресение тела христиан прославятся и просветятся по мере благочестия души», — говорит преподобный Макарий Великий. А тот человек, который духовно был мертв и неспособен любить Бога и ближних, делать добро и молиться и умер без покаяния, — он не воскреснет для вечной жизни, но оживет для вечного мучения, для геенского огня.
Повестка на Страшный Суд дается человеку, как только он рождается, и вся земная жизнь — лишь подготовка к ответу, который в день Страшного Суда придется дать каждому из нас. Поэтому надо почаще ходить на кладбище — наш будущий городок — и готовить себя, свою душу к переходу в другой мир.
Главное, надо знать вот что: у человека, который был верен Богу до смерти, любил Его, исполнял Его заповеди, любил ближних, тело будет чистым, и душа свободно войдет в него. Человек воскреснет светлым, святым, будет сиять, как солнце. А у того человека, который не любил Бога, людей, нарушал святые заповеди и умер без покаяния, тело будет страшное, черное, от него будет исходить смрад, и душа устрашится, побоится войти в это тело, не захочет, но сила Божия заставит.
«Тела частью тлеют и гниют и у святых, но восстают, какими они посеяны, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов. — Тела грешных восстают, какими они посеяны на земле: грязевидными, зловонными, плевелами зла, совершенно мрачными, как со-делавшие дела тьмы и бывшие орудиями всевозможного зла лукавого сеятеля».
Как Бог из небытия привел в бытие весь мир, так Ему ничего не стоит всех воскресить. Ученого Ньютона как-то спросили, как Бог может оживить все человечество, когда тела истлели, рассыпались в прах, перемешались с землей. Ньютон сделал такой опыт: взял землю, насыпал в нее треть мелкой металлической пыли и перемешал. Как отделить землю от металла? Он взял магнит, отделил металл и сказал: «Если нам, людям, легко это сделать, то Богу, Который из небытия в бытие привел весь мир, нет никаких затруднений воскресить людей».
И вот человек станет бессмертным: в это время у него откроются такие способности памяти, что он будет помнить все свои грехи, которые он совершал делом, словом, мыслью — все это откроется в последний день.
Мало того, человек будет знать, сколько людей в мире, от первого до последнего, кого как зовут, даже год рождения и все дела каждого, все слова, мысли — грешники увидят свои дела, как в зеркале, и придут в ужас. Люди скажут: «Горы, покройте нас!», — но смерти никогда не будет. Каждого человека обличит совесть, и каждому Бог воздаст по делам его: праведнику вечное блаженство, а грешнику вечное мучение, в зависимости от того, как человек прожил жизнь свою на земле. Если человек здесь любил наслаждаться, упивался вином, блудил, ненавидел, то есть совершал все грехи и умер без покаяния, то в раю ему нет места, потому что в Царство Небесное ничто нечистое не войдет.
Что посеешь, то и пожнешь: посеешь пшеницу — пожнешь небесную радость; посеешь полынь — пожнешь вечную горечь. Жил на земле с Богом — будешь с Богом и на небе; жил здесь с сатаной — будешь с ним мучиться в аду.
Человек попал в ад; пройдут миллионы лет страданий, но это только начало, а конца никогда не будет. Если взять огромную гору мелкого песка и каждый год отбрасывать по одной песчинке, в конце концов, когда-то наступит конец, но адским мукам — никогда. Если взять большую хрустальную гору, от земли до неба, и ласточка будет прилетать туда раз в год, чтобы почистить свой клювик, то когда-нибудь она сотрет эту гору; адские же муки никогда не кончатся.
Вот мы кратко сказали о Боге, о душе, о цели и смысле жизни. Пусть эта беседа не будет для нас бесплодной! Пусть семя, которое попало в нашу душу, принесет плод сторицей, ибо настанет время, когда каждому Господь воздаст по делам его. И мы должны постоянно готовить себя к переходу в иной мир, готовить свои души, чтобы они были чистые, святые, чтобы не остался в душе ни один грех, который помешал бы нам войти в обители рая, куда мы и призваны Господом.
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Я почти перестал читать комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на "Пикабу". Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
В первой части было рассказано про павликианство, христианское учение, противопоставлявшее себя официальной византийской церкви. Оно носило явный антиклерикальный характер и стало ответом на огромную власть константинопольского патриархата. Но не только в Византии клерикальные устои вызывали недовольство. Похожая картина была в Средние Века во всей Европе, только объектом недовольства на большей части континента был уже на константинопольский патриарх, а Папа Римский с его десятиной, роскошными дворцами и колоссальной властью даже над королями Франции, Англии, Кастилии и прочих держав. Успешно противостоять Риму смогут только протестанты уже в XVI столетии, а вот герои этого рассказа, противостоявшие обеим римским церквям (про православие еще будет известный момент), ошеломляющего успеха не достигли, как и их родоначальики - павликиане. И тем не менее важный след в истории оставили.
Христианский пессимизм
Ранее уже было говорено, что павликиане, вернее та их часть, что не бежала на Кавказ, была византийскими властями переселена на Балканы, а конкретно - в город Филиппополь, что затем сменит имя на Пловдив. Впрочем, еще с VIII столетия представители учения будут селиться в этом районе, близком к анатолийской вотчине павликианства. Тогда эти места будут полем битвы между Византией и свежеобразованной державой - Болгарским царством. Оно выступало в IX-X столетиях основным противником Константинополя и норовила временами вскрыть толстые стены Второго Рима. Однако, сделать это болгарским войскам не удалось, и одной из ключевых причин того послужила политика Византии, которая культурно и идеологически действовала на Болгарию. Через греков болгары примут православие, и случится это еще в года конкуренции с Восточным Римом. В конце концов, в XI уже столетии, император Василий II с прекрасно говорящим за себя прозвищем Болгаробойца сможет одолеть врага, уже ассимилированного к тому времени в православную культуру.
Такой была Болгария в года расцвета при Симеоне Великом (893-927). Несмотря на большие завоевания, хитрая политика Византии поставила Болгарию на колени уже менее через сто лет после смерти этого монарха
Но именно путь Болгарии как таковой сейчас не важен, упомянуть же его необходимо было для одного момента - к началу X столетия Болгария уже будет христианизирована, переймет византийскую церковную структуру и соответственно связанные с этим пороки. Клерикалы здесь тоже получат огромную власть и начнут вести столь же роскошный образ жизни, что и их византийские коллеги.
Это фото современных болгарских монахов. Ниже - один из болгарских монастырей. Как несложно понять, церкви (и в смысле религиозной организации, и в смысле памятника архитектуры) греческого и болгарского образца не имеют никаких значимых отличий
По этим причинам оказавшиеся здесь павликиане окажут немалое влияние на сознание низовых слоёв общества, возмущенных собственным бесправием перед клерикальным беспределом и показной пышностью Церкви. Где-то между 920-ми и 950-ми годами в царстве действовал проповедник Богомил, видимо, оказавшийся под большим впечатлением от павликианских идей. Согласно средневековым источникам, именно он разработал комплекс идеи и концепций, которые дадут начало учению, названному по его имени - богомильством. Вероятно, не он один проповедовал их, так как богомильство в эти года довольно широко распространилось в Болгарии, найдя благодарную аудиторию в лице бедных слоёв населения.
Богомильство еще более укрепилось в 970-ые годы, когда в Филиппополе, тогда уже отвоеванном Византией у Болгарии, появилась огромная община павликиан. Их влияние явно прослеживалось в новом движении, хотя эти два направления позиционировали себя отдельно и имели важные отличия.
Общим у них было отрицание большей части церковных атрибутов - иерархии священнослужителей, почитания мощей святых и креста, литургии, почитания икон, мозаик, скульптур и прочих предметов изобразительного искусства, культа Богородицы и святых, а также призыв жить по аскетичным правилам ранних христиан, в равенстве не только номинальном, существующем в церковной доктрине как "равенство перед Богом", но и фактическом - чтобы не было расслоения между простыми верующими и церковными чинами. Строительство роскошных (и вообще любых) церквей тоже отвергалось.
Помимо этого, богомилы не придавали значения Ветхому Завету, признавая лишь Новый. Но наиболее, на мой взгляд, интересное в богомильской версии христианства кроется в её понимании упоминаемой в прошлой части павликианской идеи о двойственности творения мира (мир духовный - плод деятельности идеального Бога, а мир материальный - демиурга). Богомилы разовьют это в иную плоскость - их версия заключалась в том, что старший сын Господа - Сатанаил (Сатана, если проще) сотворил земной мир, полный зла и страданий, в то время как сам Бог имеет отношение только к чистому духовному миру. Богомильство, в некотором роде, развило до логического конца убеждение павликиан про "неважность" и "боль" земного существования. Подобное отношение к материальному, конечно, характерно для христианства в целом, но именно богомильство наиболее радикально подает "бренность тела" через объявление этого условного тела буквальным плодом творчества Сатаны.
Согласно богомильству, видимый мир - не более, чем проделки главного зла, совратившего некогда Адама и Еву
Такая совершенно упадническая с первого взгляда идея на самом деле идеально накладывается на сознание средневекового человека, и в особенности на сознание простолюдина того времени - жизнь тяжела и безрадостна оттого, что мир создан злом и изначально, "по умолчанию", так сказать, настроен на причинение страданий человеку. Крестьяне, бедные горожане и прочие низовые слои населения, составлявшие большинство подданных во всех государствах в ту эпоху, легко проникались проповедям богомилов, так как для них они представляли огромную актуальность ввиду наличия логичного объяснения тяжелой жизни и несправедливого социального устройства и вместе с тем понятный путь попадания в Рай - отказ от "ненужной" обрядовой мишуры в вере и как можно более аскетичный образ жизни по образцу первых христиан.
На этой фотографии - остатки богомильской кельи на территории Сербии. Жили последователи этого учения явно не с великими излишествами
Добрые христиане и злые рыцари
Богомильство будет неоднократно осуждено и греческим, и болгарским духовенством, против него будут проводиться репрессии. Но оно окажется весьма живучим ввиду привлекательности для широких социальных слоёв и не просто распространится в Болгарии и Византии, а в буквальном смысле пойдет дальше - богомильские идеи в X-XII столетиях проникнут в остальные части Балканского полуострова, оттуда - на Север Италии, в Германию, Арагон (ныне это восток Испании) и в южную Францию. Там богомилы примут другие названия (патарены, катары, альбигойцы и прочие), но суть останется та же. Неизменно будет и отношение к ним официальной церкви - католицизм тоже осудит их и будет преследовать как еретиков.
Путь от павликиан в Армении до катаров во Франции и Германии прошли антиклерикальные движения Средних веков
Особенную популярность богомильская проповедь получила на юге Франции, в регионе Лангедок. Местные последователи учения, называемые католическим авторами альбигойцами( по одному из крупнейших городов на территории распространения, самоназвание же их было "Добрые христиане") пополняли свои ряды не только беднотой, но и дворянскими кругами. Многие аристократы региона примкнут к учению, что резко отличит Лангедок от других частей Европы.
Так выглядит историческая область Лангедок во Франции, в Средние века на её месте была пара крупных феодальных владений - графство Тулузское и маркизат Готия
К началу XIII столетия сочувствовать "Добрым христианам" станет даже граф Тулузы Раймунд VI. Все попытки Папского престола без силового вмешательства вернуть регион в лоно официальной Церкви потерпят крах, и тогда понтифик Иннокентий III объявит против еретиков Крестовый поход - один из немногих, которые будут отправлены на христианские земли. Разумеется, всем участвующим в сём действе будут обещаны территории Лангедока в качестве новых владений, что привлечет к восстановлению католицизма в регионе немалые силы.
Папа Иннокентий под номером три
Средневековое полотно, изображающее эпизод изгнания альбигойцев из занятого крестоносцами города
Этот поход, называемый Альбигойским, перерастет в серию военных кампаний, как успешных, так не очень. С 1209 по 1225 годы войска крестоносцев успеют одержать немало побед, но в ходе восстаний местного населения отступят. Взять верх удастся только с вторжением в регион французского монарха Людовика VIII и сменившего его на престоле Людовика IX. В 1229 году основные силы еретиков потерпят поражение, но боевые действия с остатками альбигойцев, а также репрессии против них продолжаться до 1250-х годов.
Король Людовик под номером восемь
Этот пример отлично показывает отношение властей, как церковных, так и светских, к богомильству и его западным версиям. Нигде оно не стало официальной религией, всюду было гонимо и осуждаемо. Тем не менее, привлекательность учения для тогдашнего человека позволила ему дожить в массовом виде вплоть до XV столетия, а окончательно оно заглохнет только в столетии XVII, так и не достигнув своих целей по очищению и улучшению Церкви согласно собственным представлениям.
Одна из ключевых причин неудачи богомильства и его предка - павликианства - отсутствие серьезной поддержки среди элит и опора на необразованные массы. В то время как Реформации способствовал печатный станок и идеи рационализма, павликиане и богомилы действовали в среде, способной на вооруженное сопротивление, но не на создание альтернативного абсолютным монархиям и мощным по своей структуре официальным Церквям строя. Несмотря на это, данные учения были предтечами Реформации, первыми попытками "бунта" против господствующей доктрины, потому имеют определенную ценность в этом качестве.
У атеистов фанатическая вера, во всем мире не найдешь ей подобной, такой вере можно даже позавидовать. Они верят, что из какой-то пылинки возник весь этот удивительный, прекрасный, разнообразный, разумный мир, который удивляет и восхищает умы человеческие.
В одном учебном заведении доктор астрономических наук читал лекцию о возникновении Земли. Поставил на доске точку мелом и сказал: «Вот, товарищи, это Земля, которая появилась много миллионов лет назад. С каждым тысячелетием она росла, развивалась, — он начертил на доске большой круг. — На этой Земле мы и живем». Сорок пять минут он говорил о том, как Земля развивалась, какие природные явления: вулканы, подземные взрывы, землетрясения — происходят на ней, и в заключение сказал: «А в Библии написано, что мир создан Богом».
Он кончил лекцию: «Вопросы есть?» Тут поднялся один студент: «Вы нам долго рассказывали о возникновении Земли, о всяких природных явлениях, а потом сказали, что Бог не мог создать ее. А я хочу вас спросить: «Кто поставил мелом точку на доске?» — «Как, кто? Я», — ответил лектор. — «А кто поставил точку Земли во вселенной?» Лектор стал отговариваться философскими терминами. Спас его раздавшийся в это время звонок.
Многим представляется, что научные достижения последнего времени так велики, что недалек тот час, когда все будет объяснено наукой. На самом же деле наука так же беспомощна перед множеством неразгаданных тайн мироздания, как и раньше. Один французский ученый-атеист на вопрос, откуда происходит атмосфера, ответил честно: «Не знаем и знать никогда не будем!» Но даже если наука и будет в состоянии объять видимый мир, сфера невидимого останется для нее закрытой.
Разумный человек не может согласиться с учением о том, что вселенная возникла сама собой в результате «случайного стечения обстоятельств», благодаря «слепому случаю». Допустить, что вселенная, представляющая собой гигантский механизм поразительной точности, появилась сама собой — это значит, верить уже не в чудо, которого так боятся ученые, а в абсурд.
После многих лет научных изысканий подлинные ученые подтверждают слова, которые сказаны в Библии о сотворении мира. Знаменитый астроном Гершель сказал: «Все научные открытия допущены, вероятно, с одной целью, а именно: подтвердить то Божественное откровение, которое дано нам в Библии».
Всего один факт: в Библии сказано, что Бог не только создал все из ничего, но что «по множеству могущества и великой силе, у Него ничто не выбывает» (Ис. 40:26). Ученые подтверждают эту истину: со дня создания вселенной в ней ничего не прибавилось и не убавилось…
Разнообразие и красота растительного царства, мира животных, птиц, насекомых, их удивительное устройство и способности, все то, что обычно называют «чудом природы», на самом деле является чудом Божиим. Все бесчисленные чудеса в мире природы, «и в поле каждая былинка, и в небе каждая звезда» свидетельствуют о Творце, о Его всемогуществе и премудрости.
Жизнь — это неразгаданная тайна. Академик В. П. Доброхвалов говорит: «Подлинная наука давно установила тот непреложный факт, что материя сама по себе мертва, пассивна и породить жизнь не может». А вот слова великого ученого Л. Пастера: «Жизнь возникла из жизни, но никак не из мертвой материи».
Ученые-материалисты, ссылаясь на бесконечно удаленное от нас прошлое, говорят, что жизнь началась с простейшего живого организма, но при этом они всячески избегают прямого ответа на вопрос: кто дал жизнь этой первой живой клетке? Никаких признаков самопроизвольного зарождения жизни до сих пор установить не удалось, и никакая наука не может перешагнуть барьер, поставленный Творцом между мертвой и живой природой.
Если бы нашелся хотя бы один мудрец, который доказал, что жизнь возникла сама собой, отпал бы вопрос о Боге как Творце, и материалисты отпраздновали бы победу. Но этого не было и никогда не будет. Проблема возникновения жизни остается неразрешенной и сегодня, несмотря на все научные достижения и открытия.
Точно также не под силу науке одолеть барьера между родами растений и животных, ибо так Бог сотворил их: «по роду своему» (Быт. 1). В истории естествознания не было ни одного случая, чтобы один род превращался в другой, высший; в природе нет даже намека на ту «непрерывность эволюционной цепи», которую пытаются отстаивать материалисты.
Откуда произошел человек?
Теория происхождения человека от обезьяны потерпела крах. При раскопках были найдены часть черепа и кости какого-то неизвестного существа, на основании чего была сделана модель «питекантропа» — древнего человека, схожего с обезьяной. На самом же деле было так: взяли человеческий череп, приставили к нему челюсть обезьяны, приделали скелет и выдали это за какого-то «первого человека». Подобные модели выставлялись в музеях, но поверить, глядя на них, что человек произошел от обезьяны, могут только дети младшего возраста.
Близость крови человека и обезьяны, сходство в весе мозга еще ничего не доказывают. По физическому строению человек немного схож с некоторыми животными, но во всех других отношениях он отличается от них коренным образом.
Человек обладает разумом и бессмертной душой, чего Бог не дал ни одному животному. У человека есть речь, а животные — твари бессловесные, и ни один дрессировщик не научит их говорить. Известно, правда, что однажды ослица заговорила человеческим голосом, но заставить ее мог только Бог, Творец всяческой твари.
Все животные достигают на земле предела своего умственного развития, и только человеку свойственно стремиться к совершенству и никогда не удовлетворяться достигнутым.
Поистине странно, и даже страшно, что достигший таких вершин знания человек на вопрос, откуда он произошел, отвечает, не краснея: «От обезьяны»!
Процесс зарождения и развития у всех людей один и тот же, и, казалось бы, все люди должны быть одинаковыми. Но нет! Каждый человек имеет свои отличия, свою индивидуальность. Сколько людей в мире, и у всех разные лица, характеры, даже отпечатки пальцев у всех разные… Это ли не чудо из чудес?
Человек — это сложнейший организм, он изучает себя и до конца не может изучить и восхищается премудростью Того, Кто его создал. До конца человек не может проникнуть в тайну своей природы, а тем более в тайну своего Создателя.
Человек проходит три стадии в своем развитии.
Первая — в утробе матери, где он формируется и принимает образ человека.
Вторая — на земле, где он продолжает формироваться не только физически, но, главное, духовно. Потому что на земле происходит подготовка к переходу из временной жизни в небесную вечную жизнь, которая является третьей стадией. Так будущая бабочка проходит три стадии своего развития, начиная с простой незаметной личинки, червячка, и кончая красивой взрослой особью.
О душе
Если, как говорят материалисты, природа сама так разумно устроила этот мир, то зачем тогда она придумала смерть? Зачем умирают люди? Зачем уничтожается красота? Получается, что нет в мире смысла и цели, нет смысла и в жизни человека. Но надо правильно понимать: Бог создал человека для вечности, и вся его земная жизнь — только подготовка к вечности.
Человек — это «временная протяженность» в мире. Бог создал человека из праха земли и вдунул в лицо его дыхание жизни — душу живую, разумную. Возьмем зажженную свечу. Этой свечой мы можем зажечь другую, третью и так далее — получится море зажженных свечей. Первые люди — прародители всего рода человеческого. Бог создал первого человека с разумной душой, и люди, зарождаясь в утробе матери, душу свою принимают от родителей. Когда курица высиживает яйцо, цыпленку в нем тепло и приятно, он даже не знает о том, что вокруг его скорлупы — другой, огромный мир. Но пройдут три недели, цыпленок освобождается от скорлупы, и перед ним открывается этот мир, новой формы жизнь. Так и душа в теле — как цыпленок в скорлупе. Когда человек умирает, она освобождается из этой скорлупы, и перед ней сразу открывается неизвестный, таинственный мир.
Атеисты, не веря в будущую жизнь, напоминают двух близнецов, как бы рассуждающих в утробе матери. Один говорит: вот родимся скоро, новая жизнь начнется… А другой возражает: брат, что ты говоришь глупости, ведь это смерть для нас! Только представь себе, ведь единственный источник питания у нас отнимут, пуповину перережут. Что станем делать? И потом, нет никакой новой жизни. Откуда ты о ней знаешь? Ведь сюда никто не возвращался…
Возьмем тело. Основные его части: голова, туловище, руки, ноги. Но в этом теле человека есть душа.
Материалисты, как известно, считают, что души у человека вообще нет. Все душевные качества — чувства, воображение, волю — они считают рефлексами, действующими в результате внешних воздействий на наш мозг. По их рассуждению, чувствующий — радующийся или страдающий — человек является всего-навсего автоматом, пассивно реагирующим на случайные толчки из внешнего мира.
Материалисты не признают души, потому что не видят ее: «Не вижу — не верю!» Но они не видят и электрического тока, магнитных и радиоактивных волн, не видят бесконечных галактик, далеких звезд и мельчайших атомов, но верят, что все это существует.
Они хотят увидеть Бога «простым глазом», но ведь глаза, этот сложный аппарат, позволяют увидеть лишь ничтожно малую часть даже физического мира. Ученые изобрели электронный микроскоп, увеличивающий предметы в сто тысяч раз, и обнаружили удивительный мир микроорганизмов: в маленькой капле воды их находится до нескольких тысяч. Изобрели и уникальный телескоп, благодаря которому глазам открылась огромная звездная панорама: до двух миллиардов звезд вместо шести тысяч, видимых простым глазом. Но все это невероятно мало по сравнению с тем, что находится за пределами нашего восприятия. Так может ли человек увидеть Бога, если он не может видеть Его владения!
Это мы говорим о физическом, видимом мире. Но есть еще мир невидимый, духовный; даже материалисты не отрицают, что существует радость, печаль, любовь. Что же это, как не свойства души? И можно ли их увидеть, пощупать, подержать в руках?
Три профессора рассуждали между собой. Один говорил: «Я не верю, что есть душа. Сколько ни вскрывал человека, души не видел. И пришел к выводу, что ее в человеке нет». А другой возразил: «Если рассуждать подобным образом, что же получается? Сколько я вскрывал черепную коробку, рылся в мозгу, а ума так и не обнаружил. Не значит же это, что его нет!» Третий же сказал: «А я сколько оперировал на сердце, разрезал его на части, а любви не нашел… Так и с душой. Если вы ее не видели, это не означает, что ее нет!»
Простой пример. Человек поработал в поле, входит и говорит: «Как я запылился», — и стряхивает с одежды пыль. Здесь под «я» подразумевается одежда. Приходит с работы, падает на диван и говорит: «Как я устал». Здесь же под «я» он подразумевает тело. Но когда послушал хорошую музыку или что-то приятное произошло: поступил в институт, встретил дорогого человека, то говорит: «Как я счастлив, как я рад!» Здесь уже «я» означает не одежду, не плоть, а душу внутреннего человека, и дороже в нас внутренний человек, нежели внешний.
Если мы сделали кому-то что-то доброе, хорошее, у нас радуется не тело, а душа. Видя красоту в мире, в природе, разного рода краски, цвета в прекрасных сочетаниях, мы воспринимаем их не материально, а духовно. И нам необходимо на первое место поставить не плоть, создавая ей всяческие блага, а душу. Когда мы создадим блага для души: веру в Бога и жизнь по Его заповедям, любовь к ближним, тогда душа найдет мир и покой. А если этот порядок нарушен, человек теряет цель и смысл жизни. Василий Великий говорит: «Человеку отдай все блага мира, ему будет мало».
Душа ненасытна, то есть Бог так мудро создал душу человеческую, что она нигде не найдет покоя, но насытится в одном только Боге.
Душа бессмертна. Человека можно сравнить с книгой: тело его — бумага, обложка, оформленные красиво и удобно, а душа — идеи, заключенные в этой книге. Если бросить книгу в огонь, сгорит бумага, а не мысли, на ней записанные.
Если нет души, откуда тогда в человеке такие изумительные способности?
Умственная способность — дар мыслить, рассуждать, сопоставлять, умозаключать и так далее.
Речь — устная и письменная.
Воля — возможность выбора, на чем зиждется вся свобода человека.
Совесть — «верховный трибунал», беспрерывно заседающий в тайниках нашей души, глас Божий, который слышат даже те, кто отрицает Бога.
Интуиция — предчувствие, сверхчувство.
Воображение — почти сверхъестественная способность воспроизводить в уме разные образы, предметы, события, отдаленные по расстоянию и времени.
Память — способность переживать, запечатлевать и вспоминать прошлое.
«Как телесных членов много, — говорит об этом преподобный Макарий Великий, — и все называется одним человеком, так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие; но душа одна, и это внутренний человек».
В одной из брошюр говорилось о том, что если разобрать тело человека на химические элементы, то стоимость его можно будет определить в шесть миллионов долларов. Чтобы из этих же химических элементов, условно говоря, собрать человеческое тело, потребуется уже шесть биллионов долларов. А чтобы оживить это тело, заставить его дышать, двигаться, чувствовать, мыслить — всего мира будет мало. Потому и говорит Господь, что душа человека дороже всего мира: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).
P.S.
✒️ Я почти не читаю комментарии к своим постам и соответственно редко отвечаю здесь на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
Бог – абсолютное Добро, в нем нет зла. Зло и страдания существуют только в мире разумных существ, которые из-за своей гордости, непослушания, зависти и злобы удалились от благодати Божией и абсолютной полноты власти Духа Святаго. Они впали в низкое мудрование и испытывают страдания от своих мыслей и желаний. Зло не сотворено. Зло – это неполнота добра в действиях разумных существ, которые стали жить своим умом и создают вокруг себя беспорядок своими мыслями и желаниями. Бог наш пришел к нам, чтобы опять привести в то первобытное состояние, в котором он нас сотворил. Он все устроил так, чтобы человек мог Его понять. Он мог спасти нас другим способом, но человек, когда пал, повредил свое сознание и стал неспособен к добру. Он попал под власть духов злобы, добровольно предал себя в рабство.
Зло пришло от умных, мысленных духов, которые отпали от любви Божьей, обратились в себя, стали жить своим умом и сделались непокорными. Но что бы ни стремились сделать умные силы, отвратившие себя от Источника жизни, все будет источать адский смрад, потому что только Бог – источник мира, радости, любви, правды и доброты.
Зло не только возле нас, но и разлито по всему миру. Но, прежде всего, – возле нас, потому что мы все-таки избраны Господом, христиане мы. Многие души из нашего рода страдали за Господа, молились перед Ним и Пресвятой Богородицей, но мы своими мыслями и своими желаниями заслонили все это.
Как только у нас появилась мысль, которая не основана на любви, мы должны понять, что мы поддались влиянию духов злобы. Принимая злую мысль, мы принимаем в свое тело врага. Сами духи невидимы, но мы даем им тело, чтобы они проявились в этом мире. Зло, проходящее через человека, делает видимым духа, который оккупировал его душу и действует в нем. Эта душа не оскорбляет Господа, она рождена христианкой, но тот, кто ею завладел, занял свою позицию и распоряжается ею как хочет. Как только в нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Мы, христиане, не должны допускать зло даже в помыслах, а тем более на деле, иначе это будет означать, что у нас нет сил ему противостоять.
Мы копим в себе много зла, и приходит время, оно начинает действовать в семье, на работе, в обществе и, в конце концов, приводит к страшным страданиям. Вместо того, чтобы задуматься над тем, как устроена наша жизнь, мы начинаем сопротивление и посылаем на человека, обидевшего нас, свои злые мысли. И таким образом сами озлобляемся. Сколько раз мы негодовали на того, кто обращался с нами некорректно и оскорбительно? Помышляли о нем зло, а значит – убивали в нем душу! Потому что перед Богом принимается все – доброе или злое, – что мысленно связано с впечатлениями сердца, а сердце влечет за собой душу. Поэтому нужно с разумением замечать зло и с разумением принимать добро. Надо быть постоянно на страже и не пускать в свою клеть тех, кто мыслит недоброе.
Духи злобы не имеют права принуждать человека, не могут заставить его, они только предлагают и досаждают. У них нет силы принудить, но если сам предашься им, они будут держать тебя в своей власти. Много зла могут причинить они тебе по твоей же воле. Случается даже, что люди совершают магические действия с духами злобы.
Если мы откликаемся на ложь, клевету и оскорбления, мы вступаем в связь с духами зависти и злобы и облегчаем им задачу. Но если мы непреклонны, происходит удивительное: клеветы и оскорбления не достигают своей цели и оборачиваются против ваших недругов. Здесь, на земле, необходимо прикладывать все усилия, чтобы не принимать прельщений духов злобы. Святые отцы говорят, что нужно хранить добро, быть на страже и знать, что любая мысль, которая нарушает наш внутренний мир, исходит из ада. Этот прилог нельзя принимать, его необходимо сразу же отбросить. Если же согласимся с ним и начнем беседовать, он вовлечет нас в адские сети. От этой адской мысли пойдут многие другие, и только потом поймем, куда мы пришли и что сотворили. Одно зло прибавляется к другому. И потом, когда человек придет в себя, он скажет: «Что мне было нужно, был мирным и спокойным, и в одну минуту все повредилось». А повредилось потому, что мы не береглись. Если ум наш бодр и сердце твердо в вере, диавол не может приступить к нам. Он только выходит навстречу нашим собственным мыслям. Когда мы завидуем, негодуем, ненавидим кого-то, мы сами открываем нечистой силе окно своей клети. Потом эта сила начинает сторожить грехи наши, и нам нелегко бывает освободиться от них. Иногда человек так погружается в какой-нибудь грех, что он становится его второй натурой, тогда только Бог может его спасти и от него самого, и от диавола.
Во всех своих несчастьях виноваты мы сами. Страдаем из-за своих злых мыслей и желаний. Сами себе причиняем беды, потому что нет покаяния в нашем народе. Нет покаяния в верующих, уже не говоря о тех, кто не верит. Пятьдесят лет коммунизма принесли много зла, больше, чем пятьсот лет турецкого ига. Как отстранили людей от Бога, человече! И вот эти наши злые мысли и злые желания расстроили гармонию мира и принесли злые и тяжелые плоды. Мы сами в этом виноваты и теперь собираем плоды своих мыслей и желаний.
Архимандрит Фаддей Витовницкий (Штрбулович)
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Я почти перестал читать комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
В начале XX столетия этот человек, происходивший из крестьян, вошел в число самых богатых людей России. А после революции 1917 года — в разгар страшного смутного времени, сулившего муки и смерть за одно только имя Христово! — раздал все имущество и ушел в монастырь…
Ему было открыто прошлое и будущее каждого, кто приходил к нему: он предсказал патриаршество Алексию I и Алексию II, когда тот был еще семинаристом. Он видел революцию, он пережил Великую Отечественную войну. В самые тяжелые для России времена преподобный Серафим стал живым свидетельством того, что Бог никогда не оставляет человека.
3 апреля Православная Церковь вспоминает преподобного Серафима Вырицкого
16-летний приказчик
К 54 годам Василий Николаевич Муравьев — будущий преподобный Серафим Вырицкий — был абсолютно состоявшимся в жизни человеком. Успешный предприниматель и меценат, употребивший свой ум, усердие и таланты в дело. И при этом — образцовый христианин, любивший богослужение, живший по Евангелию: вместе со своей женой Василий Николаевич кормил голодных, посещал больных, благодетельствовал одиноким и немощным. Он воспитал сына, отдал его в одно из лучших учебных заведений страны. В общем, все сбылось, все состоялось — казалось, свое предназначение в жизни он исполнил. Но мир-то знает его не как Василия Николаевича, а как преподобного Серафима Вырицкого. А его жену — как схимонахиню Серафиму…
Как произошла эта метаморфоза? Почему, живя богоугодно в миру, он вдруг захотел большего — схимы: то есть абсолютной отдачи себя Богу?
Началась эта удивительная история в деревне Вахромеево Ярославской губернии, где 31 марта 1866 года в семье Николая Ивановича и Хионии Алимпьевны Муравьевых родился сын Василий.
Он сам научился читать и писать. И когда в расцвете своих сил вдруг умер его отец, а мать заболела, мальчик остался кормильцем в семье. Десятилетний ребенок не мог тянуть на себе все хозяйство. И вот односельчанин, работавший в Петербурге в лавке, пригласил Васю на заработки в столицу.
В те времена крестьянским детям действительно случалось выбиваться в люди: мы знаем архитекторов, художников, ученых из крестьян, чьи таланты и упорство позволили перешагнуть сословные перегородки. Таким стал и Василий, сделавшийся преуспевающий купцом 2-й гильдии и торговавшим на знаменитом Апраксином дворе.
А пока, в 1876 году, мальчик оказался один в большом городе. Выполняя мелкие поручения, постепенно он учился правилам торговли и быстро завоевал доверие хозяина лавки. В 16-летнем возрасте Василий стал приказчиком — следил за порядком в лавке, принимал товар, продавал, предоставлял хозяину отчет. Всего через год Муравьев — уже старший приказчик! Хотя обычно для такой должности требовался немалый опыт.
В 1892 году при поддержке хозяина лавки, где он трудился, Василий Николаевич открыл свое дело — заготовку и продажу пушнины. Дело было очень успешным и прибыльным. Но даже преуспев, этот человек не погнушался сесть за парту: он стал одним из двадцати двух первых выпускников Высших коммерческих курсов, открытых в России для развития предпринимательства. Обучение длилось два года, каждый день после работы с 7 до 10 вечера Муравьев слушал лекции.
Работа же в лавке начиналась в 6 утра — с молитвы. Потом товар выкладывался на прилавки, и двери открывались для посетителей. На обед лавка не закрывалась, работа заканчивалась лишь в 10 вечера, после благодарственной молитвы. Торговля, однако, неукоснительно прерывалась несколько раз в году: на Рождество, на Пасху и на Троицу. В другие большие церковные праздники торговали всего 4 часа. На Масленицу, Прощеное воскресенье и Фомино воскресенье работали с 12 часов дня, чтобы дать возможность всем сотрудникам лавки побывать с утра на богослужении.
Таким образом, вышедший из крестьян, Василий Николаевич Муравьев добился успеха в торговле, сделался человеком «высокого интеллекта, духовной культуры, знающий великолепно историю, богатство русского языка», как вспоминала его правнучка Ольга Даниловна Набоко.
Семья
Семья Муравьевых. 1905 г.
А вот как рассказывала правнучка о женщине, ставшей женой будущего преподобного — об Ольге Ивановне Муравьевой: «В своей еще мирской жизни бабушка была женщиной, обладавшей сильной волей, незаурядным умом и красотой. Она была богата и полна внутреннего достоинства».
В 1890 году Ольга Ивановна и Василий Николаевич обвенчались. Супруга сопровождала мужа-предпринимателя в его поездках в Европу — в Варшаву, Париж, Вену, где, кстати, однажды взяла первый приз в конкурсе красоты среди жен предпринимателей. Нам остались фотографии, по которым мы можем судить о ее внешности.
В 1895 году в семье родился первенец, сын Николай. Впоследствии родители отдали его учиться в элитную Императорскую Николаевскую гимназию в Царском Селе, после которой он поступил на юридический факультет Санкт-Петербургского университета.
В общем, внешне это была очень обеспеченная светская семья. А на самом деле — строгие к себе и внимательные к другим христиане, которые сами жили довольно скромно.
У семьи был общий духовник, старец Варнава Гефсиманский (Церковь впоследствии прославит его в лике святых). «Пока мы живем, мы должны приносить пользу людям», — наставлял он Муравьевых. Неудивительно, что все 30 лет их совместной жизни прошли в делах милосердия.
Казначея Воскресенского Новодевичьего монастыря монахиня Феофания и Ольга Ивановна Муравьева. Санкт-Петербург. Ок. 1906 г.
Они помогали строительству и содержанию Иверской обители, устроенной отцом Варнавой, на свои деньги содержали несколько богаделен в Петербурге и регулярно сами навещали одиноких стариков, а также больных в казенных больницах, приносили подарки. Результатом этих поездок время от времени становилось распоряжение перевезти того или иного одинокого больного человека в дом Муравьевых, где он мог бы быстрее поправиться, находясь в домашней обстановке. Так, к примеру, они приютили у себя 36-летнюю тяжело заболевшую монахиню Воскресенского Новодевичьего монастыря, на их иждивении она находилась вплоть до 1917 года.
Василий Николаевич состоял членом Ярославского благотворительного общества, куда входили такие известные люди, как Патриарх Тихон и праведный Иоанн Кронштадтский. Причем по сложившейся традиции имена жертвователей не записывались — деньги вносились анонимно.
В дни больших праздников супруги накрывали щедрый стол и приглашали всех с улицы. Перед трапезой Василий Николаевич Муравьев молился и коротко рассказывал о празднике, потом люди могли подкрепиться.
Казалось бы, здесь можно и поставить точку!
Но мало кто знал, что Василий Николаевич Муравьев все эти годы — с самого детства — жил мечтой о монашестве. «Процветающий, благодаря своим талантам, в мирской жизни, но всегда стремящийся оставить мир, чтобы идти за Господом», — так описывает его правнучка. И что еще более удивительно — и жена его Ольга Ивановна с юности мечтала о том же!
Но почему же желание оставить мир так долго оставалось лишь мечтой?
Загадки
Еще 12-летним мальчиком Василий Муравьев пришел в Александро-Невскую Лавру в Петербурге, умоляя принять его послушником. «Васенька! Тебе суждено пройти путь мирской, тернистый, со многими скорбями. Соверши же его перед Богом и совестью, и Господь вознаградит тебя», — услышал он от старца-схимника, к которому его проводили монахи. То же скажет Василию Муравьеву его духовник, старец Варнава. И с этим благословением, оставив свою волю, он жил много лет. Хотел быть монахом, но, послушавшись, стал обычным мирским человеком, с земными заботами и попечениями. Почему Господь судил так — мы не знаем.
Но желание высшего служения никогда не угасало и никуда не делось! Оно определяло его жизнь.
Еще в детстве, работая в лавке, Василий использовал малейшую возможность, чтобы бывать в храме. А став уже женатым человеком, подчас удивлял домашних своим поистине неотмирным поведением. Как признавалась потом своим родным Ольга Ивановна, поначалу ей непросто было с мужем: ведь он всегда был не от мира сего! «Очень мягкий, безгранично добрый», — как характеризовала его правнучка Ольга Даниловна. Богатый, успешный человек, а оставался простым и доверчивым! Потому подчиненные его нередко обманывали. В то время как Ольга Ивановна обладала горячим нравом и могла очень строго и эмоционально выговорить какому-нибудь охальнику.
Однажды Василий Николаевич застал в своем доме вора, который, пытаясь убежать с мешком награбленного, впопыхах уронил свою добычу, все добро покатилось по полу. И тут увидевший преступника хозяин… помог ему собрать ценные вещи, уложить их обратно в мешок и спокойно проводил из дома, а когда это раскрылось, говорил всем, что сам все подарил воришке!
Смерть дочери
Одним из поворотных моментов в жизни Муравьевых стала смерть в младенчестве их второго ребенка, дочери Ольги: после этого испытания, с благословения духовника, они согласились жить как брат и сестра, в «белом» браке. Такой подвиг — превышающий силы человеческой природы — брали на себя очень немногие супруги в истории! И в этом подвиге супруги прожили большую часть совместной жизни, в то время как для всех окружающих это была обычная светская семья…
Вот еще один эпизод, скрытый от тех, кто знал только внешнюю жизнь Василия Муравьева. Это случилось, когда они вместе с духовником, старцем Варнавой, молились:
«…Преклонив колени, долго молились они вдвоем в келии великого старца…Затем отец Варнава встал, трижды благословил духовного сына, возложил ему на главу руки и вновь помолился. То, что произошло после этого благословения, трудно поддается описанию — в душе и на сердце Василия Николаевича разлилось какое-то необыкновенное спокойствие, которое не оставляло его уже на протяжении всей последующей жизни... обострилось духовное зрение, окрепла и без того удивительная память…»
Именно отец Варнава учил Василия Николаевича Иисусовой молитве, учил исповедоваться даже в помыслах, строго следить за любыми движениями души и все зло, какое он ни встретит в жизни, покрывать только любовью, не гнушаться никаким человеком…
В 1906 году духовник будущего старца умер. В этом же году Муравьевы успели купить дачу в поселке Тярлево, между Царским Селом и Павловском, и в годину революции смогли укрыться там от ужасов, творившихся в столице. А в самое внешне неблагоприятное время — разгар революции и Гражданской войны — они приняли решение, к которому шли много лет…
«Безумное» решение
В 1920 году супруги по обоюдному согласию расходятся по монастырям.
В стране революция, распространяется агрессивное безбожие… У Муравьевых — огромное состояние и связи заграницей, они могли уехать еще в 1917-м. Но — что людям со стороны могло показаться просто безумием! — жертвуют все имущество Церкви и уходят в монастыри.
Василий Муравьев — в Александро-Невскую лавру, Ольга Ивановна — в Воскресенский Новодевичий монастырь. Вместе с собой она вынуждена была взять маленькую внучку Маргариту, оставшуюся после развода родителей на попечении бабушки и дедушки.
Василий Муравьев в малой схиме получает имя своего духовного наставника — Варнава. Во время пострига Ольга Ивановна ждала имени Евфросиния, но услышала другое: Христина: «Ты Христина, значит, Христова, неси иго Его. Христина, люби всех, как самое себя».
От послушничества до схимы
Шла Гражданская война, в Лавру непрекращающимся потоком приносили отпевать убитых, тут же был устроен сбор средств для голодающих, на содержание сирот, организовывались бесплатные обеды. В этом принимал деятельное участие и будущий старец.
Вместе с братией отец Варнава пережил попытку захвата Лавры обновленцами, когда наместник вынужден был пойти на компромисс — прекратить поминать Патриарха Тихона, чтобы сохранить управление Лаврой и предотвратить исход братии. В 1923 году обитель вернулась под омофор святителя Тихона. Но не прекращались аресты — в ссылки и заключение один за другим отправлялись духовные друзья старца: митрополит Петроградский Вениамин, епископ Ладожский Иннокентий, епископ Ямбургский Алексий (Симанский), епископ Петергофский Николай (Ярушевич), архимандриты Гурий и Лев, иеромонах Мануил.
В 1927 году на отца Варнаву (Муравьева) накладывают послушание духовника Лавры. Он соглашается, но с одним непременным условием: в связи с тяжестью и серьезностью этого служения он просит пострига в великую схиму — высший чин монашества. Так Василий — Варнава (Муравьев) — становится схимонахом Серафимом.
Серафим… Его любимый святой! За четверть века до этого, в 1903 году, Василий Николаевич Муравьев вместе с женой побывали на торжествах в честь прославления преподобного Серафима Саровского: оба вспоминали, что такой благодати и радости не чувствовали нигде и никогда…
И вот он — отец Серафим, иеросхимонах. Схимник — человек, который одной ногой уже стоит в мире ином, чья самая главная обязанность на земле — непрестанная молитва и углубление в себя…
Гефсиманская ночь 1932 года
«Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Будем помнить, что Бог есть любовь, и надеяться на Его неизреченное милосердие...» — говорил отец Варнава в страшные 20–30-е годы.
Сохранились воспоминания о таком диалоге старца с будущим Патриархом Алексием I, спросившем, не лучше ли уехать за границу. «Владыко! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! — последовал ответ старца. — Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но все, с Божией помощью, управится. Оставайтесь, прошу вас...»
Самое тяжелое испытание ждет братию Лавры в ночь на 18 февраля 1932 года. Ее назвали в народе «святой ночью»: именно тогда начались массовые аресты монашества и духовенства, всего порядка 500 человек отправили в лагеря и ссылки.
Но отца Серафима Господь сохранил от этой участи, его ждал другой крест…
Двумя годами ранее, проведя много часов за исповедью, стоя все это время в соборе на холодном каменном полу, отец Серафим упал и не смог самостоятельно подняться. Прибывший врач осмотрел его и поставил сразу несколько диагнозов: межреберная невралгия, ревматизм, закупорка вен нижних конечностей. Иеросхимонах был тяжело болен, и ему удавалось долго скрывать это от всех. О своей болезни говорил так: «Я, грешный, еще не этого достоин! Есть люди, которые и не такие болезни терпят».
Наместник монастыря велел ему отправляться в деревню, вызвав из Новодевичьего монастыря супругу в миру — монахиню Христину. Она взялась ухаживать за старцем. Так в 1930 году мать Христина и ее супруг в миру, иеросхимонах Серафим, оказались в Вырице, поселке в 80 километрах от Петербурга.
«Год в схиме, и вся другая!»
Дом в Вырице, где жил Серафим Вырицкий (Ольгопольская ул.,16)
Помните красавицу Ольгу, жену предпринимателя? Вот какая она годы спустя в уже ином, монашеском образе: «Как долго — в ее 55 лет и дальше — можно было дать ей 40-45, и даже в Финскую войну — в 67 лет — мать Христина была для нас та же красавица-монахиня, как при первой встрече, — пишет в воспоминаниях Вера Константиновна Берхман, близко знавшая отца Серафима и матушку. — Глаза ее то и дело загорались тем же блеском, что и в юности, когда матушка начинала гневаться на какую-то ею замеченную неправду или ересь….»
А в 1943 году она приняла уже великую схиму, вняв совету своего мужа в миру:
«Пора, матушка, ни война, ни болезнь не ждут, дни лукавы суть». Христина стала схимонахиней Серафимой. Полушутя говаривала на этот счет: «Так и начали мы, два Серафима, жить вместе».
И вот — в схиме. Это уже совсем другой человек!
«Год в схиме, а вся — другая, — вспоминает Вера Берхман. — И не то что та была лучше или хуже… Та была прекрасна как мать Христина, эта — как новая схимница матушка Серафима. Та была прекрасна всем — величием осанки, властным жестом, легкой шуткой вовремя, остроумным замечанием, умением во всем входить, все сразу видеть, всем распорядиться, и все же никогда не терять внутреннего света, всегда горевшего… Со схимой была принята печать высшего служения…»
Так, с 1930 года и до самой смерти матушки Серафимы они снова прожили под одной крышей. И именно здесь, в Вырице, старец Серафим приобрел известность.
«Если бы все священники были, как он, мы бы верили в Бога!»
Вокруг бушевал Большой террор, но самого старца он почти не коснулся. Сотрудники НКВД заявились в его дом лишь однажды. Уже взрослая к тому времени внучка Маргарита не позволила увести его без разрешения врача, врач же констатировал, что такого больного нельзя перемещать. И вдруг лежавший в постели старец взял за руку одного из чекистов, назвал его по имени и сказал: «Да простятся тебе грехи твои, раб Божий». У них состоялась беседа с отцом Серафимом за закрытыми дверями. Уходя, этот человек сказал: «Если бы все священники были такими, как он, мы бы все верили в Бога».
Отец Серафим знал, что впереди — еще более страшные времена. «Грядет большая война», — говорил он своим духовным детям. И когда она разразилась, старец, уже без того мучимый многими болезнями, взял на себя новый подвиг: теперь он молился на камне в саду (добраться до камня ему помогали родные) — как за столетие до него это делал его покровитель, преподобный Серафим Саровский — несколько часов в день, каждый день….
«Бедный Петербург! Это мученики…»
«Бедный, бедный Петербург. Это мученики…» — говорил преподобный о блокадном Ленинграде. Все окрестности Петербурга — тогда Ленинграда — представляли собой израненную бомбежками плоть своей страны: Пушкин, Павловск, Петергоф, все было разгромлено, изуродовано. А Вырица — единственный поселок, который уцелел. Единственный, во всей округе!
Известен случай, когда преподобный Серафим посоветовал кому-то из пришедших к нему срочно собирать вещи и уезжать из поселка. Люди послушались, хотя тогда видимых причин для отъезда не было. Когда после войны они вернулись, то обнаружили на месте своего дома руины — и это был один из всего лишь нескольких домов, разрушенных в Вырице: остальные были целы.
В конце августа 1941 года Вырица была оккупирована немецко-фашистскими войсками. Лишь один раз в дом к отцу Серафиму зашли немцы: они велели жильцам покинуть помещение. Вышедшая навстречу им матушка на хорошем немецком сказала им, что отец Серафим тяжело болен, прикован к кровати. Когда она увидела, что слова не подействовали, резко распахнула дверь и громко сказала им: «Weg!», т. е. «Прочь!». И они… ушли. Столько силы и превосходства духа было во всем ее облике!
Какое-то время «два Серафима» жили в безвестности, «в пустыньке», как говорила матушка, но вскоре люди, узнав о необыкновенном старце, потянулись в Вырицу. По признанию знавших ее мирян, матушка Серафима была настоящей подвижницей: днем заботилась о старце, принимала людей, которые бесконечным потоком устремлялись к его келье, ночами — молилась.
«Лешке Ридигеру он вообще патриаршество предсказал!»
«Да ладно, не обращай внимания! Вон он Лешке Ридигеру сказал, что он, вообще, Патриархом будет», — замахали руками семинаристы на будущего румынского архиепископа, учившегося в то время в Ленинграде, когда тот вернулся после беседы со старцем Серафимом Вырицким. Подвижник предсказал румынскому студенту рукоположение в архиереи, а приехавшему с ним семинаристу Алексею Ридигеру — будущему Патриарху Алексию II (его имя в крещении и в монашестве — одинаково, Алексий) — крест предстоятеля Русской Церкви. Как мы знаем, все так и случилось — напрасно потешались семинаристы.
Прозорливость старца Серафима была поразительной.
Отец Серафим всегда выделял из толпы тех, кто более всего нуждался в помощи. Не успеет человек даже назвать своего имени, стоит в уголке набитой людьми прихожей, и тут появляется матушка Серафима: «Есть здесь Наталья из Питера? Пусть пройдет к батюшке, а то ей надо на поезд успеть».
И всегда без очереди принимал детей. На иконах и фотографиях отец Серафим чаще всего глядит сурово. Но те, кто застали его, все как один вспоминают: старец был необыкновенно добрым, ласковым, очень деликатно обращался с приходящими, чтобы никого не задеть, не обидеть, не смутить. Всякое волнение и смущение в его присутствии рассеивалось: старец располагал к себе с первой секунды, был прост и всегда улыбался своим посетителям. А ведь среди его посетителей были как простые люди, так и ученые, профессора.
«Переступая порог келии отца Серафима, все попадали в иной мир, такой, который, может быть, словами не пересказать, — вспоминает Тамара Алексеевна Сиверцева, неоднократно бывавшая в Вырице. — Было ощущение радости, какой-то свободы, бессознательное ощущение легкости».
«Только не надо плакать»
Свидетельств исцелений по молитвам старца, разрешения сложных жизненных ситуаций — огромное множество. Ниже — лишь две поразительные истории.
Однажды к отцу Серафиму привели совсем маленькую хромую девочку. Ее мать, Ольга Павловна Фролова, рассказала, что малышка родилась совершенно здоровой и нормально развивалась, но к двум годам ни с того ни с сего ножки стали расти криво, «закругляться». Врачи разводили руками, говорили, что это следствие плохого питания матери, которая носила дочку в разгар войны. Ее готовили к тому, что дочь будет инвалидом… Знакомая посоветовала ехать в Вырицу.
Народу в приемной, как всегда, было очень много, но когда пришла Ольга Павловна с дочкой, из кельи отца Серафима вышла матушка и обратилась к ней: «Заходи с ребеночком».
«Ну, сажай сюда маленькую, сажай» — сказал отец Серафим, указывая на кресло. Ольга Павловна посадила дочку и сама не могла глаз отвести от схимонаха, такой от него исходил внутренний свет, и думала только, что недостойна подходить к такому человеку. Он сказал ей: «Да чего ты плачешь, будут у девочки ножки такие, как и были. Только не надо плакать». Положил малышке руку на коленку — а в руке крестик — и попросил свою келейницу принести святой воды, просфору и конфеток. Велел с утра натощак святой воды, кусочек просфорки и конфетку, пока не кончатся. «Иди с Богом. Будем молиться. Когда все сделаешь <…>, приедешь ко мне и посмотрим, что будет с ножками твоей доченьки. Хорошо?» «Хорошо», — и посетительница с дочкой вышли. Через короткое время мать уже не несла дочку на руках — та самостоятельно пришла на своих выздоровевших ножках!
Неожиданный совет — казалось бы, не согласующийся с настоящим желанием человека — дал он одной женщине, Галине Ивановне Раевской, перед которой стоял трудный вопрос о выборе всего жизненного пути — выборе профессии. Галя мечтала о медицинском институте, но вынуждена была поступить в Институт советской торговли. К 4-му курсу она ненавидела будущую профессию и хотела бросить учебу. К старцу поехала ее мама. И привезла ответ: «Передайте дочери: сейчас не нравится, потом понравится». Не послушаться Галина не посмела. В итоге ее профессией стало преподавание — с торговлей как таковой она не сталкивалась за все 25 лет своего стажа, а педагогическую работу очень любила. Будущему мужу Галины старец предсказал: «В Америку будут приглашать — не отказывайтесь», — это было после войны. Какая могла быть Америка? Через 20 лет муж стал плавать на судах и действительно не раз бывал в Штатах.
«Он был совсем одинок с этой толпой…»
Самые близкие духовные чада знали, что к отцу Серафиму народ идет и из праздного любопытства — люди, для которых нет разницы, обратиться ли к знахарке и колдуну или к прозорливому схимонаху: кому-то надо посоветоваться насчет удачной продажи коровы, кто-то хочет повыгодней купить дом, выдавать ли дочь замуж — прозорливый старец-то все видит, должен посоветовать. А не посоветует — к бабке-шептунье пойдем!
«Он был совсем одинок с этой толпой к нему приходящих…» — писала Вера Константиновна Берхман. И как, вспоминает она, схимник оживился, когда его духовная дочь прочла ему свои стихи. В миру, в молодости, он был знаком с Александром Блоком, сам писал стихи. И воодушевленно говорил о том, каким должен быть писатель, которого к творчеству влечет Сам Бог. «В душе он был поэтом, лирика была ему свойственна», — пишет Вера Константиновна. В молодости он любил во время вьюги гулять один: отпустит лошадей и идет домой среди снега и завывания ветра… Разве могли видеть посетители всей тонкости и глубины этой души, ее подчас трогательных проявлений?
На одной очень краткой прогулке, вспоминает Берхман, когда в лесу они обнаружили море грибов, отец Серафим шутил: «Вот меня сорвите, я самый старый гриб!». А своей внучке Маргарите, которая маленькой девочкой жила прямо у него, «у дедулечки», в келье, говорил: «Маргариточка, ведь я схимник — мертвец для мира, а так люблю тебя — это большой грех». «Хотя дедушка был прикован к постели, — вспоминала правнучка Ольга, дочь Маргариты, — он показывал мне на стене у кровати театр теней, делая смешные фигурки зверей пальцами. «Это заяц, заяц!» — кричала я. «Нет, Оленька, не заяц, это — волк», — отвечал дедушка». По свидетельству родных, это был человек безграничной любви и ласки, рядом с которым хотелось просто быть.
Смерть матушки
Схимонахиня Серафима (Ольга Муравьева). 1940 год
17 апреля 1945 года умерла схимонахиня Серафима. Фотографию ее могилки впоследствии повесили в комнате старца. На улицу он уже не выходил, будучи очень больным человеком. Родные вспоминают, как тело матушки выносили из дома, а отец Серафим, не способный подняться с постели, смотрел в окно: «Слезы текли по его щекам, но тут же пришло то, что выше просто человеческих чувств, и он спокойно сказал: “Там, моя дорогая, незабвенная матушка, будем вместе”».
После смерти матушки за старцем ухаживала другая монахиня, тоже Серафима: просто приехала читать Псалтирь по умершей, так и осталась. Сам преподобный прожил еще 4 года и, даже будучи уже очень слабым, говорил: «Пока моя рука поднимается для благословения, и оно нужно людям, я буду принимать их».
Старец Серафим скончался 3 апреля 1949 года в присутствии своих родных. Правнучка так вспоминает об этом:
«Ночью во втором часу мама меня разбудила и сказала: “Дедуленька умирает”. “Почему ты знаешь это? ” — воскликнула я. Мама ответила: “Дедуленька сказал мне, что к нему пришла женщина неземной красоты, в белоснежных одеждах и указала рукой на небо”. Он-то знал, кто эта неземной красоты женщина, но необыкновенное смирение, скромность и все присущие великому человеку душевные свойства не позволили полностью назвать это чудное явление».
Он сам был чудом
На отпевание и похороны преподобного Серафима Вырицкого люди шли непрерывным потоком. Вся улица около Казанского храма, где отпевали старца, была запружена народом.
Почитание старца началось практически сразу: люди просто шли на его могилу. Сегодня над ней возведена часовня — там покоятся мощи преподобного, там же погребена его жена в миру, а в схиме — матушка Серафима. Преподобный Серафим был прославлен Церковью в 2000 году.
Люди потоком устремляются в Вырицу и сегодня. Хотя на местных пляжах в погожий летний день отдыхающих все же больше, чем молящихся у часовни, но, наверное, так было и будет всегда…
В годы гонений преподобный говорил, что купола вновь будут золотить, вновь будут звонить колокола… В 1930-е это звучало странно. И вот это время настало. Но вместе с этим как никогда актуально звучит и другое его предупреждение: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер».
Интерес к «предсказаниям преподобного Серафима Вырицкого» сейчас велик, но это ли то главное, что он пытался донести до людей? «Старайтесь как можно чаще исповедоваться», «молиться надо всегда и везде», «все зло надо покрывать только любовью», — наставлял отец Серафим. Его облик, его ласка, его способность видеть человека насквозь, его смирение и любовь ко Христу — сам преподобный был великим чудом. И свидетельством того, что Господь не оставил людей и что в самые страшные времена непреложны слова Христа: И се Я с вами до скончания века.
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Я почти перестал читать комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
Ни для кого не является великой тайной, что Реформация, затронувшая Западную, Центральную и Северную Европу в XVI-XVII столетиях, была ответом на монопольное положение Католической церкви и её коррумпированность ввиду этого. В ряде земель континента, где уже пустили приличные корни рационализм и капиталистические отношения, Реформация стала одной из ступенек к появлению более развитого и обеспеченного общества. Римская же церковь пересмотрела свои идеалы и тоже немало реформировалась (создание ордена иезуитов - яркий тому пример). В общем, волнения в Западном христианстве в года Раннего Нового времени многое изменили и улучшили в жизни не только духовной, но и светской, которая была связана с первой теснейшим образом до самого недавнего времени (а за пределами Европы связана много где по сей день).
Но наивно было бы считать, что попыток изменить римскую церковь (не только Католическую, но и Православную, Константинополь, как известно - Второй Рим) не было до Мартина Лютера и Жана Кальвина. Еще с раннего Средневековья существовал интересный "эволюционный ряд" учений, которые обе римские церкви считали еретическими и которые во многом были пионерами в попытке изменить официозную церковь, что позже успешно совершат протестанты. Я расскажу о них в этом и нескольких будущих работах.
Основным центром христианства в V-VIII столетиях, сиречь на самой ранней стадии Средних веков, была Восточная Римская империя. Поскольку Запад был нестабилен и представлял собой поедаемый германскими племенами гниющий труп итальянского Рима, восточные провинции на его фоне смотрелись отлично, беря во внимание контекст той эпохи рабства и жестокости. У Константинополя были ресурсы и силы для сохранения государственной структуры и предотвращения неконтролируемых варварских набегов.
По этим причинам Второй Рим и живший в нем патриарх обладали наибольшими властью и влиянием в христианском мире. Все решения, связанные с делами Церкви, принимались в Константинополе. Только арианская ересь в Иберии и южной Галлии и древневосточные (дохалкидонские) церкви не признавали его верховодящую роль, но они не обладали достаточным авторитетом для изменения основной "партийной линии".
Надобно сказать, что существовали также всевозможные небольшие позднеантичные учения и совсем восточные ветви христианства, к примеру несторианство, распространенное в те же года в Иране и Средней Азии. Они либо были слишком недолговечны и непопулярны, либо находились вне сферы основного христианского мира, потому упоминать их в дальнейшем смысла не вижу, это повод для отдельной темы
Пока Византия была сильна и могущественна, её верховенство никто не смел отвергать. Но в какой-то момент тот запас прочности, что позволял Константинополю не только отстаивать свои границы, но и завоевывать некоторые части западной половины империи, иссяк. Конкуренция со стороны царства Сасанидов с востока, вторжение в Италию германских племен лангобардов, а затем стремительные арабские завоевания и не менее стремительный наплыв славян на Балканы очень ослабили Византию. С 560-х годов и до конца VII столетия империя не только потеряет более половины своей изначальной территории, но и потратит невероятные средства на содержание армии и флота, чтобы защитить то, что останется. Ещё император Ираклий во время войны с Сасанидами(602-628 года) будет вынужден изъять и переплавить в деньги церковные ценности, дабы наполнить опустевшую казну. Это как ничто иное свидетельствует об колоссальных проблемах Второго Рима.
Такой была Византийская империя при императоре Юстиниане (527-565)
А вот она же, но спустя более сотни лет непрекращающихся войн и лишений, к концу VII столетия. Выглядит уже не так мощно и целостно
При всём этом константинопольская церковь нисколько не умерила свои аппетиты и властные полномочия. Хоть она тоже шла на жертвы ради спасения государства, ключевым моментом является то, что это было и её вложение в будущее - в Византии власть духовная и власть светская были крепко спаяны и всячески помогали друг другу и в радости, и в горе, работали над взаимной легитимизацией и взаимной жизнью на широкую ногу за счет простого населения. Как и все мощные державы того времени, Византия была устроена как абсолютная монархия, и если до конца 500-х годов ещё действовал сенат, то после василевс и патриарх стали двумя самыми влиятельными фигурами с огромной властью (хоть полномочия монарха все же была повыше, что отнюдь не делает патриархов слабыми, они все еще были невероятно могущественны) уже без таких "глупых" органов. Разумеется, в таких условиях Церковь не была лишена немалой коррупционной перчинки и желания показать свою значимость. Все прекрасно знают, как роскошно выглядит типичный традиционный православный храм и в какие ничуть не скромные одежды наряжаются священнослужители. Традиции пышных церемоний тоже прилагаются к этому комплекту, что очевидно.
Император обладал непререкаемой властью в Византии. Это Василий Болгаробойца, живший на рубеже X и XI столетий, но другие владыки Константинополя обладали не менее огромной властью и роскошными одеяниями
Хоть данная карикатура и из советской России, но в общем-то высмеиваемая на ней коррумпированность Церкви, если она не отделена от верховной власти, показана ярко и лаконично
Однако теперь простые подданные, которые в основном и переживали все эти лишения ради сохранения империи, уже не находились в такой хватке столичной власти, погрязшей в проблемах обороны от многочисленных противников. Это касалось в особенную очередь восточных окраин Византии, где еще во время расцвета империи в огромном числе жили дохалкидонские христиане, представители коренных ближневосточных и кавказских народов, то бишь египтяне, ассирийцы и армяне. Они воспринимали константинопольскую власть в большей степени как завоевателей из Греции, поэтому когда арабы вторглись на восточные рубежи, даже были рады им, ибо даже повышенный налог для немусульман был меньше, чем те поборы, которыми их облагали греки ради войн с Ираном и варварами. Так Египет, Палестина и большая часть Сирии были империей навсегда потеряны еще в середине VII столетия. Армения же, бывшая некогда самостоятельным царством, а на момент прихода арабов - провинцией Византии и частично Ирана, осталась в подчинении у Константинополя хотя бы частично. Армяне не придерживались официального "православия" (до раскола 1054-го это все еще единая Церковь с Католической) и в целом, хоть и жили в немалом числе даже в столице, имели напряженные отношения с центром. Именно в армянской среде во второй половине VII столетия появится движение, которое является ключевым в рассказываемой истории.
Античное армянское царство и территория расселения армян в раннем Средневековье примерно совпадали
Находясь под влиянием еще и стремительно распространявшегося в регионе в то время ислама, активно критиковавшего византийскую обрядовость и коррумпированность (скореес целью отвернуть как можно больше масс от Константинополя, чем от искреннего возмущения, естественно), ряд армянских общин, проживавших на границе Восточного Рима и Халифата, начиная с 650-х годов начнут принимать так называемое павликианство, основанное армянином Константином около 657 года.
Так называемое - потому что сами его последователи считали себя просто христианами, а вот прихожан константинопольской церкви именовали "ромеями"(ромеи, римляне - самоназвание византийцев) и считали их "неправильными христианами". Они, вероятно, почитали апостола Павла выше остальных, потому сторонники Константинополя дали им такое название.
Люди, примыкавшие к учению, будут менять свои имена на имена сподвижников апостола Павла, что послужит одной из причин появления их внешнего наименования
Павликиане считали константинопольскую церковь погрязшей в грехе, воровстве и элементах язычества, к коим ими были причисляемы почитание мозаик и икон, вера в исцеление болезней посредством таинств. Они отвергали роскошные церемонии и ритуалы, причастие, почитание креста и вообще почти все атрибуты, присущие официальной Церкви. Видя положение христианства в Византии как упадок нравственности и чистоты, представители движения призывали к отказу от всего этого.
Что еще очень важно, в том числе и для будущего - в этом учении существовали отдельно две версии Бога - Бог идеальный и демиург. Первый, согласно павликианству, создал духовный мир, в то время как второй - мир материальный. Эти две сущности строго разделялись, в отличие от официального римского христианства, как восточного, так и западного. Поклонение Творцу, сиречь демиургу, вместо "истинного Бога", павликиане видели самым большим "грехом" Константинополя.
Очевидно. что павликианство было ответом угнетенных жителей окраины империи на её пороки. Оно переняло многое у ислама, в частности, отрицание почитания предметов живописи явно отсылает к магометанству. Армяне, бывшие и до того в массе своей последователями иной церкви, про которую я уже рассказывал, оказались легким материалом для формирования такого учения на старте. Но в дальнейшем учение завоюет сердца многих жителей Византии вплоть до её балканских владений, ибо найдет живой отклик у страдающего от огромной власти Церкви простого народа. Оно окажет определённое влияние на политику Константинополя, к примеру, наряду с исламом будет одним из факторов временной победы иконоборчества, про которое я также упоминал в другом рассказе.
Плохо сохранившаяся фреска, в забавной для нынешнего вкуса форме показывающая суть иконоборчества
Но действительно устроить волнения в имперском руководстве у павликиан не вышло - Константинополь всегда занимал по отношению к ним, как к еретикам с его точки зрения, враждебную позицию и "давил", в зависимости от конкретной личности императора - просто жестко или максимально жестоко. Даже монархи-иконоборцы это делали, а уж когда в середине IX столетия окончательно было восстановлено иконопочитание, в ход пошли тяжелые меры - в Западную Армению, где на тот момент даже возникнет павликианское государство, прибудет имперская армия и после длительной борьбы, во время которой павликиане смогут добраться отдельными отрядами вплоть до побережья Эгейского моря, разобьет "еретиков" и убьет множество из них. Часть сбежит в кавказскую Восточную Армению, в которой сольется с родственным учением тондракийцев, тоже отрицавшим традиции официальной Церкви. Там эти движения просуществуют до самого XIX столетия, хоть и будут в постоянном упадке.
Другая половина павликиан в 970-ые годы будет переселена властями на Балканы, в город Филиппополь (ныне Пловдив в Болгарии). Императоры тогда уже сломят серьезное сопротивление учения и не будут его бояться, поэтому разрешат им исповедовать свою веру с условием охраны балканских территорий империи. Так павликианство просуществует в активной фазе еще пару сотен лет, но после развала Византии в 1204-ом начнет быстро теряться. К XVIII столетию все павликиане примут либо католичество, либо ислам.
Хотя павликианское учение само по себе перестанет быть значимым довольно рано, его деятельность в Анатолии и на Балканах пустит корни и в дальнейшем приведет к появлению еще нескольких движений с похожей доктриной и целями, распространенных вплоть до Западной Европы. О них будут следующие рассказы.
Бог наш, Иисус Христос, – совершенный Бог и совершенный человек. Как совершенный Бог, Он охватывает все Своей любовью. И, как совершенный человек, Он мил всякой душе, которая к Нему приступает. Нам все время кажется, что эта любовь Божия далека от нас, что Бог очень далек от нас. На самом деле – это мы удаляемся от Бога. Он не может отлучиться от нас, потому что Он – жизнь, Он весь – любовь. И если бы у нас была такая же любовь к Нему, мы бы приходили к Нему как к своему самому искреннему Другу. Но мы приходим к Нему совсем не так, а как-то отстраненно, как-то официально – и когда молимся, и когда стараемся сделать что-то доброе, как будто исполняем служебные обязанности. А Он ждет от нас естественных, простых поступков. Он показал это нам, когда жил среди нас простодушно, смиренно, кротко. Какими нас Господь сотворил, такими мы и должны приходить к Нему. Приходить добродушно, как дети.
В нас много грязи и нечистоты, но Он не обращает внимания на это. Когда мы приходим к Нему по зову сердца, Он сразу принимает нас. Когда в чем-то погрешим перед Родителем и тут же в сердечном раскаянии вернемся к Нему, Он нам все прощает, как будто ничего и не было.
Поскольку у нас нет своих собственных сил, мы должны приступить к Нему, как незлобивые и простодушные дети. И от всего сердца будем просить Его, чтобы Он научил нас быть добрыми и любить Его так, как любит Матерь Божия, ангелы и святые. Он – движение нашей жизни. Он желает, чтобы мы Его понимали и воспринимали. Вся Его жизнь на земле была естественной, понятной и доступной человеку. Он говорил нам, что Бог – это любовь. Он объяснял нам, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного за спасение человека. Он открыл нам тайну, многое открыл нам. Возвысил нас над всем творением. Человеческая природа, возвышенная над всем творением, посвящена в таинство Святой и Животворящей Троицы. Вся природа таинственна – от растений до птиц и человека, потому что во всем присутствует Бог. Он немного приоткрывает завесу тайны, но только тому, кто Его истинно любит, а это, прежде всего, – человек чистого сердца. Бог – непостижимая сила, и человек носит в себе непостижимую силу. Когда две эти силы в согласии, какой это рай, даже здесь, на земле, какая радость и какая всеохватная любовь!
Архимандрит Фаддей Витовницкий (Штрбулович)
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Я очень редко читаю комментарии к своим постам, соответственно не отвечаю на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
Такую задачу поставил Little.Bit пикабушникам. И на его призыв откликнулись PILOTMISHA, MorGott и Lei Radna. Поэтому теперь вы знаете, как сделать игру, скрафтить косплей, написать историю и посадить самолет. А если еще не знаете, то смотрите и учитесь.
«Я скажу вам про себя, что я дитя века, дитя неверия и сомнения, до сих пор и даже (я знаю это) до гробовой крышки. Каких страшных мучений стоила и стоит мне теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных. И однако же Бог посылает мне иногда минуты, в которые я совершенно спокоен; и в такие-то минуты я сложил себе символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивой любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того: если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше бы хотелось оставаться со Христом, нежели с истиной»