Воспоминание Адамова изгнания
Завтрашний воскресный день перед Великом постом Церковь назвала «Воспоминанием Адамова изгнания». Почему ныне Церковь призывает нас к размышлению над этим событием библейской истории?
Господь сотворил ангельские чины в мановение ока. Видимые миры Он сотворил в шесть периодов, показывая порядок и образ восхождения от низшего к высшему – в самом творении мира указывается лествица совершенств. И в последний день Он сотворил – как владыку и царя над видимым миром – человека. Взяв землю, Господь вдохнул в нее Свое дыхание, и оттого человек двухчастен: он и дух, и плоть. Если остальные живые существа – лишь тела, имеющие жизнь, но принадлежащие земле, то человек – дыхание Божие, заключенное в тело, как драгоценный алмаз в оправу. Он принадлежит небу и вечности и стоит на грани двух миров: видимого и невидимого, земного и небесного. Святые отцы называют человека ипостасью – представителем всего мира, всего космоса.
Господь дал Адаму величайшее достоинство – образ и подобие Божие, и свободную волю в выборе добра и зла. Затем Господь творит Еву. Это библейское место для многих непонятно и вызывает недоумение. В Библии написано: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену у и привел ее к человеку» (Быт. 2, 21–22). Что это значит? Если бы Господь сотворил Еву из ничего, как ангела, или из земли, как Адама, то человечество имело бы не одно, а два начала, носило бы в себе разделение. Но творение женщины из тела мужчины заключает в себе великую мысль о единстве всего человеческого рода. Адам – тот источник, из которого, как огромная неоскудевающая река, рождаются новые и новые поколения. С богословской точки зрения все человечество потенциально находилось в Адаме. Святые отцы говорят, что в творении Евы есть великая нравственная заповедь, заповедь любви, родства мужчины и женщины.
Господь поселил Адама в раю. Святые отцы говорят, что Адам был в раю, но и рай был в самом Адаме: это благодать Духа Святаго. Адам был чист, однако не совершенен. Он должен был постепенно совершенствовать себя в любви к Богу через некие испытания, которые посылал ему Господь. Испытанием для ангелов была их собственная красота, великолепие и слава: обратятся ли они к созерцанию самих себя или останутся преданы Богу. Для человека испытание было другое. В раю росло два дерева – древо познания добра и зла, к которому человек не должен был прикасаться, и древо жизни, даровавшее человеку бессмертие.
Каждая Книга Библии, каждое повествование Писания заключает в себе и буквальный, и символический, духовный, таинственный смысл. В духовном смысле, который не отрицает буквального, эти два дерева означали: древо жизни – Богообщение, единение духа человеческого с Духом Божественным, а древо познания добра и зла – Боговедение, сферу высших духовных созерцаний, к которым человек еще не был способен.
Библия повествует о беседе людей с демонскими силами, явившимися в Эдем в виде змея. Змей – это сатана, ползающий по земле, потерявший любовь и стремление к Богу, и ангельские крылья; это сатана, который лежит в прахе, сатана, пресмыкающийся в прахе, погрузившийся после отпадения от Бога в духовную тьму и вещественность. Он уверяет людей, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они тотчас сами соделаются как боги, будут равны Богу, будут свободными владыками собственного бытия. Сатана представлял древо познания добра и зла как некий талисман; захватив этот талисман беззаконно, человек будто бы становится неограниченным властелином Космоса и – своей жизни. Не устояли перед этим соблазном наши праотцы, и нарушился союз человека с Богом. Если раньше в праотцах обильно обитала благодать, осиявшая их Божественным светом, – то теперь этот свет погас, и люди увидели наготу друг друга. И любовь к Богу сменили чувственные страсти. Любовь к Богу исчезла: Бог из самой высшей радости людских душ, из основы их жизни превратился во внешнюю, карающую, грозную силу. И, ощутив Его приближение, Адам прячется в кустах, то есть бежит от Бога. Прячется в кустах – вот символ того, что Адам хочет в вещественном забыть, заглушить духовное.
Господь спрашивает Адама, не сорвал ли он плода с древа познания добра и зла. Бог – всеведущ, но Он хочет от человека покаяния. Однако в душе Адама – лишь страх, недоверие к Богу. Он начинает оправдывать себя тем, что его соблазнила женщина – Ева, которую ему дал Бог. Ева говорит, что ее обольстил змей. Они не считают себя виновными. Один слагает вину в преступлении на другую, а в конце концов они обвиняют Самого Господа…
Внутренний рай в душе Адама исчез. Он был сожжен, испепелен его грехом. Пребывание в раю, в Эдеме, было бы теперь для Адама не только бессмысленно, но и мучительно, здесь в новом своем состоянии он мог дойти до демоноподобной ненависти к Богу. И потому Господь изгоняет его из рая.
Нам порой трудно понять, почему это изгнание – милость Божия к Адаму. Приведу пример. Некий злодей, спасаясь от преследователей в горах, нечаянно падает в глубокую расселину. Он ищет выхода и не может найти – стены отвесны. Через несколько дней злодей наконец находит щель, но она настолько узка, что невозможно пролезть в нее, едва удается протиснуть руку. И беглец видит сквозь найденную щель ручей с прозрачной, хрустальной водой, но ручей этот недосягаем для злодея. Беглец изнемогает от жажды, и вид воды всего в нескольких шагах просто невыносим для него. Губы злодея растрескались, глаза заволокло пеленой, он начинает бредить. Беглецу кажется, что он уже пьет воду из ручья… однако забытье проходит, и вид недосягаемой воды снова приводит злодея в исступление… Так, и для Адама, в его состоянии богоотверженности, неспособности к принятию благодати, само пребывание в раю, останься он там, послужило бы горькой мукой.
Некоторые не понимают, что такое ад: «Как может Господь совместить Свою великую любовь и уготованные грешникам муки?». Но богословы говорят, что ад – это и есть последняя милость Божия к грешнику. Если бы нераскаянному грешнику показали рай, то одно созерцание недоступных никогда блаженств вечной жизни обратилось бы для него в нестерпимое страдание. Оттого лучше грешнику быть в аду, в стране забвения.
Адам был изгнан из рая, и так началась его земная жизнь, полная скорбей. Здесь он обрел покаяние; скорби, как огниво из камня, «высекли», «выбили» покаяние из его сердца. Господь сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). И Адам умер, но умер духовно. Физическая смерть – отделение души от тела, а духовная – отпадение ее от Бога. Поэтому, живя на земле, Адам духом был мертв. Он находился под игом смерти, ада, диавола. Когда после продолжительной земной жизни Адам скончался, дети соорудили над его могилой жертвенник, а перед всемирным потопом Ной взял в ковчег Адамову главу, как благословение для человечества; затем Ной отдал ее старшему сыну – Симу. По преданию, Сим построил город Яффу и похоронил там главу Адама, насыпав на месте захоронения холм, а неподалеку основал город Иерусалим, первым царем которого, как передают, был он сам.
Некоторые могут сказать: «Согрешил Адам, но почему мы должны нести наказание за него? Разве это справедливо?». Да, мы несем наказание за грех Адама, однако следует помнить, что вместе с этим наказанием мы наследуем и великое благословение, дарованное нашим праотцам. Представьте, что от отца вам остались огромные долги, которые необходимо уплатить заимодавцам, однако вместе с тем, вместе с долгами, – остались еще и несметные сокровища. Вы получили сокровище от Адама – это образ и подобие Божии, дарованные ему Господом. Кто-то возразит: «Нет, мы получили другое – страдания в земной жизни, смерть, тление». Да, так, но мы получили гораздо большее – обетование вечной жизни. Если Адам потерял Эдем, то нам Господь даровал Небесное Царствие. Если Адам был образом и подобием Божиим, то теперь Сам Христос принял облик человека и тем человеческое естество вознес выше ангельского.
Итак, мы имеем обетование вечной жизни. Мы получили сугубую близость к Богу через воплощение Христа Спасителя, приобрели право именоваться сынами Божиими – по благодати.
Завтрашний день именуется еще и «прощеным воскресеньем». Церковь заповедует нам сегодня простить всех обидевших нас и просить прощения у тех, перед кем виновны мы. Виновны же мы, в сущности, перед всеми. Грех, зачинающийся в сердце человека, пусть это будет даже греховная мысль, не только отравляет душу, но и изливает как бы невидимые лучи, подобные смертоносным лунам радиации, которые загрязняют и заражают все вокруг, омрачают жизнь родных и близких, так что творящий грех вредит не только себе, но и окружающим людям, а в каких-то неуловимых последствиях – и всему человечеству. Поэтому мы истинно виновны перед всеми: ибо кто без греха?
Слово «прости» – одно из самых светлых на земле. Люди при расставании говорят друг другу: «Прощай!», «Прости!», то есть: мы, быть может, уже не увидимся друг с другом. Так пусть у нас не будет на сердце зла непрощения, этого тайного змеиного яда.
Мы ищем мира и покоя, но идем по ложному пути: хотим, чтобы люди жили по нашей воле. Этого нам никогда не удастся добиться. Мы обретем внутренний мир и покой только тогда, когда во всех жизненных неурядицах и бедах будем винить не других, а лишь самих себя – и больше никого.
Некоторые недоумевают: «Как я могу попросить прощения, если человек меня оскорбил, нанес мне великую обиду, поступил со мной жестоко?». Но Господь сказал: «Прощайте, и прощены будете… какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (ср.: Лк. 6,37–38). Чем большую несправедливость и обиду вы простите, тем большую благодать и награду получите от Бога. Нередко на это возражают: «Меня обидели несправедливо!». Но это лишь наша временная слепота. Разве мы не совершали в прошлом грехов, за которые не получили возмездия? Вот теперь этой обидой, казалось бы несправедливой, мы и расплачиваемся за свои грехи.
Преподобный Ефрем Сирин пишет о том, как однажды неподалеку от места, где он жил, нашли мертвого человека. Преподобный был тогда еще юношей, его заподозрили в убийстве, схватили, посадили в темницу, где он ожидал суда и приговора, – быть может, смертной казни. Святой Ефрем в темнице думал о том, что его совершенно напрасно обвинили и схватили, увидев в нем убийцу, он плакал и вопрошал Бога: «Есть ли справедливость в этом мире?». И вдруг святой вспомнил: вот он – еще ребенок, пасущий овец. Мимо проходит странник. Собаки бросились на него. Маленький Ефрем вполне мог отогнать их, но – помешкал, и собаки растерзали странника насмерть. И тогда святой понял, что его злоключения – наказание за содеянный в детстве грех. И воскликнул: «О Господи, правы пути Твои! Велика справедливость Твоя!». Итак, помните, что несправедливости-то как бы и нет, что Господь посылает нам, в лице обижающих нас людей, наказание за грехи, которые мы соделали когда-то.
Некоторые говорят: «Если я попрошу прощения, то это будет проявлением слабохарактерности, малодушия». Неправда. Для того чтобы попросить прощения, необходимо большое мужество, и сама просьба эта есть победа над гордыней. «Но человек не поймет меня, если я попрошу у него прощения»? С каким чувством мы обращаемся к человеку, такое чувство возникает и в его душе. Но положим, что ваш обидчик или, напротив, человек, которого вы обидели, действительно не поймет вас, однако ваш-то ангел- хранитель благословит вас! В такой день, в старые времена, люди посещали своих друзей, знакомых, прощались с ними на Великий пост, как бы отправляясь в далекое путешествие. Христиане ходили на кладбище, где были похоронены родители, родные и друзья, и там, на могилах, просили у мертвых прощения и молились о них.
Из житий нам известен такой случай. Некогда в Константинополе во время службы поссорились священник и диакон. Они наговорили друг другу много оскорбительных слов. Диакон ушел домой и от обиды несколько дней не приходил в церковь. А когда пришел, то узнал, что священник умер и его уже похоронили. Не знал диакон, что ему и делать! Сам отлучил себя от службы, не принимал участия в литургии, плакал о своем грехе, о том, что не может испросить у священника прощения. И вот диакону сказали, что есть в Константинополе тайный угодник Божий – святой праведный Никита, который может помочь его горю. Диакон нашел святого Никиту и просил молиться о прощении его греха. Святой сказал: «Сегодня ночью приходи к паперти церкви, где ты служил!». Диакон исполнил повеленное ему. Вместе они обошли все храмы Константинополя, молились на паперти каждого из них (такой был у святого Никиты обычай) и наконец вернулись к той церкви, где служил диакон. Святой Никита опустился на колени и стал горячо молиться. И тогда произошло чудо: диакон увидел, что церковные двери сами собой отворились. Они вошли в темный храм. Неожиданно загорелся свет, открылись Царские врата, и диакон увидел священнослужителей в светящихся одеяниях, которые совершали службу. Среди них диакон узнал священника, обиженного им. Диакон бросился перед ним на колени, обнял его ноги и просил прощения. Иерей также стал перед диаконом на колени и в свою очередь просил простить его. Диакон и иерей обнялись и поцеловались. Затем видение прекратилось… Да! Не только у живых, но и у мертвых мы должны просить прощения.
Великий пост – образ нашей земной жизни. Он завершается радостью Пасхи, и дай Господи, чтобы труды, скорби нашей жизни обратились для нас в вечную, светлую, нескончаемую радость!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Спасение – это просто
Душа глазами ребёнка (детский рисунок)
Присмотритесь к себе. Наше тело перемещается в пространстве, через наши чувства проходят разные ощущения, наш ум наполняется сменяющими друг друга мыслями, но дух наш все время остается на месте. Ему некуда перемещаться. Он создан бесконечным, вечным, нерушимым.
Куда ему идти? Поэтому от себя, как не старайся, уйти не получится.
Наш дух и есть единственная и незыблемая ценность, все остальное – миражи пустоты
Бог прост, такой же является и духовная жизнь. Таким же простым есть и путь спасения. Его находят не образованные и начитанные умы, а добрые и простые сердца. Здесь нет никаких сложностей, интеллектуальных заморочек, логических цепочек.
Простой Бог создал сложным мир, чтобы мы учились уходить из сложности в простоту, а не наоборот. Не нужно искать Христа в книгах, Он не живет за облаками, Спаситель вообще никогда тебя и не покидал. Мы Его не видим за облаками собственных помыслов, смотря на мир с вершины своего ума, в то время как Христос ждет нас в нашем сердце.
Стоит только увидеть Христа в себе, как тут же начинаешь видеть Его и в других людях.
Если вы профи в своем деле — покажите!
Такую задачу поставил Little.Bit пикабушникам. И на его призыв откликнулись PILOTMISHA, MorGott и Lei Radna. Поэтому теперь вы знаете, как сделать игру, скрафтить косплей, написать историю и посадить самолет. А если еще не знаете, то смотрите и учитесь.
Где я был до того, как родился в этот мир?
Каждый из нас помнит слова Спасителя о том, что необходимо «стать как дитя, чтобы войти в Царство Божие… Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» (Мф. 18:3-5). Спаситель призывает нас научиться видеть в существе ребенка Его Самого, не забавную и беспокойную игрушку, а нерукотворную икону Сына Божия.
Каждый из нас для Бога – тот же ребенок. Как мать постоянно помнит о своих детях, так и любовь Божия вынашивает в нас человека, т.е. «смотрящего вверх». Когда родители воспитывают своих детей, рассказывают им сказки, играют с ними, они пытаются умалиться до их возраста. Так и Дух Святой умалятся до нашей малости, когда находит в нас детскую простоту и смирение. Более того, Он призывает нас найти в себе того ребенка, которого мы потеряли много лет тому назад.
В какой-то степени дети, недавно пришедшие в этот мир и еще не оскверненные грязью греха, являются письмами Бога для их пап и мам. А сами родители призваны стать руками, голосом, объятиями Бога для своих детей, стать Его любовью и заботой. Ребенок, который был лишен родительской опеки, вырастает с массой психологических, а иногда и психиатрических проблем.
Каждое дитя — это благая весть не только родителям, но и всему миру о том, что Бог есть Любовь. Потому что только она способна создать такую красоту. Это касается не только человеческих детей, но и детенышей зверей. Все малыши во многом похожи друг на друга. Им присуща простота, незлобие, доброта, открытость, доверие, чистота. Все это говорит о том, что их сотворили Руки вселенской Любви.
Читая в Евангелии о том, как Христос благодарит Бога Отца за то, что Он «утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Мф. 11:25), я не раз задумывался о том, что же это за «сие». То, что должны знать «мудрые и разумные», написано для них в книгах. Но младенцы еще не книжные, они не умеют ни читать, ни писать, но в них есть то, что потом исчезает по мере взросления. Я предполагаю, что только детям ведома настоящая радость. Эта та радость удивления, изумления, восхищения жизнью – всему тому, что открывается перед их чистым взором. Правда потом эта радость куда-то уходит. Очень печально видеть, как человек, у которого в юности горели глаза и не сходила с лица улыбка, становится к концу жизни унылым, ворчливым, вечно всем недовольным и озлобленным на жизнь, стариком.
Появление ребенка на свет есть проявление некой тайны Бога, которая всегда меня завораживала. Где я был до того, как родился в этот мир? Если Бог неизменен, то, следовательно, идея о мне и о каждом из нас предвечная. Т.е. мы были в Боге всегда. Бог не придумывает нас на ходу. Все, что получило или получит свое бытие в этом мире, всегда существовало в Божьем замысле, как идея. Обратиться и «стать как ребенок» — значит вернуться к своему истоку, к первоначалу. Но я, как и все мы, не помним об этом «начале» ничего. Мне кажется, в этом «начале» есть какая-то тайна. Если бы ее не было, то тогда любой грешник мог бы сказать Богу: «Я Тебя не просил давать мне жизнь. Я не подписывался на то, чтобы страдать, мучительно выживая на Земле, потом так же мучительно умирать, а после этого еще и в аду мучиться. Ты нарушил свободу моей воли в самом главном – в моем праве выбора: быть или не быть».
В педагогике существует «теория припоминания». Она говорит о том, что человек на самом деле не получает знания во время обучения, а как бы вспоминает их. Обучение — это процесс припоминания. Согласно этой теории, наш мозг — это приемник, ретранслятор, а сама «база данных» находится где-то за его пределами. Если вспомнить, как появилась «Таблица Менделеева», как были сделаны другие важные научные открытия, как во сне гениальные композиторы слышали музыку, которая сама к ним приходила, то такая теория может показаться не такой уж и фантастической. Может быть, где-то в глубине нашего духа скрыто что-то очень важное, то, что касается нашего «начала».
Святые отцы учат нас о том, что семя Божественного Логоса посеяно во всем творении. Вполне возможно, что в период внутриутробного созревания ребенок наполняется ведением Божественного Слова, вбирает Его в себя, дышит Им, сохраняет в себе, как образ Божий. Это то, что потом должно проявиться в его жизни, как Божие подобие. В своей дохристианской интуиции об этом писал еще Платон: «Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу. Свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия».
Потом, по мере взросления, мы обо всем этом забываем. Душа с разбегу бросается в объятия земного мира, лежащего во зле, и нередко превращается в соляной столб безразличия ко всему духовному, подлинному, настоящему. Забывая о Боге, она наполняется самостью, которая показывает нам мир перевернутым вверх тормашками. Все призрачное, временное становится для такой души ценностью, ради которой можно рисковать даже своей единственной жизнью. Так люди становятся сумасшедшими.
Во всех классификаторах религий вы не найдете позиции «Младенческая вера». И это правильно. Детям религия не нужна. Она нужна взрослым, людям умным и осмотрительным, которым важно перестраховаться, иметь гарантии, обещания, договор с Богом. Им нужна сделка и понимание того, что от них хочет Господь, и что Он за это им обещает. Поэтому в любой религии есть обряд, форма, заповеди, формула веры, приношения, обеты и прочее. Дети не нуждаются ни в обрядах, ни в знании определений, ни в чем таком, что так важно для взрослых. Спасение им дается мгновенно, здесь и сейчас. Потому что их «здесь» не отделено от «там», для них нет таможни между этим и иным миром. Их вера – в полном доверии Богу, родителям, людям. И больше им ничего не нужно.
Царство Божие прозревается в непосредственной радости и беспечности жизни ребенка. Приходя в этот мир, юная душа видит жизнь во всем: животные и куклы, цветы и деревья, реки и моря – все для нее имеет свою ипостась, свою жизнь, свой, непонятный для взрослых, язык общения. Ребенок не играет, не притворяется, он взаправду со всем этим общается, видя во всем мире источник для радости и вдохновения.
Стать как дитя – значит обрести самого себя, настоящего, того, кто скрывается за кучей навалившегося хлама взрослости. Дети и даже животные иногда смотрят на нас таким взглядом, которой пронизывает душу насквозь. Кажется, что это не они, а какое-то высшее существо, которое значительно больше всех нас, вместе взятых, из каких-то неведомых глубин бытия вопрошающе смотрит на тебя в упор.
Дети – это отголоски рая на земле. В каждом младенце еще живет та райская чистота и простота, которую он потом потеряет. Но память о ней навсегда сохранится в потаенных глубинах сердца, как чувство счастья. Его он и будет потом искать всю свою сознательную жизнь, но, к сожалению, по большей части вслепую.
«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Мы слишком поверхностно, как мне кажется, относимся к этим словам Спасителя. Нам они кажутся странными, непонятными и даже несколько юродивыми. Но ведь это не просьба, это предупреждение! И к нему нужно отнестись очень серьезно.
@lgorRyabko
p.s. Заранее прошу прощения, если мой пост оказался для кого то неприемлемым. Для недопустимости такого случая в будущем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
"О жизни после смерти". Интересная беседа с митрополитом Лимассольским Афанасием
Разговор с владыкой Афанасием шел о темах, которые особенно волнуют всех – как верующих, так и неверующих: что ждет нас после того, как мы испустим последний вздох, в каком состоянии мы будем пребывать, ожидая Страшного суда, каким будет сам Суд, помнит ли душа свои земные впечатления и привязанности, что такое ад и рай и как и кто совершает этот выбор, почему Церковь не принимает учение о переселении душ и о многом другом, касающемся жизни и смерти.
– Геронда (старче), хочу поблагодарить вас за согласие поучаствовать в этой беседе. Тема смерти, а точнее жизни после смерти, касается всех людей, как верующих, так и неверующих. Прежде всего я хочу спросить: существует ли жизнь после смерти? Есть ли в Священном Писании и в учении Церкви свидетельства, которые подтверждали бы существование жизни после смерти?
– Фёдор, и я в свою очередь хочу поблагодарить вас за предоставленную возможность сегодня пообщаться с вами. Один юноша написал на стене прекрасные слова: «Не говорите мне о жизни после смерти, я вас спрашиваю о другом: есть ли жизнь до смерти?». И это очень важный вопрос, потому что Церковь занимается не только вопросами жизни после смерти, но и до нее. Жизнь человека – это Христос. И если Христос живет в сердце человека, тогда Он упраздняет смерть, Он возвышается над ней, и остается лишь биологический процесс. Человек, соединенный со Христом, побеждает смерть и живет вечной жизнью уже здесь, на земле. Поэтому на вопрос того молодого человека мы можем ответить, что жизнь до смерти существует, и эта же жизнь продолжается после смерти.
Человек, соединенный со Христом, побеждает смерть и живет вечной жизнью уже здесь, на земле
Церковь не занимается лишь вопросами, которые касаются нашего посмертного существования, но также она поднимает вопросы об этой жизни, готовя человека встретить смерть, стать победителем смерти вместе с Воскресшим Христом. Исцеление, которое предлагает Церковь, начинается уже в этой жизни и продолжается в Вечном Царствии Божием.
– Это точно. Поскольку темой нашей беседы будет жизнь после смерти, и далее мы поговорим более детально об этом, я бы хотел привести в пример живых святых нашей Церкви, которые являют себя через чудеса. Вы прожили некоторое время на Святой Горе Афон, рядом со старцем Паисием, и сейчас мне вспомнилось явление святой Евфимии старцу Паисию, которое было потрясающим событием даже для самого старца Паисия, а он, конечно же, знал, что для святых возможно многое, в том числе и общение с верующими людьми.
– Свидетельства о жизни после смерти есть и в Священном Писании. Сам Христос в Евангелии от Луки рассказывает нам историю о богаче и Лазаре. Это не притча, а факт. Жил бедный Лазарь, который умер и Ангелами Божиими был приведен в рай. Жил и богач, имя которого не названо, он умер и попал в место страданий. «И пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25:46). Святые апостолы и святые отцы Церкви свидетельствуют, что жизнь после смерти действительно существует. Ведь если бы ее не было, тогда в чем смысл всего, что мы делаем? Это была бы жизнь, приговоренная к могиле.
– Известно, что было проведено множество исследований и написано много томов книг о предсмертном и посмертном опыте людей. Люди, которые шагнули за черту смерти, но по какой-то причине вернулись обратно, рассказывают о том, что с ними произошло. Также они говорят и о встрече с людьми, которые уже умерли. Какова позиция Церкви относительно посмертного опыта человека?
– Я занимался подробным изучением данного вопроса и встречал многих людей, которые имели так называемый посмертный опыт. Кроме того, я хорошо был знаком с психиатром Такисом Эвдокасом1, который много времени посвящал изучению этой темы. Мы провели около трех совместных семинаров, где он говорил об этом с точки зрения психиатрии, а я – с позиции духовной.
Я должен признать, что таковой опыт существует. Но позволь мне сказать, что это опыт не посмертный, а смертный, т.е. происходящий в момент смерти. Посмертного опыта нет ни у кого, потому что, умерев, человек уже не возвращается обратно. Поэтому здесь мы можем говорить только об опыте, который происходит с человеком во время смерти. Святые отцы говорят, что человек имеет силы души, и вот в тот момент, когда человек подходит к границе своего существования, активизируются эти силы души и люди действительно могут видеть и духов, и лукавых бесов, и многое другое. Весь этот опыт происходит в момент смерти. И это не выдумка, а реальность. Люди действительно все это видели и пережили. Существуют тысячи свидетельств, и я встречал многих людей, которые во время исповеди со всей искренностью мне рассказывали о том опыте, который с ними произошел. Исходя из данных свидетельств, мы можем сказать, что иной мир, т.е. мир духовный, существует.
– Геронда, известно, что разные народы имеют разное представление о смертном часе. Например, европейцы имеют один опыт, а индусы совсем другой. Насколько те или иные представления верны?
– По моему скромному мнению, у каждого народа есть свои традиции и свои предубеждения. Поскольку весь этот опыт как раз не является посмертным, но происходит во время смерти и поскольку это не есть от Бога, но от человеческой природы, то каждый человек основывается на том опыте, который он несет в себе и на который оказывают влияние традиции, народ, история. Он смотрит на эту ситуацию по-своему. Весь этот опыт не есть опыт Святого Духа. Это опыт нашей человеческой природы, который человек переживает во время смерти. Т.е. человек доходит до момента смерти, проживает все процессы, которые происходят с ним в это время, но не умирает и возвращается обратно.
– В одной из погребальных стихир Иоанна Дамаскина есть такие слова: «Как же страшно таинство смерти, когда душа из тела исторгается, гармония их силой разрушается и прирожденный их союз по воле Божией распадается». Прокомментируйте, пожалуйста, этот момент, когда душа разлучается с телом.
– Дорогой Фёдор, как мы знаем, не существует такого момента на земле, когда тело и душа существовали бы по отдельности. Тело и душа всегда вместе. И воля Божия была такова, чтобы они никогда не разлучались. Однако смерть, которая есть достижение диавола, разрушила это единство души и тела, поэтому их разделение происходит «силой». Человек не хочет этого, но Бог присутствует в этот момент и помогает человеку. Поскольку смерть чужда человеческой природе и Господь не благословил нам смерть, поэтому наша природа и сопротивляется этому, хоть мы и осознаем нашим умом, что смерть неизбежна. Нет ни одного человека, который считал бы, что он останется бессмертным, но в то же время мы все равно до конца не можем принять этот факт.
– Действительно, мы не хотим признавать, что мы когда-нибудь умрем. Да, бывает, когда слышим о смерти другого человека или даже пойдем на похороны, мы немного начинаем задумываться о смерти, но так или иначе это смерть другого человека, и нам крайне тяжело осознать, что и нас ждет такой же конец. Как мы можем описать состояние души в тот момент, когда душа разлучается с телом? Что об этом говорит Церковь?
– Это насильственное разлучение. После этого тело остается мертвым, как, например, если отсекается какая-то часть тела у человека и становится омертвевшим членом. Душа же – это «вдохновение» Божие, когда Он вдунул в лице Адама дыхание жизни (см.: Быт. 2:7). В тот момент, когда человек зачинается в чреве его матери, Божественная энергия создает нашу душу, она дает нам как духовную жизнь, так и биологическую.
– То есть душа – некая духовная сущность?
– Это творение Божие, это наше «я», которое содержит все наши характеристики, кроме тела. Тело наше умрет, а душа никогда.
– А когда мы говорим «по образу и подобию», это имеет отношение по большей части к душе или ко всему человеку?
– Ко всему человеку, потому что Бог создал человека в единстве души и тела. Но когда это единство распадается, хоть человек и остается подобным «по образу» своим телом (поэтому мы и почитаем святые мощи, ведь биологически они мертвы, но через Бога они живы по Его благодати), остается личность человека, его совесть – все это заключается в его душе. Наша душа знает, кем она была, что делала, кто были ее родственники, где она жила и как.
Наша душа уносит с собой все элементы своей личности. Она знает, кем была, кто ее родственники
– Получается, наша душа имеет память и после смерти?
–Да. Она уносит с собой все элементы своей личности.
– Очень хорошо, геронда, что вы об этом сказали, потому что многих людей волнует вопрос, что происходит с памятью человека после смерти.
– Ничего не исчезает. Личность человека сохраняется полностью.
– Но разве это не мучение для человека уносить с собой все земные воспоминания?
– Изменяются ощущения. Переходя в Царствие Божие, человек имеет уже другие ощущения. Не телесные ощущения, но духовные. Приведем простой пример: если маленький ребенок вдруг потеряет из виду свою маму хотя бы на 15 минут, он будет взволнован, но, когда ему уже 30 лет, он в ней уже не имеет нужды даже на пять часов. То есть изменились его ощущения. Он вырастает, становится независимым, приобретает новую свободу. Когда же человек умирает, уходит из этой жизни, его ощущения полностью меняются и он получает новый «взгляд» на происходящее, через призму которого он в дальнейшем будет смотреть на свою прошлую жизнь.
– Существует мнение, что когда человек умирает, то в течение 40 дней находится в подвешенном состоянии и имеет некую связь с родственниками, с местом, где он жил, и т.д. Существует ли подтверждение данному мнению?
– Когда душа отделится от тела, она покидает этот тварный мир. Там, где она находится теперь, уже нет ни места, ни времени. Соответственно, там нет понятия 20 дней или 40. Такое исчисление времени существует только для нас живых. В подражание Христу в течение 40 дней и до Вознесения, когда Он пребывал со Своими учениками, мы посвящаем эти дни поминовению усопшего: молимся, совершаем поминальные службы. Действительно, святые отцы говорят, что в течение 40 дней человек проходит сложный духовный период, поэтому и Церковь совершает сугубое поминовение в течение 40 дней. Душа же вне времени, а мы во времени. Эти 40 дней – для нас, для души же это уже вечность.
– Но людей особенно волнует вопрос, есть ли у души в это время возможность видеть то, что происходит на земле?
– Да, я это слышал. Многие об этом говорят, но я бы не стал поддерживать это мнение, потому что отсюда рождаются разные суеверия и предубеждения. Говорят: я увидел воробья, или пчелку, или бабочку… это была душа моего сына или мужа и т.д. Святые отцы говорят, что в этот период человек проходит духовный суд, вспоминает прошлое, проходит испытание мытарствами. Все это возможно, но чтобы душа человека воплощалась в пчелу или бабочку… Это, конечно же, не так.
– Раз уж вы упомянули тему мытарств, вспомним святого Макария Египетского, который живописно рисует борьбу, происходящую между ангелами и лукавыми созданиями за дальнейшую участь души. Часто, когда люди об этом слышат, испытывают сильный страх. Можете как-то пролить свет на этот вопрос?
– Каждый грех, который совершает человек, подчиняет его определенной страсти. Свободно подчинившись своим грехам и страстям, он уже является их рабом. Каждая страсть и каждый грех, как утверждают святые отцы, управляется разными бесами. Как у ангелов есть свои чины и таланты, например у одного есть дар молитвы, у другого – бодрствования и бдения и т.д., так и бесовские чины имеют свои страсти и грехи. Когда душа выходит из тела, если она не освободилась от греха, то над ней имеют власть бесы, которые пытаются ее с пути к Богу увести. Если же душа исповедалась, решила все свои духовные вопросы, жила церковными таинствами, тогда бесы не имеют над ней власти и не могут сбить ее с пути.
Если душа не была духовно готова уйти из этого мира, тогда возникает проблема, и тут очень помогают наши молитвы
Если же она не была духовно готова уйти из этого мира, тогда возникает проблема, и тут очень помогают наши молитвы в течение 40 дней, помогают святые ангелы, наш Ангел Хранитель, Пресвятая Богородица и все святые. Поэтому каждый вечер на вечерней молитве мы просим, чтобы наша душа не встретилась с темными и страшными духами, а также просим нашего Ангела Хранителя, чтобы он предстоял рядом с нами в момент нашего исхода, чтобы он помог нам пройти мытарства, не претерпев никакого вреда.
– Из того, что вы сказали, можно предположить, что когда умирают святые, то бесы даже не появляются в их поле.
– Это так. Но не потому, что они были безгрешны, а потому, что покаялись. Покаяние освободило их от суда. Поэтому и Господь наш Иисус Христос говорит: «Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30). То есть он и ко Христу подходил, видно, не зная, что это Христос, и ничего в Нем не нашел. Еще очень хорошо об этом говорил апостол Иуда, брат Господний, он рассуждал о Страшном суде, об архангеле Михаиле и бесах, о Моисее.
– Люди часто говорят о некоем «среднем» состоянии души. Что под этим подразумевается?
– Фёдор, я думаю, что у нас, православных, нет такого термина. Святые отцы его не используют. Это схоластический термин Запада. Мы же знаем, что, когда человек умирает, он находится в некоем месте, вне тварного мира, и там ожидает воскресения мертвых. Это промежуток между смертью и Страшным судом, воскресением мертвых, и, конечно же, вне времени. То есть души не ждут, когда же будет Суд: завтра или послезавтра; они перманентно пребывают в настоящем времени. Поэтому у них и отсутствует тревога о времени. Это ожидание, о котором говорится в Апокалипсисе, когда души ожидают правосудия Божия и Воскресения тел, чтобы, соединившись с телами, они могли вкусить радость пребывания в Царствии Божием – те, кто сможет, конечно же.
– У них есть предчувствие, что их ждет?
– Конечно. История нашей Церкви полна таких откровений и опыта святых людей.
– Тот факт, что существует предчувствие рая или осуждения, означает, что в период между смертью и Судом все уже окончательно определено?
– Не окончательно, поэтому мы и молимся.
– Вы считаете, что наша молитва может что-то изменить?
– Конечно, может. Есть случаи, когда участь усопших менялась по молитве святых людей. Тогда какой смысл панихид, литургий, милостыни, которые нас побуждает совершать Церковь? Если бы не было от этого никакой пользы для усопших, то не было бы и смысла все это делать.
– Получается, панихиды для кого совершаются, для нас?
– Панихида – это не психологическое явление и даже не просто формальная традиция, это церковное действо. Вся Церковь, собранная во имя Христово, совершая святую Евхаристию (благодарение), преподносит благодарение за упокой душ умерших. Суть панихиды – это поминовение души во время Божественной литургии, на проскомидии, когда мы достаем частицы за усопших, и вот оттуда начинается панихида, которая достигает кульминации во время Евхаристии и заканчивается панихидой. Это не отдельная служба, это целый литургический процесс, когда вся Церковь молится за усопших.
– У нас на Кипре после смерти человека на протяжении многих лет семья заказывает поминальные службы, а в Греции, насколько мне известно, через 3–5 лет уже перестают. Чем это обусловлено?
– Я думаю, что дело в местных традициях, но наша кипрская традиция будет получше. Потому что как мы можем перестать поминать наших родителей, наших восприемников, наших дядей и тетей, родственников?
– Геронда, есть и еще одна добрая традиция, когда в день поминальной службы родственники причащаются.
– Да, и причащаются. Это своего рода выражение благодарности нашим родителям и родственникам.
– Люди рассказывают историю – не знаю, насколько она достоверна, – о молитве одного современного святого, который помог спастись своему духовному отцу. Речь об отце Ефреме Катунакском и старце Никифоре. Вы слышали эту историю?
– Я слышал ее от самого старца. Он нам много раз ее рассказывал. Когда старец Никифор почил, к сожалению, душа его не спаслась, и отец Ефрем узнал об этом через молитву. Тогда в течение трех лет отец Ефрем стал раздавать все, что старец Никифор оставил после себя – деньги, вещи и др., – в виде милостыни разным подвижникам, скитам, монастырям, чтобы те совершали литургии и молились о спасении души старца Никифора. Параллельно и сам он очень много молился, и это была пламенная молитва. Он спустился в ад своего старца и победил ад в самом себе. Он совершил огромный духовный труд. Как-то он мне говорил, что служил Литургию и увидел отказ Бога помиловать старца, он был подобен крепкой бетонной стене, и тогда он сказал Богу: «Господи, да, он попал в ад, но я, которого он мучил, я его прощаю, а Ты, Бог, Которому он ничего не сделал, разве Ты не можешь его простить?». Как видите, он боролся с Богом. Но не потому, что Бог более суровый, чем отец Ефрем, а потому, что все это было для того, чтобы активизировать духовные силы отца Ефрема. Наш святой старец Ефрем рассказывал нам, что постепенно он начал чувствовать, как душа его старца стала подниматься. Он же продолжал свой молитвенный подвиг, проливал слезы, служил литургии, поминальные службы, литии, пока не почувствовал, что душа старца окончательно спасена.
– Вы попали на Святую Гору в самое лучшее время, ведь вам удалось познакомиться с великими святыми людьми.
– Да, я с ними познакомился, но не смог им подражать, поэтому и пользы из этого не вышло.
– Ну, мы с этим не согласимся… Похожую историю я слышал и про старца Ефрема Аризонского.
– Старец Ефрем Аризонский тоже является великим святым. Для меня он равноапостольный. Когда я ездил к нему в Аризону, он мне рассказал о явлении Христа, которое случилось с ним. Когда Христос пришел и сказал ему: «Иди со Мной», он Ему ответил: «Я иду, Господи, но только я не один, что же будет с моими монахами?». Тогда Господь ему сказал: «Пусть и монахи твои идут». «А монахини?» – спросил старец. «Пусть и монахини», – ответил Христос. «А другие, которые следуют за мной, что с ними будет?» – «Раз они следуют за тобой, то пусть и они идут с тобой». Вот такое дерзновение имел старец Ефрем перед Господом.
– Очень многие люди задаются вопросом, и даже моя дочь у меня спрашивала: когда люди умирают, то узнают ли души друг друга?
– Да, конечно. Например, Лазарь узнал богача, и богач тоже узнал Лазаря. Сам Христос в Евангелии подтверждает этот факт. Ведь мы не теряем свою личность.
– Но те отношения, которые были между нами, они ведь не сохраняются, так?
– Нет, таких отношений уже не будет. Не будет и того лица, которое у нас сейчас. Допустим, ребенок инвалид, он может быть обезображен, но когда он воскреснет, то он уже не будет инвалидом и обезображенным. Или если ребенок умер в 3 месяца, он не воскреснет таким же младенцем, нет. Это будет некий совершенный возраст, зрелый как телесно, так и духовно.
Мирских отношений уже не будет. Не будет и того лица, которое есть у нас сейчас
– И нам уже не нужно будет слушаться отца или мать?
– Нет, это все человеческое останется здесь. Поэтому и Христос в Евангелии на вопрос про женщину, у которой было семь мужей: «Чьей она будет женой?», ответил, что они заблуждаются, так как в Царствии Божием уже будут пребывать как ангелы. Там уже нет тех телесных связей, которые существовали в этом мире.
– Просто людям хотелось бы, чтобы те отношения, которые они имели здесь, перешли вместе с ними на Небо…
– И это можно понять по-человечески.
– Поговорив о периоде, который проживает душа после смерти и до Страшного суда, мы дошли до темы рая и ада. Прокомментируйте, пожалуйста, эту тему. Что говорит об этом Церковь, потому что вопрос эсхатологии в основном обсуждается достаточно поверхностно, в то время как это очень важный вопрос, который, по идее, должен определять весь наш жизненный путь. Но прежде чем перейти к этой теме, вспомним, что есть три необычных случая перемещения людей в Небесную обитель. Во-первых, это Пресвятая Богородица.
– Да, Она умерла, на третий день воскресла и вознеслась на Небо ко Христу.
– То есть Богородица сейчас пребывает на Небе телесно, так?
– Конечно.
– А Ее тело отличается от того тела, которое воскреснет после Страшного суда?
– Наша Пресвятая Богородица уже воскресла. Она же не может воскреснуть снова. А другие души пока еще ожидают воссоединения со своими телами и воскресения.
– Есть еще два случая: это Илия и Енох. Где они сейчас пребывают?
– Только Бог это знает, мы не ведаем. Святые отцы говорят, что они в «бездне великой» (Пс. 35:7). Мы не знаем, где они, но Господь их сохраняет до Второго Пришествия. Сначала будет провозглашена правда Церкви в эпоху антихриста, антихрист убьет их, и тогда они подвергнутся физической смерти. А потом будет воскресение мертвых.
– Затронем тогда тему Страшного суда. Это, конечно же, будет самое потрясающее для всего человечества событие, когда все люди предстанут пред Господом.
– Воскреснут все. И когда мы говорим все, имеются в виду все без исключения.
– А те, кто будет жив на тот момент?
– Они изменят свое состояние в тот же миг. Что же касается Суда, то это не будет некий диалог человека с Богом. Это будет явление Христа. Христос явит себя всему миру. Все, кто любил Его и очистил свою душу, соединятся с Ним в совершенной любви, в меру той любви, которую они имели здесь на земле. Для тех же, кто не полюбил Его и не принимал Его в своей жизни, Он будет тьмой и поэтому для них Его явление станет вечным адом. То есть Христос не скажет, например: «Ты иди в ад, ты достоин наказания». Мы сами, кто возлюбил Христа, переместимся в вечный свет, а те, кто не любил, окажутся в вечном огне. Это будет наша собственная реакция на присутствие Христово рядом с нами.
Ад, как и рай, – это наша собственная реакция на присутствие Христово рядом с нами
– Про ад говорится много, но можем ли мы сказать что-то определенное?
– Давайте лучше сначала скажем, что такое рай. Рай – это Христос, это вечный свет, вечная радость, вечная жизнь. Отсутствие Христа, то есть отсутствие любви, – это есть тьма, которая вызывает страх, неуверенность и другие негативные чувства. Не Христос наказывает человека, но из-за Его отсутствия человек оказывается во тьме. И вот это состояние называется адом, мучением, наказанием. Это не значит, что Господь подготовил такое место, куда Он их потом всех поместит и будет мучить. Конечно, поскольку человек будет духовным и материальным существом одновременно, то он будет находиться в некоем месте. И вот то место, где будут находиться люди, избравшие тьму, называется адом.
– Это будет два отдельных места, или все люди будут находиться в одном месте, но в разных состояниях?
– Раз они находятся в разном состоянии, то, да, это будут отдельные места.
– Получается, что ад – это когда человек не может жить в любви Христовой, так?
– Лицезрение Христа будет для него мучением. Приведем пример. Представь, что тебя заставили жить с человеком, которого ты ненавидишь. Одно только его присутствие у тебя будет вызывать невыносимые чувства. То же самое будет и с душой. Она не захочет видеть Христа. Даже если ей скажут: «Покайся и приходи», она не захочет.
– В древней Церкви существовали и другие мнения. Мне вспоминается Ориген, который говорил об оправдании всех людей.
– Он был еретиком…
– Да, но неужели Господь, Который есть любовь, не может допустить того, что говорил Ориген?
– Исключено, потому что Господь был предельно четким: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Господь ведь не сказал, что в какой-то момент Он может все изменить. И дело не в том, что Он может или не может, Он может, конечно. Дело в том, что это выбор самого человека, и Господь не хочет препятствовать свободному выбору человека. Как вы себе это представляете? «Ты отбыл тысячу лет в аду, теперь давай приходи в рай»? Человек сам не захочет пойти в рай. Это вопрос свободы человека. Он сам выбрал жизнь вдали от Христа.
– Но, может быть, слово Христа было столь сурово чисто ради воспитательных целей, чтобы удержать человека от зла.
– Слово Христово было окончательным. Церковь отрицает утверждение об оправдании всех людей, потому что Сам Господь не оставил нам ни малейшего об этом свидетельства. Он был абсолютно ясным.
– Есть христиане, попавшие под влияние восточных философий, которые говорят, что параллельно верят в переселение душ. Объясните, почему эти два понятия, т.е христианство и вера в переселение душ, не могут существовать в человеке одновременно.
– Потому что, Федор, переселение душ отменяет воскресение. Когда я воскресну, какое тело я получу? То, которое сейчас, или то, которое у меня было сто лет назад или тысячу?
Переселение душ отменяет воскресение. Когда я воскресну, какое тело я получу?
Если я сменил сто или пятьсот тел, какое я получу по воскресении? Теряется человеческая индивидуальность. Человек – это уникальное существо, неповторимое. В случае, если существует переселение и человек становится повторяющимся существом, то теряется его уникальность. Таким образом, нет воскресения, если существует переселение душ.
– И если существует карма, то теряется свобода выбора человека…
– Да, теряется свобода человеческой воли, а также и присутствие Божие в нашей жизни. Ведь все учение о творении Божием говорит нам, что мы созданы по Его образу и подобию. А раз человек подчинен карме и у него нет свободного выбора, тогда он теряет свое подобие Богу. Мы произносим: «Чаю воскресения мертвых». Точка. Этим все сказано. Мы не можем принять никакого перевоплощения душ.
– Это, конечно, сложная тема, ведь она затрагивает очень многих людей, целые народы…
– Мы с уважением относимся к этой теории, мы не осуждаем людей, которые так верят. Кто мы такие, чтобы кого-то осуждать. Но сами мы в это не верим. Мы отвечаем только за себя, во что мы сами верим.
– Геронда, благодарю вас, что нам удалось прояснить многие вопросы по обозначенной теме. Дерзну сказать, что когда я разговариваю с вами, то вижу перед собой настоящего православного епископа, который, опираясь на нашу православную традицию, говорит о том, во что верит наша Церковь.
– И я вас благодарю. Всех вам благ. С Богом!
С митрополитом Лимасольским Афанасием беседовал Федор Кириаку. Перевела с греческого Екатерина Полонейчик
9 июня 2021 г.
Прочие темы:
Telegram канал об Иисусовой молитве
Ответ на пост «Цитаты от батюшки православного»
Раз уж про батюшек заговорили, то тоже вспомнился мне тут один. Как он про рай и ад рассказывал. Сама идея понравилась.
Дело было в Алатыре (город такой на границе Чувашии и Ульяновской области). Там одного человека не отпевали, но в монахи постригали (т.е. он все равно что умер для мира окружающего). Им вроде как даже имя новое дают.
Так вот. На этом мероприятии батюшка-настоятель тогда сказал, что
на том свете не будет как такового рая или ада. Все будут примерно в одном месте. И судить будет не сколько Бог, а больше совесть, которую человек всю жизнь сознательно заглушает. А там человек вспомнит и увидит всю свою прожитую жизнь и встретиться лицом к лицу со своей же совестью, проснувшейся и ничем не ограниченной. Вот тогда для кого-то наступит рай, а для кого-то ад.