Книга Фридриха Вильгельма Ницше под названием "Рождение трагедии из духа музыки" содержит в себе большинство тем, к которым он в дальнейшем будет обращаться. Она написана как литературная критика, хотя её содержание гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд.

В этой статье я хотел бы поделиться с Вами теми идеями, которые подчеркнул для себя в ней.

---
Шопенгауэр и Музыка
---
Ницше, в начале своего пути мыслителя, был под большим впечатлением от творчества Артура Шопенгауэра, в частности его главной книги "Мир как воля и представление". Основная мысль данного произведения, с моей точки зрения, это то, что наш мир в своей первооснове - это хаотичное движение некой мировой Воли, которая воплощается, в том числе и в человеке. Созерцание мира через такие понятия как "время", "материя", "форма", "пространство" - это "представления" мировой Воли. Они ложны, вторичны, надуманны, хоть и помогают нам жить в этом мире.

Познание этой воли в себе и в мире Шопенгауэр предлагал делать через искусство, а точнее через музыку, поскольку именно она, лишенная образов, непосредственных смыслов и идей, глубже всего проникает в саму суть человека, побуждая его к действию, пробуждая в нем "инициативу". Музыка имеет непосредственный контакт с этой мировой Волей, именно поэтому Шопенгауэр, а затем и Ницше, считал её главным видом творчества.

---
Аполлон и Дионис
---
В произведении Ницше, к которому мы обратились в начале, можно усмотреть противостояние аполлонического и дионисийского начал. О том, что они значат в данной книге, я постараюсь рассказать ниже:

1. Аполлон - бог искусства, высокой культуры, пророчеств и солнца. Он является людям в вещих снах и защищает цивилизации от падения. Ницше использует его образ для того, чтобы передать одну мысль: мы прячемся внутри культуры, морали, внутри выдуманных богов, внутри концепций о судьбе и расплате для того, чтобы не всматриваться в хаос бытия, который не поддается объяснению. Аполлоническое начало - это начало разума, который пытается всё упорядочить, осветить. (я описал эту сторону культуры с негативной позиции, однако, в самой себе она не плоха, поскольку именно с неё начинается цивилизация, надо лишь не дать Аполлону стать тираном, который отрицает бытие, кроме как внутри собственных концепций)
2. Дионис - бог вина, хаоса и дурмана. Дионисийское начало - это бытие без фальши, хаос во плоти, внутри которого есть как панический ужас, так и экстатическое, оргиастическое наслаждение. Дионисийское начало отрицает любые правила, любую мораль или законы, она живет сама по себе и самодостаточна внутри себя, но при этом способна убить каждого, кто вступает в контакт с ней. Если Аполлону соответствует сон, то Дионису - пьяный бред, интоксикация, "наркотический экстаз".

Можно увидеть некоторую параллель между творчеством Шопенгауэра и Ницше - Дионис это мировая воля, а Аполлон - представление, которое условно упорядочивает бытие.

---
Рождение трагедии из духа музыки
---
Музыка, с точки зрения автора, приближает нас к мировой воле, к Дионису, к необъяснимым экзальтациям и панике бытия. Через контакт с музыкой мы обретаем опыт "растворения": представьте себя на концерте, во время волнительного момента в песне. Вы теряетесь в моменте, сливаетесь в едином порыве со всеми, обретая экстатическое переживание. Но это же может навести ужас, поскольку потеря себя, своих берегов в море хаоса сулит безвозвратные изменения и подвержение сомнению целостности своего "Я" и всего, с чем "Я" себя отождествляет. Это и есть трагедия музыки, которую она рождает в человеке.

С точки зрения Ницше, именно при столкновении дионисийского и аполлонического начал и рождается трагедия, осознание произвола бытия на фундаментальном уровне.

---
"Бацила" Сократа
---
Трагедия умерла, считает Ницше. Она была убита рационализацией. Люди не осилили жизнь в её истинной форме и спрятались за идеями о разумности, о благе. Сократ - это демон Афин, который призвал в мир рационализацию, объясняющую, что всё хорошее - это обязательно разумное, обоснованное, логическое, истинное.

С точки зрения Ницше, Сократ стал началом "разумных добродетелей", которые лишены героизма, лишены пафоса и борьбы. В новой эре, чтобы тебя запомнили, не надо делать подвиги, не надо уходить в неизведанные края, сталкиваться с Дионисом, нужно просто прятаться за разумностью, моралью и привилегиями осознанности, чтобы считаться достойным человеком. Это очень не нравилось Фридриху Ницше. С его точки зрения, Сократ положил начало господства рабской морали.

Представьте себе красивых, сильных и храбрых людей, которые побеждают в игре под названием "жизнь", берут всё силой, потому что наделены ею, и не боятся жизненного произвола. Эти "победители по жизни" господствуют над теми, кто в жизненной лотерее проиграл. Но вдруг эти проигравшие начинают обосновывать то, почему жизнь с ними обошлась несправедливо, и что элита им должна, при чем очень много должна. Ницше был зол на этих рабов элиты за их переворот ценностей: они начали обосновывать то, почему надо защищать слабых, почему блаженно давать, нежели забирать, почему нужно быть жертвенным и так далее. Они убили храбрых и поставили во главу угла обоснованную "добродетель", скрывающую за собой трусость.

Что-то аналогичное происходит сегодня. Феминистки, стремящиеся продвигать идеи "боди позитива" в массы, заставляют красивых, стройных и работающих над собой женщин (любимец жизни) признавать свою позицию привилегированной, а задаваемые ими стандарты красоты бесчеловечными. Таким образом "рабы" занимают место "господ".

---
Музыка как спасение
---
С точки зрения Ницше, спасение от Сократа и потери контакта с дионисийским началом, является музыка. Нужно возродить трагедию, вернуть в людях влечение к хаосу, поскольку хаос не только уничтожает, но и привносит новое. Ницше желал возвращение героев, возвращение сверхлюдей, которые бы поставили во главу угла стремление к силе, к наслаждению жизнью, а не к "комфортной жизни раба в футляре".

Я, как автор этой статьи, попытался передать мысли Фридриха Ницше в как можно более приближенном варианте. Они мне импонируют, могу понять почему многим нравится пафос автора, однако я не причислил бы себя к тем, кто разделяет его точку зрения на мир, людей, культуру и героизм.

Книга Фридриха Вильгельма Ницше под названием "Рождение трагедии из духа музыки" содержит в себе большинство тем, к которым он в дальнейшем будет обращаться. Она написана как литературная критика, хотя её содержание гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд.

В этой статье я хотел бы поделиться с Вами теми идеями, которые подчеркнул для себя в ней.

---
Шопенгауэр и Музыка
---
Ницше, в начале своего пути мыслителя, был под большим впечатлением от творчества Артура Шопенгауэра, в частности его главной книги "Мир как воля и представление". Основная мысль данного произведения, с моей точки зрения, это то, что наш мир в своей первооснове - это хаотичное движение некой мировой Воли, которая воплощается, в том числе и в человеке. Созерцание мира через такие понятия как "время", "материя", "форма", "пространство" - это "представления" мировой Воли. Они ложны, вторичны, надуманны, хоть и помогают нам жить в этом мире.

Познание этой воли в себе и в мире Шопенгауэр предлагал делать через искусство, а точнее через музыку, поскольку именно она, лишенная образов, непосредственных смыслов и идей, глубже всего проникает в саму суть человека, побуждая его к действию, пробуждая в нем "инициативу". Музыка имеет непосредственный контакт с этой мировой Волей, именно поэтому Шопенгауэр, а затем и Ницше, считал её главным видом творчества.

---
Аполлон и Дионис
---
В произведении Ницше, к которому мы обратились в начале, можно усмотреть противостояние аполлонического и дионисийского начал. О том, что они значат в данной книге, я постараюсь рассказать ниже:

1. Аполлон - бог искусства, высокой культуры, пророчеств и солнца. Он является людям в вещих снах и защищает цивилизации от падения. Ницше использует его образ для того, чтобы передать одну мысль: мы прячемся внутри культуры, морали, внутри выдуманных богов, внутри концепций о судьбе и расплате для того, чтобы не всматриваться в хаос бытия, который не поддается объяснению. Аполлоническое начало - это начало разума, который пытается всё упорядочить, осветить. (я описал эту сторону культуры с негативной позиции, однако, в самой себе она не плоха, поскольку именно с неё начинается цивилизация, надо лишь не дать Аполлону стать тираном, который отрицает бытие, кроме как внутри собственных концепций)
2. Дионис - бог вина, хаоса и дурмана. Дионисийское начало - это бытие без фальши, хаос во плоти, внутри которого есть как панический ужас, так и экстатическое, оргиастическое наслаждение. Дионисийское начало отрицает любые правила, любую мораль или законы, она живет сама по себе и самодостаточна внутри себя, но при этом способна убить каждого, кто вступает в контакт с ней. Если Аполлону соответствует сон, то Дионису - пьяный бред, интоксикация, "наркотический экстаз".

Можно увидеть некоторую параллель между творчеством Шопенгауэра и Ницше - Дионис это мировая воля, а Аполлон - представление, которое условно упорядочивает бытие.

---
Рождение трагедии из духа музыки
---
Музыка, с точки зрения автора, приближает нас к мировой воле, к Дионису, к необъяснимым экзальтациям и панике бытия. Через контакт с музыкой мы обретаем опыт "растворения": представьте себя на концерте, во время волнительного момента в песне. Вы теряетесь в моменте, сливаетесь в едином порыве со всеми, обретая экстатическое переживание. Но это же может навести ужас, поскольку потеря себя, своих берегов в море хаоса сулит безвозвратные изменения и подвержение сомнению целостности своего "Я" и всего, с чем "Я" себя отождествляет. Это и есть трагедия музыки, которую она рождает в человеке.

С точки зрения Ницше, именно при столкновении дионисийского и аполлонического начал и рождается трагедия, осознание произвола бытия на фундаментальном уровне.

---
"Бацила" Сократа
---
Трагедия умерла, считает Ницше. Она была убита рационализацией. Люди не осилили жизнь в её истинной форме и спрятались за идеями о разумности, о благе. Сократ - это демон Афин, который призвал в мир рационализацию, объясняющую, что всё хорошее - это обязательно разумное, обоснованное, логическое, истинное.

С точки зрения Ницше, Сократ стал началом "разумных добродетелей", которые лишены героизма, лишены пафоса и борьбы. В новой эре, чтобы тебя запомнили, не надо делать подвиги, не надо уходить в неизведанные края, сталкиваться с Дионисом, нужно просто прятаться за разумностью, моралью и привилегиями осознанности, чтобы считаться достойным человеком. Это очень не нравилось Фридриху Ницше. С его точки зрения, Сократ положил начало господства рабской морали.

Представьте себе красивых, сильных и храбрых людей, которые побеждают в игре под названием "жизнь", берут всё силой, потому что наделены ею, и не боятся жизненного произвола. Эти "победители по жизни" господствуют над теми, кто в жизненной лотерее проиграл. Но вдруг эти проигравшие начинают обосновывать то, почему жизнь с ними обошлась несправедливо, и что элита им должна, при чем очень много должна. Ницше был зол на этих рабов элиты за их переворот ценностей: они начали обосновывать то, почему надо защищать слабых, почему блаженно давать, нежели забирать, почему нужно быть жертвенным и так далее. Они убили храбрых и поставили во главу угла обоснованную "добродетель", скрывающую за собой трусость.

Что-то аналогичное происходит сегодня. Феминистки, стремящиеся продвигать идеи "боди позитива" в массы, заставляют красивых, стройных и работающих над собой женщин (любимец жизни) признавать свою позицию привилегированной, а задаваемые ими стандарты красоты бесчеловечными. Таким образом "рабы" занимают место "господ".

---
Музыка как спасение
---
С точки зрения Ницше, спасение от Сократа и потери контакта с дионисийским началом, является музыка. Нужно возродить трагедию, вернуть в людях влечение к хаосу, поскольку хаос не только уничтожает, но и привносит новое. Ницше желал возвращение героев, возвращение сверхлюдей, которые бы поставили во главу угла стремление к силе, к наслаждению жизнью, а не к "комфортной жизни раба в футляре".

Я, как автор этой статьи, попытался передать мысли Фридриха Ницше в как можно более приближенном варианте. Они мне импонируют, могу понять почему многим нравится пафос автора, однако я не причислил бы себя к тем, кто разделяет его точку зрения на мир, людей, культуру и героизм.

"Никогда ещё никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины. Ибо каждая религия родилась из страха и нужды и вторглась в жизнь через заблуждения разума".

Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше (1844–1900) — немецкий философ, культурный критик и филолог, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию.

Телеграм — История Веков

Пост, метамодерн и сумасшедший Ницше

Для начала, неплохо было бы ответить на сам вопрос: А где, вообще говоря, мы сейчас находимся? А находимся мы в полной жопе ситуации философского мета и постмодерна. Эта ситуация когда старые авторитеты и традиции больше не имеют в никакой силы, а все ориентиры спутались. "Бог умер!", - воскликнул однажды Ницше в безумном порыве. Он один из первых, кто смог почувствовать надвигающуюся моральную катастрофу. И один из первых, которых эта безумная мысль свела в буквальном смысле этого слова (Ницше попал в психушку). Разбор причин этой моральной катастрофы - возможно интересная тема для других новых постов, но сейчас коротко о результате. Самый важный из них в том, что отныне понятия морали, нравственности и добродетели во взгляде большинства людей перестали быть окружены своим возвышенным божественным ореолом. Взгляд многих людей замылился, а разум померк. Мораль стала казаться чем-то субъективной, Вселенная - безналичной к нашей судьбе. В отчаянии одни кинулись на Восток, в надежде что там ещё пока можно обрести мудрость и стали адептами восточной эзотерики. Другие, особенно поклонники Ницше, лишь нордически усмехнулись и поделились здесь, даже на Пикабу, что по сути от совершения различных злодеяний их останавливает вовсе не какая-то мораль, которая есть "оружие слабых", а один лишь уголовный кодекс. Короче говоря, в метамодерне, как и давно несколько веков назад, вновь сложилось мнение, что мораль есть нечто субъективное и что человек есть мера всех вещей.

Сократ, Платон, софисты и Эллада

Знакомое чувство дежавю. История часто движется по спирали. И нечто похожее уже было раньше в симпсонах. И в древней Элладе, во времена жизни Платона и Сократа их противники, софисты, такие как Протагор, слово в слово утверждали что "человек есть мера всех вещей". Сократ и Платон без всяких апелляций к Богу, Сатане, британским учёным, Википедии авторитетам чисто логическими средствами (философская наука была тогда действительно на высоте) убедительно доказали, что, по всей видимости, это совсем не так и их оппоненты относительно окружающего их мира, мягко говоря, очень сильно ошибаются. Окружающий мир действительно переменчив и наши представления о нём целиком зависят от его субъективного восприятия и поэтому подобен миражу и блеклой тени. Но существует также и другой мир: мир чистых идей, существующих независимо от их восприятия кем-либо, мир объективной истины и в конечном итоге мир Бога. Так произошло рождение объективного идеализма, получившего название "платонизм", в честь своего основателя Платона, который в дальнейшем также основал первую во всём мире и в Афинах академию - академию Платона.

Не вдаваясь глубоко в детали, краткая суть философии Платона заключается в том, что восхождение человека к Высшему Благу происходит через занятия философией, а также через развитие добродетелей. Признавая полезность таких добродетелей как мужество, мудрость, умеренность и справедливость ни Сократ, ни Платон тем не менее не смогли дать ответ на вопрос а что такое добродетель вообще как идея. Сократ, в общем-то, честно признавал это, утверждая в своей апологии следующее

На самом деле, о мужи, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит

То же самое можно сказать и о морали. В классической платоновской системе мы имеем лишь мнение о морали, а не знание. А значит мы не можем вести себя морально априори, пока не поняли эту идею как некую универсалию, в чистом виде.

И пока идея морали не была схвачена, мы подобны слепым котятам. Мы верим что поступаем в соответствии с моралью и что мы хорошие люди, тогда как на самом деле мы совершаем нечто неблагое и преступное. И причина современной депрессии, неудовлетворённости и прочих неврозов в том, что мы действительно хотим быть обьективно хорошими людьми, вне зависимости от чьего-либо мнения, а не просто казаться для кого-то таковыми в реальности. Иначе у человека возникает ощущение что он живёт не свою жизнь, живёт "мимо неё". А зачем вообще тогда нужна такая жизнь? Подобная жизнь не жизнь вовсе, а только лишь существование. И тот, кто живёт, тот не боится умереть. А боится смерти лишь тот, кто не живёт, а существует. И боится смерти он её именно потому, что думает что умрёт, так и не успев пожить.

Но что же такое мораль, в которой мы так сильно нуждаемся? Платон и Сократ не ответили на этот вопрос. И тут на сцену и на помощь нам выходит Иммануил Кант

Иммануил Кант

Иммануил Кант - настоящая жемчужина в короне философии объективного идеализма. Именно он логически проанализировал и свёл различные отдельные мнения о добродетели а также отдельные добродетельные поступки в единый категорический императив.

Вся гениальность Канта заключается в до ужаса простой, но вместе с тем великолепной максиме:

Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Рассмотрим этот принцип на конкретных примерах, который поможет нам уловить его полезность в реальной жизни.

Ситуация номер 1

Вы пригласили девушку из tinder на свидание и хотите с ней познакомиться. Она хочет пойти с вами в ресторан, потому что хочет попробовать в нём новые блюда. При этом ни вы не знаете толком её, ни она вас. Вы предлагаете для начала просто посидеть в кафе и поговорить друг с другом. Девушка говорит что ей это не интересно.

Всё, с этого момента вы уже видите что эта девушка является абсолютно аморальным человеком по своим поступкам и убеждениям и поэтому можете завершать знакомство: сэкономите кучу сил, денег и энергии. Почему? Потому что вы являетесь для неё не целью, а средством. Вы не интересуете её как личность. Вы ей интересны только потому, что оплатите ей счёт. То есть она использует вас как средство для того, чтобы попробовать за вас счёт блюдо в ресторане. А использовать человека как средство, как мы помним по Канту, аморально. Следовательно перед вами аморальный человек.

Причём здесь нет никаких полутонов. Либо человек аморален, либо нет. Так же как нельзя быть немножко аморальным, так же и нельзя быть немножко беременной.

Даже если эта девушка говорит что она нормальная и что якобы все такие а это вы просто такой жмот, то знайте, что она поступает аморально не просто с вашей точки зрения, а с точки зрения самого Бога, а вы сами - нормальны, и даже молодцы, потому что пресекли аморальные действия по отношению к вам.

Ситуация номер 2

У вас давно не было секса, поэтому объясняя это удовлетворением своих естественных биологических потребностей вы заказали проститутку.

В данном случае аморально поступаете вы оба. Вы используете её как средство удовлетворения своей похоти, а она вас - как средство зарабатывания денег.

Кстати, по этой причине мастурбация аморальной не является.

Поэтому те, кто не вызывает проституток, особенно когда у них нет партнёра, красавчики и всё правильно делают.

Ситуация номер 3

Какая-то контора, выжимает все соки из работников, чтобы у её основателя было больше денег.

Эта контора аморальна. Увольняйтесь.

Ситуация номер 4

Некая армия и генерал использует своих солдат как пушечное мясо совершенно не заботясь о них.

Вы не должны служить под началом такого генерала и в такой армии.

Можно привести ещё множество других примеров, но суть, я думаю здесь видна. Правильность максимы Канта относиться к другому человеку как к цели, а не как средству подтверждается ещё тем, что именно при таком отношении друг к другу между людьми возможен тот самый диалог, или диалогос друг с другом. Эта ситуация когда 2 логоса взаимно проникают друг друга и когда присутствует взаимный интерес. И с точки зрения Платона, подобный диалог, это духовная практика, приближающая обоих к духовному благу.