Сутра Помоста
"...К сожалению, мертвыми душами выглядят некоторые наши коллективные члены. Казалось бы, на словах мы тут все взыскуем Истины, а на деле, как говорится, кое-кто у нас порой.
Ведь что такое эта предельная Истина, не устаю вам повторять? Это же просто реальность, Реальность, как она есть, безо всех этих домыслов и финтифлюшек.
Вы палец этот видите? Это, допустим, я, ты или вон она. Что будет служит исходной истиной и основой для пальца? Ладонь, правильно тут подсказывают опять мне.
И что же является истиной для меня или вас? Да разве же это не то, в чем мы происходим тут, как умеем?! Как-то дополнительно эту реальность искать, это все равно как палец бы по всякому гнулся в асаны, стараясь достичь ладонь. Вот всем это ясно, как говорится, а все равно мы до сих пор пытаемся осветить то, что и так сияет.
Короче, достичь Реальность совсем несложно, поскольку она находится недалеко отсюда. И это еще мягко сказано, хоть поверьте, хоть проверьте. Лишь из-за того, что мы подвержены сомнениям и отвлечениям всяческим разнообразным и не очень, мы можем сказать, что она находится далеко.
Тот, кто говорит, что Реальность где-то отдельно от него и нуждается в поисках – это человек неглубокого понимания, если очень сдержанно выражаться. Тот же, кто говорит, что она близка – это человек великой мудрости. Люди бывают двух типов, но переправа на тот берег одна на всех.
Существует разница между людьми заблуждающимися и способными к пониманию, а проявляется она в том, быстро или медленно увидят эти люди свою ошибку.
Заблуждающийся человек, повторяя к месту и не к месту слова гуру или строки священного писания, как будто надеется на подъемный кран, который должен его перенести в реальность. Нормальный же любой человек сам очищает свой разум, как это и написано в тех самых сутрах и Ведах: «По мере развития нашего ума, близится и рассвет Истины". И пускай вы родились в какой-нибудь Мухосрани, но если ум у вас в достаточной мере чист, то значит и мимо реальности не промахнетесь. Но если бы вы даже родились сразу в недвойственном раю, и при этом были бы невеликого и затуманенного ума -- факт прописки сам по себе еще не освободил бы вас от заблуждений.
Когда всякие там маленькие люди, так называемые, упорствуют в своей слепоте, они только и знают, что молиться на Будду или своего учителя, прося его о возрождении в Истине. Еще и гирлянды на шею ему вешают, жертвуют на ашрамы и прочее все такое. Что это, как ни наивный подкуп реальностью самой себя?
Но вы же подумайте чем там у вас это происходит обычно -- если заблуждения эти возникают в самой реальности, в каком краю она могла бы себя родить?
Так что, можете не записывать, но скажу: поклонники культа Вуду и поклонники культа Будду отличаются только цветом спецодежды. А если серьезно выражать это все, то заурядные люди и прихожане любых церквей часто не замечают собственной подлинной природы и только поэтому не знают, что Истина находится внутри них самих. Потому и бродят повсюду в поисках реальности, как отрубленные. Но для осознанного человека – кругом едино. Именно о таком состоянии говорится: «В каком бы месте вы не оказались, везде вам будет извечно спокойно и радостно».
Ом.
Чем ближе ты к природе
Тем дальше ты от идиотов
Наследие Платона - Апология Сократа
Введение. Продолжаем разбирать наследие великого грека. "Апология Сократа" написана в форме защитной судебной речи. В 399 году до н. э. афинский народный суд (гелиея) приговорил Сократа к смерти большинством голосов. Причиной разбирательства и его трагического исхода стало обвинение Сократа в нечестии, совращении молодёжи своей философией и отказе почитать богов. В "Апологии" Платон пытается оправдать своего учителя его же устами. Здесь мы не увидим привычных составляющих платоновской философии - учения о душе, теории идей, понимания знания как припоминания и т. д. Но зато познакомимся с личностью Сократа, частично излагающего нравственную сторону учения Платона. В частности речь пойдёт о должном поведении перед лицом смерти, о главенстве добродетели над прочими благами, о важности понимания пределов своего знания. Очевидно, что "Апология" - смесь исторической правды и художественного вымысла. Их чёткое разделение - задача вряд ли выполнимая.
Структура "Апологии Сократа".
1) Вступительная речь Сократа. Сократ намечает план своей защитной речи. Он выделяет два рода обвинителей. Первые - это те, кто годами создавал Сократу отрицательную репутацию в афинском обществе. Вторые - это теперешние обвинители, Мелет и его единомышленники.
2) Критика прежних обвинителей. Прежние клеветники приписывают Сократу многочисленные пороки, отталкиваясь от распространённых стереотипов. Отказ признавать богов, переворачивание всего с ног на голову, введение в заблуждение - вот некоторые из них. Воплощением подобных мнений становится Сократ, представленный в комедии Аристофана - явно невменяемый человек, мелящий чепуху. Сократ раскрывает причину, по которой он стал объектом такого внимания. Однажды он узнал от дельфийского оракула, что мудрее его никого на свете нет. Пребывая в недоумении и желая испытать сказанное, Сократ беседовал с разными людьми. Он надеялся обнаружить умственное превосходство собеседника и таким образом опровергнуть слова оракула. Но все собеседники оказались лишь самодурами, мнящими себя мудрецами. Когда Сократ перед ними же обнажал их противоречия в словах, делах и мыслях, эти люди гневались и затем поносили его. Сам Сократ понимает слова оракула вот так: я мудр, ведь знаю, что ничего не знаю, но другие не понимают границ своего ума, а потому не есть мудрецы.
3) Критика новых обвинителей. В беседе Сократа с Мелетом Платон возвращается к диалогической форме. Мелет обвиняет Сократа в таких преступлениях: умышленная порча молодёжи, отказ признавать традиционных богов, почитание новых богов. Сократ последовательно опровергает Мелета. Во-первых, не бывает так, что кто-то один что-то портит, а другие этому благоприятствуют. Ведь как раз лишь один из многих способен хорошо заниматься тем, в чём искусен. Кузнец - в кузнечном деле, земледелец - в выращивании культур и т. д. По словам Мелета, все, от судей до простых слушающих, благотворно воздействуют на молодёжь, кроме Сократа. Как показывают приведённые примеры, это не согласуется со здравым смыслом. Во-вторых, Мелет утверждает, что Сократ портит молодёжь умышленно, а Сократ говорит, что никто не станет делать подобное умышленно, ибо побоится возмездия со стороны общества. В-третьих, если Сократ портит молодёжь неумышленно, то уместным будет не судебное разбирательство, а частное наставление. В-четвёртых, Мелет обвиняет Сократа в отрицании существования богов. Сократу приписываются высказывания Анаксагора, что демонстрирует глупость и непоследовательность истца. В-пятых, раз Сократ ссылается на свой внутренний гений, дающий философу советы, то он признаёт гениев. А если гении есть побочные дети богов от связей с нимфами или ещё кем-то, то нельзя признавать сыновей и отрицать их отцов. Раз есть гении, есть и боги. Следовательно, Сократ не безбожник.
4) Сократ о своём призвании. Сократ считает, что именно боги приставили его к афинянам, чтобы он их наставлял и напоминал о важности добродетели как главнейшего из благ. Его философствование и есть такое наставление. Понимая возможные риски (осуждение на смерть), Сократ всё равно стоит на своём, считая, что волю богов нужно чтить выше мнения неразумных, находящихся в спячке людей. Философ делится кратким опытом участия в общественных делах и обличает несправедливое правление прошлого и настоящего. Несмотря на наличие семьи и глубокую старость (70 лет), Сократ не намерен давить на жалость и использовать во время суда какие-либо аргументы, помимо рациональных.
5) Признание Сократа виновным и смертный приговор. Сократ отказывается признавать свою вину и в качестве "наказания" присуждает себе бесплатный обед в Пританее (здание городского совета) за свои заслуги перед Афинами. Молчать и не выполнять божьи наставления Сократ не в силах, а изгнание или денежный штраф для него бессмысленны. Изгнание будет повторяться в каждом полисе, куда придёт Сократ, ведь он не намерен прекращать философствовать. Штраф для философа-бедняка означает вечное заточение. После оглашения смертного приговора Сократ предсказывает появление других, более прямолинейных обличителей, а также рассуждает о бессмысленности страха смерти.
Философ перед лицом смерти. Сократ считает, что смерть недостойна внимания, если речь идёт о должном поведении. Подчиняясь воле богов-управителей, каждый человек должен стать подобным воину, сражающемуся там, где его поставил военачальник. Отступление от должного под страхом смерти есть не просто трусость, но и противление божественному замыслу. Более того, бояться смерти значит приписывать себе знание того, о чём ничего не знаешь. Никто из опыта не может сказать, что такое смерть, а потому боящийся смерти "лжемудрствует". Если после смерти нет ни загробной жизни, ни посмертного воздаяния, то сама смерть подобна вечному блаженному сну. А если после смерти душа нисходит в Аид, то сможет воссоединиться с милыми сердцу почившими людьми. В случае с Сократом, у него еще и появиться возможность заниматься философией, не боясь стать жертвой неправого суда, ибо там порядок поддерживается справедливейшими из судей.
О превосходстве добродетели над другими благами. По Сократу, добродетель - высшая ценность по отношению к различным благам материального и духовного характера. Обладание добродетелью приводит к процветанию как в частной, так и в общественной жизни. В "Апологии" саму добродетель Платон устами Сократа никак не определяет, но в качестве противного ей перечисляет заботу о деньгах, славе и почестях. В качестве благого устремления упоминается забота о разуме, об истине, о душе. В других произведениях (в частности - в "Государстве") Платон пойдёт дальше простых нравоучений и попробует представить общество, где и частная, и общественная добродетель достигаются путём подчинения жизни полиса определённому порядку, поддерживаемому управителями-философами, обладателями знания об истинном благе.
Философ и общество. Общественное поприще не представляется Сократу благоприятной средой для воздействия на сограждан, а потому делам политическим он предпочитает частную беседу с глазу на глаз или в небольшом кругу слушателей. Прямой вызов обществу с его порочными устремлениями опасен для жизни, как показал опыт самого Сократа. Сократ - редкое сочетание реформатора и созерцателя. Он желает изменить общество, не вовлекаясь в социальные отношения. Идеал созерцательной жизни как стремления души сосредотачиваться в самой себе и отрешаться от всего материального будет развит в "Федоне", а конкретные "проекты реформ" найдут своё воплощение в "Законах" и "Государстве". "Апология" также демонстрирует нам, что философ обречён на вечное недопонимание. Сократу приписывают чужие мысли, его высмеивают в комедиях, стараются заткнуть всеми способами, а также навешивают ярлыки. Как противостоять давлению извне в схожих жизненных ситуациях? По Сократу, разрешение конфликта "Я-Другие" возможно лишь путём следования своему долгу, когда уверенность в правильности своего пути нивелирует явные и возможные риски быть непонятым, осмеянным, поруганным или убитым.
Завершение. "Апология" - выражение признательности своему учителю. Мы не находим здесь глубоких философских разработок. Сократ предлагает простые ответы на сложные вопросы. Иногда он высокомерен и склонен к нравоучениям. Вторая часть защитной речи часто принимает форму предсмертной бравады. Есть большой соблазн приписать ему гордость отрешившегося мудреца, со снисходительным человеколюбием взирающего на "глупое человечество". Диоген Лаэртский утверждает, что слова Сократа о заслуженном им обеде в Пританее разозлили судей, заставив несколько десятков человек сменить позицию и проголосовать за признание философа виновным. Каким бы ни был афинский мудрец в жизни, в "Апологии" Платон стремится представить учителя последовательным мыслителем, которого даже в напряженных ситуациях не покидает здравомыслие. Это здравомыслие начинается с осознания границ своего ума и простирается до готовности невозмутимо рассуждать о природе смерти, когда она вот-вот готова постучаться в дверь .
Наследие Платона - Евтифрон
Введение. Великий грек в представлении не нуждается. Мало кто способен вызывать жаркие дискуссии через 2400 лет после своей смерти. Философ-рационалист, вдохновлённых духовидец, скучный моралист и педант, поборник древности, прогрессивный визионер-реформатор, идеолог тоталитаризма - какие только ярлыки не наклеивали на Платона. Его творчество и сейчас вызывает вопросы, оставаясь открытым для новых истолкований. Зачем читать Платона? Чтобы воспитывать культуру мышления. Его труды (особенно ранние диалоги) представляют из себя своеобразный мостик, по которому можно перейти от обыденного мировоззрения к философскому. Этот переход подразумевает умение проблематизировать всё, что ранее казалось очевидным, раз и навсегда определённым. Платоновский Сократ из ранних диалогов мастерски "препарирует" понятия и мнения собеседников. Его аргументы понятны каждому при должном усилии и внимательном чтении. Не спроста Платон выбрал диалог как форму своих произведений. Мы имеем дело с исследованием в реальном времени. В пределах одного произведения неоднократно создаются и разрушаются картины мира отдельных персонажей. Пусть часто Платон и не даёт окончательного решения рассматриваемых проблем, но сам процесс рассмотрения порождает в читателе дух критической рефлексии и учит навыкам грамотной теоретической деятельности.
О диалоге "Евтифрон". "Евтифрон" - одно из ранних сочинений великого грека. Тема диалога - определение благочестия. Афинский мудрец Сократ и прорицатель Евтифрон пытаются выявить сущность благочестивого. Евтифрон настаивает на тождестве благочестивого и богоугодного, но раз за разом терпит поражение при попытке доказать это. Сократ легко вскрывает все противоречия в рассуждениях прорицателя. Традиционно для ранних диалогов "Евтифрон" завершается апорией-затруднением - вопрос определения благочестия остаётся открытым. Диалог является отличным введением во всю платоновскую философию. Мы знакомимся с двумя главными философскими методами платоновского Сократа - иронией ("притворство") и майевтикой ("родовспоможение"). Ирония состоит в намерении научиться чему-нибудь у собеседника и просьбе ответить на простые вопросы. Как только собеседник даёт ответ, Сократ показывает несостоятельность такого ответа, используя различные аргументы и задавая уточняющие вопросы. Когда рассмотренная позиция опровергнута, Сократ приступает к майевтике, попытке помочь собеседнику "родить на свет" истинное знание (в случае с Евтифроном никакого "рождения" истины не произошло). Ряд исследователей рассматривают диалог как первую попытку опровергнуть божественное происхождение блага. Эта проблема выражена в "дилемме Евтифрона": Благочестивое любимо богами в силу своего особенного свойства? Или наоборот, оно благочестиво лишь из-за того, что угодно богам?
Структура диалога. Условно этот небольшой диалог можно разделить на несколько частей:
1) Вступительная беседа. Встреча Сократа и Евтифрона Проспалтийского. Обоим предстоит суд. Сократ будет защищаться против обвинения в богохульстве и совращении молодёжи своей философией. Евтифрон намеревается подать иск против родного отца за совершённое им неумышленное убийство наёмного работника.
2) Первая попытка исследования. Евтифрон подчёркивает своё знание законов благочестия и нечестия. Благодаря этому знанию прорицатель уверен в уместности иска против отца. Сократ просит дать определение благочестивого, Евтифрон сначала совершает часто изображаемую в диалогах Платона ошибку: он даёт не определение, но частный случай благочестивого (его намерение подать иску против отца). Позже, поправленный Сократом, он определяет благочестивое как то, что угодно богам. Сократ легко опровергает это примером отсутствия консенсуса между богами по многим вопросам (этика, мораль, ценности). Если богоугодное оказывается одновременно богопротивным, то и благочестивое оказывается одновременно нечестивым. Это затруднение можно временно разрешить, определив благочестивое как то, что угодно всем богам, а не некоторым.
3) Проверка результата исследования. Евтифрон быстро соглашается с временным решением Сократа, но тот формулирует известную "дилемму Евтифрона": благочестивое любимо богами, потому что оно благочестиво, или оно благочестиво, потому что его любят боги? Если верно первое, то природа благочестия не определяется божественной волей, но состоит в своём особом свойстве, ценимом и богами, и людьми. Если верно второе - то именно боги делают ту или иную вещь благочестивой, направляя на неё свои любовь и покровительство. Сократ приходит к выводу что благочестивое и богоугодное - разные вещи. Сначала он разграничивает понятия "любимое" и "любящее", показывая, что статус одного зависит от внешней причины, а статус другого зависит лишь от своего качества любить. Пока одно зависит от внешнего, другое "опирается на самого себя". Благочестивое любят, потому что ему свойственно быть любимым. Оно само является причиной внешней любви и опирается на своё особенное свойство (которое так и окажется сокрытым по итогам диалога). Богоугодное же таково лишь в силу того, что его любят боги. Оно само нуждается во внешней любви как причине своего актуального бытийного статуса. Потому сущность благочестивого и богоугодного в корне различна.
4) Вторая попытка исследования. Теперь Сократ идёт другим путём: определяя благочестивое как часть справедливого (находя родовую сущность искомого понятия), он пытается узнать, какой именно частью справедливого оно является (хочет определить видовые характеристики благочестивого внутри рода справедливого). Евтифрон быстро соображает, что благочестивое - это та часть справедливого, которая относится к служению богам. Сначала Евтифрон говорит о благочестивом как о служении богам в смысле заботы. Но такая забота не приводит ни к какой пользе, ибо не может смертный человек сделать бессмертного бога лучше, чем он есть. Тогда Евтифрон говорит о благочестии как служении рабов-людей своим господам-богам. Сократ вносит уточнение, что это искусство служить богам. Евтифрон соглашается, но не может сказать к какому созиданию такое искусство приводит (ведь всякое искусство приводит к созиданию чего-то). Евтифрон перебирает варианты и, подталкиваемый Сократом, приходит к выводу, что благочестия - наука о том, как просить и одаривать богов. Затем Сократ вынуждает собеседника признать, что благочестие - своего рода торговля между людьми и богами (молитвы - от людей к богам, исполнение просьб - от богам к людей). Евтифрон соглашается и снова оказывается в дураках, ибо торговля возможна только при взаимном интересе сторон, а интерес продиктован нуждой. Боги, как известно, ни в чём не нуждаются. Тогда Евтифрон называет молитвы почётными наградами для богов, признавая то, что они угодны богам. Итого, у Евтифрона благочестивое снова оказалось богоугодным, что было опровергнуто ранее. Круг замкнулся. Собеседники пришли к исходной точке.
5) Завершение.Сократ предлагает рассмотреть всё ещё раз, но Евтифрон убегает, сославшись на важные дела.
Заключение. При желании можно увидеть в диалоге конфликт между двумя видами мировоззрений: мифологическим и философским. Их воплощениями становятся Евтифрон и Сократ. Евтифрон не способен адекватно отображать мир в понятиях и, даже столкнувшись с затруднениями, держится за миф как за регулятор социальной жизни ("раз Зевс преследовал отца за его злодеяния, то и я должен преследовать своего старика за нарушение закона"). Нежелание Евтифрона продолжать поиски в конце диалога изобличает "человека мифологического". Такой человек в отходе от ритуала видит большую проблему, чем в теоретических трудностях, порождаемых своими же высказываниями. Очевидно, что у такого человека ещё нет взглядов как системы, как группы элементов со стойкими связями. Есть лишь набор простых позиций, не согласованных одна с другой. Сократ - обладатель другого мировоззрения. Для него мир неустойчив, ущербность привычных ответов очевидна, а новые ответы только предстоит обрести. Завершение диалога апорией, а не решением проблемы, красноречиво свидетельствует о важности самого поиска, а не сытого довольства наспех добытыми ответами.
Поиграем в бизнесменов?
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
Так я за это плачу!
Увидел жизнь такой,
Какой должна была бы быть!
Но кто я такой?
Чтобы знать как оно должно быть?
Что я в жизни такое познал,
Что мечтаю решить,
Как лучше другим будет жить?
А вдруг уже всё итак,
Так, как `и должно быть?
Может не могу просто мыслью я всё охватить?
В голове моей, свершений людских череда,
Как так случилось, что в кране у всех есть вода?
Да не просто вода, ещё и горячей бывает она!
«Так я за это плачу!»
Сказал мне умник один, похлопав меня по плечу.
Он школу окончил с трудом,
В институте был просто бухим скотом.
Потом туда, где по его мнению дурдом,
Отец пристроил с трудом.
А когда-то такой же пацан, да не один,
В порыве всё и везде изменить,
И себя ну хоть где-нибудь применить,
Начал с детства знания в своей голове копить,
И всякие схемы любил он чертить,
Другой землю, порой голыми руками принялся рыть,
Третий в адском пекле металл отливал,
Четвёртый трубы из него катал.
Иногда правда какой-то умник их воровал...
Но всё же из крана бежит вода,
Потому что ты платишь всегда!
Вовремя и сполна!