Джим Моррисон после смерти - это не книга, это Библия нового поколения...

В 1975 году психиатр Рэймонд Моуди опубликовал своё исследование околосмертных переживаний в книге "Жизнь после жизни”, которая со временем стала международным бестселлером. Практически всю свою жизнь учёный посвятил изучению "околосмертных переживаний", более того - он стал основоположником данного термира. Долгие годы Моуди собирал и продолжает собирать свидетельства людей, переживших клиническую смерть. С их помощью он надеется найти подтверждения бессмертия души.

Несколько лет назад учёный дал интервью журналу «Psychologies» где прокомментировал свои исследования.

Psychologies: Откуда у вас такой пристальный интерес к потустороннему миру? Может быть, вы родились и выросли в религиозной семье?

Рэймонд Моуди: Вовсе нет. Я родился в маленьком городке в Джорджии, на юго-востоке США, в июне 1944 года, в тот самый день, когда мой отец поднялся на борт военного корабля, – во время Второй мировой войны он служил на флоте санитаром. Вернувшись, он закончил свое медицинское образование и стал хирургом. Отец – прирожденный врач и очень любил свою профессию. Он был убежденным атеистом, и мы никогда не говорили с ним о религии. Он воспринимал смерть лишь как прекращение жизни и угасание сознания. К сожалению, он был резок и непримирим, когда отстаивал свои убеждения, поэтому я всегда его побаивался. Надо сказать, я был любознательным ребенком, поэтому родители отдали меня в частную школу для одаренных детей. Я очень увлекался космосом и астрономией. В 14 лет я уже гордился тем, что мне дважды довелось встретиться и подолгу разговаривать с сотрудником NASA Вернером фон Брауном (Wernher von Braun), известным специалистом в области ракетостроения. Позднее в университете я записался на курс астрономии. Как вы видите, у меня был скорее научный, материалистический склад ума.

Рsychologies: А что изменило направление ваших мыслей?

Р. М: Однажды я прочитал «Республику» Платона*. Его философия буквально захватила меня! И я был поражен любопытной историей, которая завершает первую часть этой книги, – мифом об Эре, греческом солдате, тело которого нашли на поле боя... а потом он неожиданно вернулся к жизни и рассказал о странствиях своей души в царстве мертвых. Позднее, в 1965 году, наш преподаватель философии рассказал нам о путешествии на тот свет Джорджа Ричи (George Ritchie), психиатра, у которого констатировали клиническую смерть от пневмонии. Очнувшись, Ричи рассказал о своих переживаниях, детали которых странным образом перекликались с повествованием Эра, в частности в описании «несказанного света». Движимый любопытством, я встретился с этим дружелюбным и искренним человеком, и он рассказал мне о своем приключении во всех подробностях. Через несколько лет, когда я уже преподавал философию в университете, где прочел лекцию о легенде, рассказанной Платоном, ко мне подошел студент и поделился собственным опытом, который был похож на то, что пережили Эр и Ричи. И опять он упоминал об этом свете, который не поддается описанию. Совпадение или нет? Я решил это проверить, регулярно упоминая эти рассказы в своих лекциях. В результате вскоре мой дом стал местом сбора студентов, которые хотели поговорить об этих переживаниях! Потом свои свидетельства стали приносить мне и другие люди.

Рsychologies: Именно эти рассказы побудили вас стать врачом?

Р. М: Я, естественно, захотел больше узнать о жизни, о смерти и о сознании. Я начал учиться медицине в 28 лет. В Джорджии многие врачи узнали о моих исследованиях, и, как ни странно, я не встретил никаких нападок со стороны преподавателей и научных сотрудников. Все происходило так, словно путь передо мной открывался сам собой: они очень доброжелательно отнеслись ко мне и даже предложили мне читать лекции. Я стал самым знаменитым студентом-медиком в Джорджии! В эти годы я собрал рассказы о десятках случаях того, что я назвал NDE (Near Death Experience, околосмертный опыт).

Затем я написал книгу «Жизнь после жизни», в которой старался, воздерживаясь от попыток метафизически толковать эти свидетельства, просто тщательно изложить их, с тем чтобы задать важные вопросы: действительно ли эти люди были мертвы? Что на самом деле происходит с мозгом? Почему все рассказы так странно похожи? И конечно, самый главный: можно ли сделать вывод о том, что дух продолжает жить и после смерти?

Рsychologies: Что описывают те, кто побывал за гранью жизни и вернулся к ней?

Р. М: Во время клинической смерти они слышат странный гул, затем выходят из своего тела и попадают в темный туннель. Они понимают, что у них теперь «другое тело», видят неописуемый свет, встречают своих умерших близких, которые ожидают их, или «светлое существо», которое их ведет. Перед ними за несколько мгновений проходит вся их жизнь, и, наконец, они возвращаются в свое тело… Мы выделили около пятнадцати этапов, из которых состоит «идеальный» околосмертный опыт: надо сказать, не все пережившие его проходят все эти этапы. Но их описания идентичны, независимо от возраста, страны, культуры или вероисповедания человека. Есть даже случаи, когда слепые от рождения люди пережили тот же опыт с теми же зрительными образами. И еще одно очень важное следствие, которое наблюдается у всех: «околосмертный опыт» всегда вызывает положительную (иногда радикальную) трансформацию личности. Это «возвращение себя» вызывает глубокие, стойкие комплексные изменения. Кстати, именно этот аспект интересует психологов и психотерапевтов, которые работают с этой темой.

Рsychologies: Легко ли вам было добиться признания ваших исследований?

Р. М: Я бы не сказал, что трудно. В США мою работу сразу же хорошо приняли в медицинских кругах, потому что я никогда не пытался доказать существование загробной жизни. Я сосредоточился лишь на том, что происходит с человеческой психикой, когда мы находимся в состоянии, близком к смерти. Ведь определение клинической смерти до сих пор довольно расплывчато… Исследования, которые я начал, продолжили во всем мире. А я занялся другими аспектами этой темы, в частности, такими, как «негативный» околосмертный опыт, о котором рассказывают люди, испытавшие ужасающие переживания. Особенно же меня интересует «разделенный» околосмертный опыт: иногда родственники или ухаживающая за человеком медсестра эмпатически переживают этот опыт вместе с умирающим. Это явление не так редко, как кажется, и я подробно его описал**. Мы также обнаружили, что некоторые люди могут переживать околосмертный опыт, или, по крайней мере, некоторые его этапы, спонтанно, не находясь в состоянии клинической смерти.

Рsychologies: И в этом случае человек все равно внутренне меняется?

Р. М: Да, потому я и начал интересоваться терапевтическим потенциалом этого явления и исследовать смежные области. Чтобы лучше понять около-смертный опыт, нужно рассматривать его не как уникальный феномен, а в контексте других явлений, столь же целебно действующих на душу. Например, очень распространенных в США методов психотерапии, направленных на прошлые жизни. В конце 1980-х годов я обнаружил, что мы обладаем способностью «встречать» умерших близких в особом, измененном состоянии сознания. Я опирался тут на древнегреческую традицию так называемых психомантеумов – оракулов мертвых (они описаны у Гомера и Геродота), специальных мест, куда люди приходили разговаривать с душами усопших.

Рsychologies: Вы не боитесь с таким предметом исследований получить в научном мире репутацию мистика?

Р. М: Мои опыты с так называемым психомантеумом, которые я продолжаю по сей день, принесли мне неприятности… только от моего отца! Дело в том, что я страдаю редким заболеванием, микседемой. Это пониженная функциональная активность щитовидной железы. Она сыграла роковую роль в моей жизни, заставляя меня совершать ужасные ошибки. Например, из-за нее я доверил управление своими финансами человеку, который меня разорил, я развелся и даже дошел до попытки самоубийства. Отец, будучи уверен, что мои эксперименты – плод больного воображения, добился моей госпитализации в психиатрическую больницу… К счастью друзья пришли мне на помощь. В итоге мне подобрали лечение и все пришло в норму. Теперь, когда все позади, я могу отметить, что эта болезнь принесла мне пользу: она развила мою способность к сопереживанию и помогла мне лучше понять людей, которые в конце жизни сталкиваются с тяжелыми испытаниями.

Рsychologies: Вы говорите об околосмертном опыте как о данности. Но ведь многие все еще отрицают его существование…

Р. М: Этот опыт уже давно официально считается реальным психическим явлением. Те, кто отрицают его, просто невежественны… Понятно, что приближение смерти и переход в загробный мир могут вызвать у некоторых людей атавистический страх. Чтобы успокоиться, им достаточно посмотреть на многих врачей, нейрофизиологов или ученых, которые работают в этой области или даже соглашаются рассказать о своем опыте. Все попытки толковать околосмертный опыт как галлюцинацию, фантазию, реакцию на недостаток кислорода или выделение эндорфинов признаны необоснованными. Почитайте голландского кардиолога Пима Ван Ломмеля (Pim van Lommel): он провел самое крупномасштабное в истории научное исследование околосмертного опыта.

Рsychologies: Но ведь вы сами очень долго говорили, что относитесь ко всему этому скептически?

Р. М: Я считаю, что у нас пока нет «научных» доказательств жизни после смерти, поскольку методы современной науки не позволяют исследовать этот человеческий опыт. Я бы даже сказал, что нам нужно новое определение околосмертного опыта, потому что, как я и предполагал, его следует рассматривать не как автономный психический феномен, а как одно из исключительных переживаний, связанных со смертью, наряду с реинкарнацией, явлением призраков, медиумизмом… Мы знаем, что сознание — это не только продукт деятельности мозга и наших нейронных связей. Сегодня я думаю, что дух, душа продолжает жить и после жизни. Можно сказать, что мы подошли к дверям рая, но еще не знаем, что за ними скрывается..

Комментарии

Пока здесь тихо

Оставьте комментарий, а остальные подтянутся за вами