Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари. Почему открыли в СССР?
Институт был создан на базу Курсов повышения квалификации имамов-хатибов, открывшихся в 1970 году. Во времена советской власти институт был единственным высшим исламским учебным заведением на территории СССР, готовившим служителей мусульманского культа для Средней Азии, Казахстана, Европейской части страны, Кавказа и Сибири. Почти все муфтии на территории Содружества Независимых Государств являются его выпускниками
Было фактически два учебных заведения. Учились там и шииты, и сунниты. Шииты из Азербайджана, не имея других учебных заведений, если они хотели быть духовными деятелями, приезжали в Бухару и учились в Бухарском суннитском традиционном медресе Мири Араб. Это легендарное учебное заведение фактически создало плеяду современных религиозных деятелей России.
Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари — это учебное заведение, которое является прекрасным источником мудрости, знаний и руководства в области исламской религии. Оно посвящено памяти великого имама Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Исмаила ибн Ибрахима ибн Мугиира ал-Джуфии ал-Бухари, известного как Имам Бухари, чья важная роль в рассказе и передаче хадисов принесла ему международную известность.
Немного истории
Если в 1917 г. многие идеалисты из мусульманской среды встретили революцию благожелательно и даже с энтузиазмом, в 20-е годы упорно сотрудничали с большевиками, то уже к 30-м годам XX в. многое изменилось. Несмотря на проводимую советским правительством политику «национального размежевания», тем не менее конституция СССР 1924 г. гарантировала свободу вероисповедания и неприкосновенность объектов культа. Но эти обещания не поднялись выше уровня формального декларирования.
После смерти в 1921 гг. Баруди, бывшего муфтием Центрального духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири, на втором Всероссийском съезде мусульманского духовенства, состоявшемся в июне 1923 г. в Уфе, на его место был избран Ризаэтдин Фахретдин (1923—1936). Кадиями были утверждены Кашшаф Тарджемани (1877—1943), Зия Камали (1873—1939), Абдулла (Габдулла) Сулеймани (1886—1937) и Мухлиса Буби (1869—1937). Мусульманское духовенство подтвердило свою готовность сотрудничать с советской властью, обратившись к ней с просьбой восстановить мусульманское образование в школах. В 1923 г. было разрешено преподавание основ ислама детям с 14 лет при условии их обучения в советских школах.
До середины 1929 г. в СССР проводилась политика ограничения религии. После этого периода начался процесс, который называют искоренением религии. Несмотря на некоторые религиозные ограничения, в 20-е годы в целом религия в СССР продолжала существовать без элементов резкого давления на нее. До середины 20-х годов XX в. в мусульманских регионах открыто праздновали Ураза-байрам, Курбан-байрам, не скрывали поста в месяц Рамазан (Рамадан). Продолжалось преподавание мусульманского вероучения в мечетях. Советская власть в этот период стремилась через внимание к проблемам мусульман побудить их единоверцев в других странах, зачастую находившихся в колониальной зависимости от европейских стран, к освобождению и следованию по пути, который предложили для сторонников ислама советские руководители. Фактически в этот период советское руководство еще не оставило надежду использовать мусульман в СССР для мировой мусульманской социалистической революции, где на первое место выходила борьба с колониализмом империалистических государств.
Но в армии происходила дискриминация молодых людей из семей мусульманских религиозных служителей при прохождении армейской службы. Призываемые в Красную Армию дети мусульманского духовенства демонстративно назначались на самые грязные и унизительные работы, как, например, чистка отхожих мест.
В июне 1926 г. в Мекке состоялся Всемусульманский конгресс, или Конгресс мусульман мира, на котором присутствовали 57 делегаций различных мусульманских стран и территорий и 157 приглашенных лиц и представителей прессы. Советские власти разрешили участие в конгрессе делегации мусульман СССР по главе с муфтием Р. Фахретдином. Такая благосклонность была проявлена для противодействия другому мусульманскому конгрессу, который проходил в Каире по избранию халифа. Делегация мусульман СССР была одной из самых многочисленных. Кроме муфтия Р. Фахретдина в нее входили его заместитель К. Тарджемани (1877—1943), имамы: от духовенства г. Астрахани — Г. Гомери (1887—1937), от духовенства Татарии — Т. Ильяси (1881—1930), муфтий Крыма — Х. Мусляхеддинов (?—?), от духовенства Петропавловска (Казахстан) — Махди Магкулов (1862 (1874?)—1937), от мусульман Туркестана — Абдулвахит Кариев (1859—1937), от мусульман г. Москвы — М. Бигиев, которому делегировали свои полномочия мусульмане Восточного Туркестана. Всего в конгрессе участвовали представители всего Ближнего и Среднего Востока, мусульманской Индии, Восточной Африки и острова Ява. Данный конгресс был еще важен для советских властей тем, что на нем одной из основных задач ставилась борьба мусульманских народов против колониализма западных стран. В итоге так и получилось. Основной идеей конгресса стала задача объединения мусульман для борьбы за независимость. Р. Фахретдин, от имени мусульман СССР выступил в поддержку власти, подчеркивая ее заслуги прежде всего в создании условий для развития мусульманского образования, рассуждая о дальнейших возможностях и широких перспективах, но в действительности его надежды не оправдались.
В конце октября 1926 г. в Уфе состоялся Третий Всероссийский съезд мусульманского духовенства. Помимо того, что собрание было малочисленно, большая часть поднятых здесь вопросов была сочтена советскими органами безопасности «нежелательными» для разработки. Здесь муфтием и председателем был переизбран Р. Фахретдин, его заместителем избран К. Тарджемани.
Отношение к религии в СССР изменилось после проведения второго съезда Союза безбожников в 1929 г. 14 февраля 1929 г. по итогам съезда был издан Проект резолюции Политбюро ЦК ВКП (б) за подписью секретаря ЦК Л.М. Кагановича «О работе антирелигиозной комиссии ЦК и циркулярные письма о мерах по усилению антирелигиозной работы». В отношении мусульманских регионов отмечалось, что борьба с религиозным влиянием часто ведется неправильно, указывалось на недопустимость административного запрещения исполнения религиозных обрядов мусульман без серьезной общественной надобности и без необходимой подготовки общественного мнения населения. Запрещалось закрывать мухтасибаты, как единственно легально действующие очаги религиозной жизни. Власти опасались, что после их ликвидации вся религиозная жизнь перейдет на нелегальное положение и бороться с этим будет еще труднее. В документе религиозные организации (подразумеваются, например, мутаваллиаты или церковные приходы) открыто называются «легально действующими контрреволюционными организациями, имеющими влияние на массы».
В условиях неудачно протекавшей войны И.В. Сталин принял решение задействовать все рычаги для мобилизации населения. Мусульмане активно участвовали в сборе средств для фронта и оказания помощи семьям солдат, героически проявляли себя и в рядах Красной Армии. Это не раз получало отражение в благодарственных речах И.В. Сталина.
В октябре 1943 г. на Первом курултае мусульманских улемов, одобренном И.В. Сталиным, от имени мусульманских богословов Казахстана и Средней Азии с призывом бороться с германской агрессией выступил освобожденный из тюрьмы авторитетный богослов Эшон Бабахан (1858—1957). Здесь же было объявлено о создании Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в Ташкенте. Бабахан был выбран муфтием.
Далее И.В. Сталин еще несколько смягчил свой курс в отношении мусульман в целом, вероятно стремясь избежать усложнения внутренней обстановки в стране с разрушенной экономикой. Уже в мае 1944 г. при СНК СССР был создан Совет по делам религиозных культов, который должен был координировать работу с религиозными организациями. 19 ноября 1944 г. им было принято постановление «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», касавшееся прежде всего религиозных сооружений на прежде занятых немцами территориях. Настоящего результата это постановление не принесло, однако сам факт таких намерений говорит о том, что советское руководство стало уделять значительно большее внимание религиозным вопросам.
Интересны в этом плане воспоминания Аббаса Бибарсова о том, как к нему в бытность его заместителем муфтия ДУМЕС и имама Соборной мечети Уфы в 1975—1984 гг. приезжали по ночам водители секретарей Башкирского и Татарского обкомов партии и увозили его совершать обряды (исем кушу, никях, и др.) для членов семей высокопоставленных партийных и советских чиновников. Имеются воспоминания о соблюдении ряда элементов исламской религиозной практики также в других мусульманских регионах СССР.
Открытие
Благодаря деятельности второго председателя Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) Зияуддинхана Бабахана, сына Эшона Бабахана, удалось добиться у властей разрешения на открытие в 1971 г. в Ташкенте первого в СССР мусульманского высшего учебного заведения (Высший исламский институт), созданного на базе действовавших с 1970 г. курсов повышения квалификации имамов-хатибов мечетей. В 1974 г. оно получило название Ташкентского исламского института имени Имама Бухари, став единственным в СССР учебным заведением подобного масштаба. Ташкентский институт стал кузницей кадров для мусульманской религиозной элиты страны. С 1968 г. в Ташкенте стал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока». Он издавался Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), выходил на узбекском, арабском, английском, французском и персидском языках. Это было единственное мусульманское печатное издание в СССР.
В 1980 г. после такого беспрецедентного акта, как добровольный уход со своего поста муфтия Абдельбари Исаева, главой ДУМЕС был назначен Т. Таджуддин, выпускник медресе Мир-и Араб и университета Аль-Азхар. Он начал активную деятельность по возрождению ислама и на территории РСФСР. Надо отметить, что в целом на начало 80-х годов XX в. в СССР было зарегистрировано 1330 мечетей, на территории РСФСР — лишь 94.
В годы перестройки создались гораздо более благоприятные условия для развития исламского образования. Одним из основополагающих факторов здесь стала именно либерализация отношения к религии со стороны властей, а одним из катализаторов возросшего интереса к исламу среди масс — бесславная Афганская война (1979—1989) и Исламская революция в Иране (1979). Оба этих события показали восставшую из небытия казавшуюся навсегда утраченной субъектность ислама и дали понять, что рано говорить об исламе, как о чем-то мертвом и отжившем.
Пришедший к власти в 1985 г. М.С. Горбачев вскоре объявил о новом политическом курсе. На вопросах религии это отразилось таким образом, что в 1988 г. с большим размахом было отмечено 1000-летие крещения Руси, а в 1989 г. — 1100-летие принятия ислама в Волжской Булгарии (по лунному календарю) с участием делегаций более чем из 20 стран. В честь этого события был осуществлен ремонт многих мечетей и даже был разработан проект строительства в Казани мечети Булгар, но реализован он был только в 1991—1993 гг.
Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари является источником мудрости и руководства для своих студентов и всех, кто ищет истину и руководство в исламе. Он продолжает служить фундаментальной роли в распространении знаний и понимании ислама, продвигая духовность, взаимопонимание и толерантность среди людей разных культур и вероисповеданий.
Целью Ташкентского Исламского Института имени Имама Бухари является образование ученых ислама, способных правильно и прочно стоять на пути Бога и служить мусульманскому сообществу. Учебная программа института включает курсы по изучению Корана, хадисов, исторических и культурных аспектов ислама, арабского языка и других смежных дисциплин.
Основан в 1971 году в Ташкенте, Узбекистан.
Назван в честь Имама Бухари, одного из величайших ученых ислама.
Цель института – обеспечить качественное образование в области исламского знания.
Учебная программа включает изучение Корана, хадисов, арабского языка и других дисциплин.
Институт известен своим престижем и качеством обучения.
Студенты получают не только теоретические знания, но и практические навыки в исполнении религиозных обрядов.
Изучение Корана является одной из главных активностей в институте, в соответствии с наставлениями пророка Мухаммада (мир ему).
Ташкентский Исламский Институт Имени Имама Бухари предлагает широкий спектр учебных программ и образовательных возможностей для студентов, стремящихся приобщиться к знаниям и исследованиям в области ислама. Основу академической программы составляют изучение Корана, учения пророка Мухаммада (мир ему), хадисов и сунны.
В ходе своего обучения в Ташкентском Исламском Институте студенты имеют возможность изучать арабский язык, что позволяет им читать и понимать источники исламских знаний на оригинальном языке. Это способствует более глубокому и полному пониманию Священного Корана и других ключевых текстов ислама. Как говорится в Коране: «Мы облегчили Коран для восприятия» (Коран 54:17).
Религиозное образование также играет важную роль в борьбе с экстремизмом и радикализацией. Оно помогает верующим различать истинную религиозность от искаженных идей и предотвращает заражение общества экстремистскими идеологиями. Как говорится в Коране: «А Вы, о люди, помните благодати Аллаха. Если идёте по пути сатаны, на которого произнесся Аллаховским проклятием, то он разжился таковыми дарованиями, чтобы вам отплатить» (Коран 16:60).
Почему создали в СССР
Незначительные послабления в отношении религиозных организаций произошли в годы Великой Отечественной войны. В 1945 г. в Бухаре было открыто единственное в СССР на тот период времени официально действующее медресе Мир-Араб, в котором обучались все мусульманские священнослужители страны вплоть до 1980 г., причем не только из среднеазиатских республик, но и из Татарстана, Башкирии, областей Поволжья, Северного Кавказа и Азербайджана. Программа обучения была составлена в соответствии с традиционными требованиями и включала в себя изучение арабского языка, Корана, хадисов, фикха, истории ислама, акыды-вероучения, но наряду с этими были включены и обязательные общеобразовательные дисциплины: русский язык, история, обществоведение. Студенты-шакирды были обязаны посещать кинотеатры и читать газеты. В 1980 г. в Ташкенте было открыто еще одно высшее мусульманское религиозное учреждение Исламский институт. Это произошло благодаря активной деятельности тогдашнего среднеазиатского муфтия Зияуддина Бабаханова, но под строгим контролем соответствующих государственных организаций, да и программы обучения содержали еще большую долю светских дисциплин, чтобы хоть в какой-то мере соответствовать стандартам высшего образования. Очевидно, по этим причинам выпускники бухарского медресе в традиционной мусульманской среде ценились выше, чем выпускники нового института.
Учебное заведение было создано по инициативе крупнейшего мусульманского религиозного деятеля СССР, председателя Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана Зияуддинхана ибн Эшона Бабахана. История института восходит к Курсам повышения квалификации имамов-хатибов мечетей, действовавших с 1970 года. Затем, в 1971 году, на базе курсов создаётся высшее учебное заведение — Высший исламский ма’хад. В 1991 году оно было переименовано в Ташкентский исламский институт. Уже при создании учреждению присваивается имя Имама аль-Бухари — выдающегося исламского теолога, мухаддиса, жившего в средневековье на территории современного Узбекистана.
В СССР институт являлся единственным высшим исламским учебным заведением. Он подготавливал сотрудников для религиозных учреждений не только на территории Средней Азии и Казахстана, но и в Европейской части страны, Кавказском регионе и Сибири.
В настоящее время институт подчиняется Управлению мусульман Узбекистана. В 2003 году кабинет министров Республики Узбекистан постановил выдавать выпускникам института диплом бакалавра.
Заключение
К началу нового тысячелетия сформировалось насущное требование подготовки мусульманских священнослужителей в соответствии с требованиями нового времени таким образом, чтобы студенты, наряду с глубокими религиозными знаниями, получали и знания современных гуманитарных наук. Имевшиеся к тому времени медресе уже встали на путь традиционного образования и менять их ориентиры было достаточно сложно, в силу отсутствия соответствующей методической базы и необходимого количества профессорско-преподавательского состава. Неоднократные обращения муфтиев централизованных духовных управлений мусульман к руководству государства о необходимости поддержать развитие собственной системы подготовки мусульманских проповедников внутри страны получили положительный отклик.
Уже в 2003 году по поручению Президента Путина была подготовлена концепция развития исламского образования путем создания нескольких исламских университетов в Москве, Казани, Уфе, Махачкале и Грозном. Целью создания этих университетов была не только подготовка специалистов на своей базе, но и организационно-методическое объединение деятельности исламских учебных заведение более низкого звена – медресе и мектебов. Концепция была поддержана не только организационно, но и финансово, и для этого было реализовано два проекта: Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования и Комплексная программа подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама под эгидой Минобрнауки.
Фонд осуществлял финансовую помощь исламским религиозным организациям и их учебным заведениям, выделяя гранты на осуществление образовательной деятельности, выплату стипендий, подготовку и издание учебников, проведение конференций, семинаров, круглых столов. По линии Минобрнауки поддержка осуществлялась через несколько государственных вузов в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Уфе, Ставрополе и Краснодаре. С одной стороны они осуществляли целевой прием студентов на свои образовательные программы, с другой, совместно с так называемыми партнерами из числа исламских вузов осуществляли подготовку учебных планов, программ, УМК, учебных пособий и учебников.
Середина 80-х гг. ознаменовала начало коренных изменений в отношении государства к религии
Люди, которые ранее обучали детей и взрослых основам веры и Корана, стали более открыто вести свою религиозную образовательную деятельность и собирать вокруг себя все больше и больше, желающих глубже познать ислам. Все возрастающий наплыв в мечети людей разного возраста, социального положения, уровня образования выдвинул задачу подготовки квалифицированных и высокообразованных мусульманских священнослужителей. Дальнейшие демократические преобразования, произошедшие уже в новой России, привели к бурному росту количества мечетей. По данным Федеральной службы государственной статистики общее число зарегистрированных исламских религиозных организаций на начало 2013 г. составило 4627, в т.ч. 118 религиозных образовательных учреждений. vi Цифры, естественно, не в полной мере отражают реальное положение дел в исламском образовании, поскольку регистрация образовательного учреждения не означает реализацию образовательных программ, с одной стороны, а ведение начального и среднего религиозного образования внутри мечети не требует регистрации и лицензирования. Поэтому реальное число высших и средних исламских образовательных учреждений, работающих официально, можно оценить в 50-60. Наибольшее число подобных образовательных центров по численности стоит Дагестан, в котором имеется 11 средних и высших медресе, имеющих соответствующие лицензии, а также два негосударственных образовательных учреждения, реализующие образовательную программу «Теология». vii На втором месте находится Татарстан – 10 институтов и медресе, во главе их стоит Российский исламский институт. viii Из других более-менее крупных мусульманских регионов России, где имеются исламские образовательные учреждения, можно назвать Башкортостан, Чечню, Ингушетию, Москву и отдельные города Поволжья, в которых компактно проживает мусульманское население (Нижний Новгород, Самара, Астрахань и др.).
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
