Внутри души каждого человека существует дверь, ведущая в Царство Небесное. И эта дверь есть Господь Иисус Христос. В имени Иисус присутствует Бог, поэтому оно Божественно, ибо несет в себе Божественную благодать. Через это святое имя происходит непосредственное живое общение души с живым Единым Богом.
Иисусовой молитвой молятся благочестивые миряне, монахи произносят ее умом в храме во время богослужений, ею заменяют церковные службы отшельники и анахореты в уединении, она для людей — «огонь, пожирающий страсти».
Чтобы молиться Иисусовой молитвой, нужно хорошо понимать ее смысл, и к ней ни в коем случае не следует относиться легкомысленно.
Необходимо точно знать, что нам предстоит совершить в молитвенной практике и к чему мы в ней должны стремиться. Суть этого спасительного делания — углубление покаяния, средство совершенствования в покаянии — внимание, цель покаяния — всецелое соединение со Христом. Как говорится, вкус меда узнает и слепой. Источник истинного счастья — только благодать Христова, все остальное — заблуждения. Единственная цель жизни на земле — это смирение, а единственная цель духовной практики — спасение души через покаяние.
Желая узнать многое, мы теряем возможность узнать Одно, Которое и есть Истина. При этом желаем благодатного утешения — и не получаем. Не желаем скорбей — и находим их. Если принимаешь утешение, принимай и скорби. Другого пути нет, чтобы преодолеть и победить сей мир — прибежище скорби и соединиться со Христом.
Начало спасения — стяжание мира душевного через исполнение заповедей Евангелия, середина спасения — очищение ума и сердца от греховных страстей и помышлений в покаянной и внимательной молитве, завершение спасения — стяжание святости через безстрастие и безмолвие и соединение с духовным Солнцем вечной жизни — со Христом. Такое соединение есть совершенное освящение и обожение человеческого духа нетварным светом Пресвятой Троицы.
Если не будешь близок со своим истинным Спасителем и Другом — Христом, то в запоздалых раскаяниях оставишь этот мир, который есть лишь временный попутчик. Отдельно от Христа нет спасения, поскольку Христос и есть спасение. Если не научишься мудро направлять свою жизнь с помощью заповедей Евангелия, то она будет править тобой, словно неразумным младенцем. Самолюбивый христианин — это нечто невозможное. Если не цепляешься за свой эгоизм с его мечтаниями и помышлениями, душа в молитве становится чистой и смиренной и в ней начинает жить Христос со Отцом и Святым Духом. Поэтому прямая задача Церкви — сделать нас духовными существами во Христе, а не бренными жителями земли, привязанными к плоти и суетному, ложному существованию.
Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности": Iisusmolitva
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
В книге «Наставник молитвы Иисусовой» о старце Харалампии Дионисиатисе, ученике преподобного Иосифа Исихаста, есть такой пример. К нему приезжает студент из Салоников и говорит: «Отче, я понял, что я как христианин должен по заповеди апостола – ‟непрестанно молитесь” (1 Сол. 5, 17) – заниматься Иисусовой молитвой. Я пошел у нас в городе к одному из священников и попросил: «Отче, наставьте меня в Иисусовой молитве”. А он меня отругал: ‟Категорически не нужно тебе этим заниматься! Ты сойдешь с ума, впадешь в прелесть – не нужно!” Я не удовлетворился и пошел к другому батюшке, и он посоветовал: ‟Я сам не очень эту тему знаю. Но ты поезжай на Афон, там это главная тема их жизни, и ты там найдешь, у кого спросить”». И тогда отец Харалампий изумился: «Как хорошо поступил второй священник, который честно признался: ‟Я не знаю, но ты пойди и найди того, кто знает, и у него спроси”. И как непорядочно распорядился тот первый, который и сам не хочет этим заниматься, и тебе путь попытался закрыть».
Во-первых, не переставайте искать учителя, даже если вы его не можете пока найти. Были времена даже на Святой горе Афон, когда туда приехал, например, Паисий Величковский, искать делателя Иисусовой молитвы – и почти никого не нашел. Я говорю «почти», потому что всегда кто-то да остается.
Основатель Иверского женского монастыря г.Орск, протоиерей Сергий Баранов
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Она подойдет к нам внезапно, сзади. Она прикроет нам глаза своими ладонями, и мы не сразу угадаем, кто это. Ее мягкие шаги уже к нам приближаются.
Если не верите — вспомните, какими стариками казались для вас десятиклассники, когда вы слушали первый звонок. Вспомните, какими старухами для вас казались тридцатилетние женщины, когда вам купили первые сережки.
Вспомните, как смеялись вы над людьми, женившимися в 50, когда в первый раз шли на свидание. Душа не чувствует возраста, и только зеркало да люди в транспорте, говорящие вам «Вы», подтверждают мои слова.
Ее не надо бояться. Она красива не меньше, чем детство и юность. Дети знают об этом и льнут к старикам, как будто они посвящены в одну и ту же тайну. Старики платят малышам той же нежностью и привязанностью.
Вызванные из небытия в бытие божественной любовью, люди красивы всегда. Мир станет плоским и жутко обнищает, если мы лишим его красоты заката и багряных красок осеннего леса. Этим шедеврам природы в мире людей соответствует старость…
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Батюшка, скажите, какое молитвенное правило вы посоветовали бы для новоначальных?
Самое лучшее правило – непрестанно молиться. Святитель Феофан рассказывает про себя, что когда принял монашеский постриг и уже заканчивал обучение в Киевской духовной академии, то вместе с другими иноками посетил знаменитого старца Парфения Киевского. Тот был человеком малообразованным, так как ушел из семинарии, для того чтобы подвизаться в монастыре. И он им сказал: «Вот вы, ученые монахи, набравши себе правил, помните, что нужно только одно – непрестанно молиться». Вот в чем суть дела. Когда правило, в чем бы оно ни состояло – пусть это будет чтение какого-нибудь канона, акафиста, псалтири, – помогает непрестанной молитве, то это прекрасно.
Святые отцы избрали для непрестанной молитвы слова молитвы Иисусовой как наиболее подходящие для этого делания. Но на самом деле молитва Иисусова – это не только собственно молитва, а именно внутреннее, умное делание, то есть борьба с помыслами, понуждение своего ума и сердца к исполнению Евангелия внутри себя и постоянное призывание помощи Божией для того, чтобы победить самих себя. В конечном счете наша цель состоит именно в том, чтобы с помощью Божией победить самих себя, свои страсти, потому что мы сами – это единственный враг, который мешает нам жить по-евангельски. Больше нам помешать никто и ни при каких обстоятельствах не может.
Выражаясь ярким и образным языком советской пропаганды, бельгийский астрофизик и католический священник Жорж Леметр был одним из выдающихся представителей «поповской шайки в науке», полноценным «мракобесом» и «клерикалом». В отличие от околонаучных (и весьма часто антинаучных) спекуляций, в настоящей науке ему, вслед за Александром Фридманом, приписывают авторство одного из наиболее впечатляющих научных открытий XX века – теории первоатома, или теории Большого Взрыва. На основании экспериментальных наблюдений расширения Вселенной и предсказаний теории относительности теория Большого Взрыва описывает начало пространства и времени и рождение Вселенной около 14 миллиардов лет назад. Вопрос «что было до Большого Взрыва?» не имеет смысла, ибо предлог «до» предполагает наличие времени, а само время начало свой отсчет в момент Большого Взрыва. Фактически наука независимо от каких-либо религиозных концепций или предпочтений пришла к признанию возникновения Вселенной ex nihilo, т. е. из ничего. Задолго до Фридмана и Леметра это учение возвещалось Церковью на основании 1-й книги Бытия («В начале сотворил Бог небо и землю…») и 2-й книги Маккавеев (в ней мать призывает сына к борьбе против иноземных захватчиков и убеждает его словами: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего»). Впрочем, к религиозной интерпретации теории Большого Взрыва мы перейдем несколько позже, а сейчас рассмотрим некоторые штрихи биографии и отдельные взгляды монсеньора Жоржа Леметра.
Будущий астрофизик родился в 1894 году в глубоко религиозной семье в бельгийском городе Шарлеруа. В 1911 году поступил в Католический университет Лувена, откуда в 1914 году ушел на фронт Первой мировой, воевал артиллеристом и был награжден орденом Креста. По возвращении с войны он продолжил обучение в Лувене, в 1920 году получил университетский диплом. В 1923 году Леметр принял священнический сан и сразу же уехал в Кембридж, чтобы работать под руководством прославленного астронома Артура Эддингтона (к слову сказать, человека к религии неравнодушного и придерживавшегося веры квакеров). Тот высоко оценил способности молодого Леметра: «Я считаю г-на Леметра весьма способным студентом, с быстрым и ясным умом и выдающимися математическими способностями». После работы в Кембридже, Гарварде и Массачусетском технологическом университете Леметр возвращается в Бельгию, где получает место преподавателя в Лувене. В 1927 году опубликована его основополагающая работа, посвященная теории расширяющейся Вселенной. Несмотря на то, что эта идея была высказана несколькими годами раньше в работах ленинградского астрофизика А. А. Фридмана (Леметр об этом не знал), до признания было еще далеко. В частности, сначала к ней достаточно скептически отнесся не кто иной, как Эйнштейн. «Это слишком похоже на акт творения, – сказал он Леметру. – Сразу видно, что вы священник». Однако открытие разбегания галактик Хабблом изменило положение дел и теорию Фридмана – Леметра стали сравнивать с работой Коперника, перевернувшей представление о строении Вселенной.
В свои студенческие послевоенные годы Леметр живо интересовался проблемами соотношения библейского повествования о творении мира и взглядами современной науки. В частности, ему хотелось понять, как понимать слова 3-го стиха 1-й главы Бытия: «И сказал Бог: да будет свет (fiat lux (лат.)). И стал свет». В 1921 году идея молодого Леметра была в том, что «Fiat lux» – просто иное выражение творения мира из ничего. Однако уже в 1932–1933 годах Леметр отказался от конкордизма (так называют попытку согласовать Библию и современные научные теории). В своем интервью корреспонденту New York Times Леметр рассказал следующую историю:
«За столом сидел старый священник. Перед ним сидел молодой человек, который впоследствии откроет расширение Вселенной и который уже тогда был увлечен наукой. Он видел в книге Бытия предварение современной науки. Я сказал об этом старому священнику, но тот отнесся к этому скептически. “Даже если и есть совпадение, – сказал он, – то оно не имеет значения. И если ты докажешь мне, что оно существует, я скажу, что это весьма прискорбно. Это только подвинет неумных людей воображать, что Библия учит безошибочной науке, хотя максимум, что мы можем сказать, – это то, что иногда кто-то из пророков высказывает верную научную догадку”».
Леметр придерживался старого средневекового учения Фомы Аквинского о двух путях к истине – научному и религиозному.
«Я решил идти и той, и другой дорогой, и ничто в моей рабочей жизни, ничто из того, что я узнал в своих исследованиях как науки, так и религии, не смогло поколебать это мнение. Наука никогда не подвергала сомнению мою веру, а религия никогда не заставляла меня ставить под сомнение выводы, к которым я пришел с помощью научных методов».
Наука и религия имеют разные цели и разные методы и нет никаких оснований использовать авторитет Библии для проверки естественнонаучных истин.
«Библейские авторы были просвещены свыше – некоторые больше, некоторые меньше, – о вопросе спасения. По всем другим вопросам они были также осведомлены, как и другие представители их поколения. Следовательно, абсолютно неважно, если в Библии окажутся какие-то научные или исторические ошибки, особенно если они касаются событий, в которых автор непосредственно не участвовал. Идея о том, что, коль скоро они были правы в доктринах бессмертия и спасения, то они должны быть правы и во всем остальном, – это просто ошибка тех, кто не понимает, зачем нам дана была Библия».
В своих рассуждениях о соотношении науки и религии Леметр часто прибегал к концепции сокровенного Бога, – Бога, скрывающегося в творении. Это глубоко библейское мировоззрение было выражено ветхозаветным евангелистом – пророком Исайей: «Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45:15). В Новом Завете это учение приобретает новую силу и значимость – его исповедание рассеяно осколками по всему православному богослужению. Например, в одной из воскресных стихир описываются два разбойника, распятые со Христом по правую и левую стороны: «Ов убо, хуля Тя, осужден бысть праведне, ов же, распинаемь, Бога Тя исповеда таящегося» (курсив мой. – АВТОР.).
В 1958 году в своем научном докладе на Сольвеевском конгрессе Леметр совершенно неожиданно для слушателей высказал свое мнение о возможных религиозных интерпретациях теории Большого Взрыва:
«Насколько я могу судить, теория первоатома находится вне любой метафизической или религиозной перспективы. Она оставляет материалисту свободу отрицать бытие трансцендентного Существа. <…> Для верующего она исключает всякую попытку фамильярности с Богом вроде лапласовской клоунады <…> Она созвучна со словами Исайи, говорившем о «сокровенном Боге», сокровенном даже в самом начале творения».
Совершенно очевидно, что науку нельзя ставить на одну доску с религией, идея Бога никогда не была, не является и не станет научной гипотезой. Попытки человека включить Бога в научный дискурс являются легкомысленной фамильярностью перед лицом Создателя. На вопрос: «Нуждается ли Церковь в науке?» – Леметр отвечает: «Безусловно нет. Креста и Евангелия вполне достаточно». Ответ, неожиданный для ученого, но совершенно естественный для священника. Спасение души совершается не космологией и астрофизикой, а Голгофской Жертвой Бога, Распятого на Кресте.
Вместе с тем Церковь, не нуждаясь в науке для разрешения духовных вопросов, находит живой интерес «…в самом благородном из человеческих занятий, а именно в поисках истины». Правда, «лучше Церкви вообще не участвовать в человеческих поисках истины, чем делать это плохо».
В 1950-х годах Леметр оказался вовлеченным в интересную историю, связанную с религиозной интерпретацией теории Большого Взрыва. Папа Пий XII, вообще интересовавшийся проблемами науки (его перу принадлежит энциклика «Humani generis», посвященная вопросам эволюции и происхождения человека и их трактовки в католической церкви), после ознакомления с теорией расширения Вселенной увидел в ней подтверждение учения христианской Церкви о творении мира из ничего. 22 ноября 1951 года в докладе перед членами Папской Академии наук, включая кардиналов и министра образования Италии, папа использовал теорию Большого Взрыва в качестве доказательства существования Творца Вселенной.
«Когда просвещенный разум исследует факты и выносит свои суждения, он ощущает работу творческого всемогущества и познает, что его сила, вступившая в действие мощным “Да будет” Творящего Духа миллиарды лет назад, призвала к существованию мановением всещедрой любви и распространила на всю Вселенную кипящую энергией материю. Действительно, кажется, что современная наука свидетельствует о величественном моменте первобытного “Да будет свет!”, когда вместе с творимой из ничего материей вырвалось море излучения и света, и элементы распадались и сталкивались, образуя миллионы галактик…
В чем тогда важность современной науки для доказательства существования Бога, основанного на изменениях во Вселенной? Путем точного и детального исследования макро– и микромиров наука значительно расширила и углубила опытные основания для такого доказательства <…> Таким образом, с конкретностью, характерной для физических доказательств, она подтвердила временность Вселенной и определила время, когда мир вышел из рук Создателя. Значит, творение было. Мы говорим: следовательно, есть Творец. Следовательно, Бог существует!»
Несмотря на религиозную глубину этих слов Пия XII, Леметр предпринял все возможные для него усилия, чтобы смягчить впечатление от этой речи, в которой он видел опасность смешения религии и науки.
Он решил действовать через Даниела О’Коннелла, иезуита, бывшего тогда директором Ватиканской обсерватории и научным советником папы.
Неизвестно, насколько преуспели Леметр и О’Коннелл, но уже в следующей своей речи перед учеными на VIII Генеральной Ассамблее Международного Астрономического союза папа избегал конкретных метафизических и религиозных интерпретаций теории Большого Взрыва, упомянув, что современная астрономия и космология указывает на «существование бесконечно совершенного Духа – Духа, Который творит, сохраняет и управляет» Вселенной.
Это вмешательство Леметра в дела понтифика не вызвало для него никаких глубоких последствий.
С 1960 и вплоть до своей смерти в 1966 году он является Президентом Папской Академии наук.
В 1960 году Леметр получает от папы Иоанна XXIII титул прелата и возможность именоваться «монсеньор».
Интересно, что, когда другой великий физик XX века Поль Дирак в разговоре с Леметром заметил, что из всех наук космология наиболее близка к теологии, тот не согласился, указав, что, пожалуй, психология все же ближе.
Продолжение следует...
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Верите – не верите – идите в храм! Выбросьте из головы все, что вам пели в уши неверующие люди, или люди, которые утверждают, что у них «Бог в душе». Не слушайте никого. Себя слушайте, прислушивайтесь к своему сердцу.
Вам говорят, что христианская жизнь скучная и постная? Уверяю вас, она живая и счастливая. У нас каждый день праздник! Как то звонит мне знакомая: «Ну видела я вашу Пасху. Что же в ней такого веселого?» А другая вышла с пасхальной службы с тихим ликованием в сердце. Потому что Пасха – это Праздник праздников и на самом деле одно сплошное ликование. Только нужно прийти в храм не с предубеждением, а с раскрытым сердцем.
Вы родились и живете в православной стране, вас окружает православная культура, и вы ее чувствуете, потому что она вам родная. За тысячелетие в сердцевине страны ничего не изменилось. Страна была и остается православной. Поэтому идите в храм, там вы узнаете, что от вас хочет Бог. Вы узнаете это очень быстро, потому что, по слову христианского писателя, философа и богослова Тертуллиана, душа человека по природе своей христианка. Постепенно внутри вас выстроится духовная система координат. Нельзя идти на поводу у других. Привяжите себя к Богу!
Народная артистка России Екатерина Васильева
В августе 2021 года актриса Екатерина Васильева приняла иноческий постриг в ставропигиальном женском монастыре Троице-Одигитриевская Зосимова пустынь в Новой Москве. В иночестве она получила имя Василиса.
Фраза, сказанная отцом Иоанном Кронштадтским "Имя Божие есть Бог" – очень глубокая. Это его реальный духовный опыт. Опыт, в который многие афонские инокиимяславцы, к сожалению, попытались войти интеллектуально. Они рассуждали о том, что превышало их меру ("Духовные знания без духовного опыта – демоническое богословие" – Максим Исповедник), вследствие чего повредились, о чём говорит их духовный результат – дух. Агрессивный, немирный, спорливый. Прелесть развивалась через категоричное мнение, что, в свою очередь, спровоцировало категоричность и в другую сторону. Всё, что связано с именем Божьим, стало встречаться также с непримиримой агрессией. Но святой праведный Иоанн не мог сказать безответственную фразу. В чём же была суть?
Когда подвижник, занимаясь умной молитвой, много, в идеале – непрестанно, навыкает держать её умно, безвидно в сердце, в какой-то момент она выходит из области слова в саму Личность Христа, то есть делатель молитвы начинает в каждом призывании жить не слово (имя), а Самого Христа, Которому принадлежит имя. То, есть, произнося слово, мы молимся не имени, а Тому, Кому оно принадлежит. Богословская комиссия, созданная специально для рассмотрения имяславских споров, резюмировала одной короткой фразой своё отношение к данному вопросу. "Имя Божие есть Бог, но Бог не есть имя". Эта формула родилась Духом Святым, и она очень точная.
Кроме того, о имени Божием хотелось ещё сказать в таком аспекте. Бог, как Существо Совершенное, не может быть ограничен никакой формой. Он – Чистейший Дух. Но человек создан Богом в формате этого мира, и он нуждается не в идее о Боге. Он всегда ищет Его Самого. И Любящий Бог по своей великой любви выходит ему навстречу. Он умаляется, становится формой отчасти.
Когда Святой Григорий Палама спорил со своим оппонентом Варлаамом, теоретиком, не знающим практики умной молитвы, Варлаам категорично утверждал, что Бога человек может познавать только апофатически, и никак иначе. Преподобный Духом Святым объяснил суть вопроса, разделив понятия «сущность Божия» и «Божественные энергии». Сущность Бога непостижима для человека, но Господь проявляется в этом мире через Свои энергии. Энергии, которые могут наполнять собой форму. Нетварный свет – это не иллюзия, это не «как бы» свет – это свет. Природа Богочеловека Христа была в полной мере Божественной и в полной мере, кроме греха, человеческой. Перед тем, как Христос в Своём Божественном Вознесении оставляет учеников, Он даёт им Своё Тело и Кровь в виде хлеба и вина. И опять же, входит в форму своим содержанием. В православной традиции иконопочитания, почитания мощей действует то же Таинство – неограниченный, трансцендентный Бог входит в ограниченную форму своими энергиями. Эта форма становится Богом по благодати.
Но Господь входит не только в форму материи. Он в Таинстве умной молитвы входит и в форму слова, то есть Своего Божественного Имени, наполняя его энергиями. И в этом смысле имя Божие становится Богом по благодати. Нетварный свет – это свет Божества. Но Бог не есть только Свет. Имя Божие есть Бог, но Бог не есть имя.
p.s.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
Нагорная проповедь. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4), – говорит Господь во второй заповеди блаженств.
С амвона храма мы привычно слышим о том, что плачущие блаженны. Заповеди блаженства общеизвестны, не потому ли смысл слов Спасителя зачастую от нас ускользает? О чём плачут эти странные счастливые люди и как это касается нас?
Нам показалось интересным размышление на эту тему протоиерея Владимира Хулапа – доктора богословия, проректора по учебной работе Санкт-Петербургской Духовной Академии, прозвучавшее в программе «Слово» телеканала «Союз».
– Отец Владимир, мы продолжаем разговор о Заповедях блаженства и сегодня вспоминаем заповедь «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Многим кажется, что христианство – религия скорби, плача, страдания. Об этом ли говорит вторая заповедь, и о каком утешении плачущих идёт речь?
– Действительно, так может показаться на первый взгляд. Но я бы сказал иначе.
Христианство – это религия преодоления плача, скорби, страдания.
Все Заповеди блаженства сформулированы провокационным, может быть, даже шокирующим образом. И может показаться, что эта заповедь содержит внутренние противоречия.
Для современного человека, который привык к культуре смеха, развлечений, веселья, возникает серьёзный вопрос: как плачущий человек может быть счастливым, как он может быть блаженным?
Однако здесь речь идёт о более глубокой перспективе взгляда. Новый Завет, Евангелие, эта заповедь блаженства, говорят нам о том, что страдания, скорбь – неотъемлемая составляющая нашей жизни.
В жизни любого человека есть радостные моменты, и есть моменты печали. Есть некие возвышенные периоды жизни – и есть периоды жизни, которые кажутся темными, безысходными. И только от человека зависит, как относиться к этим периодам.
По сути, есть два пути решения проблемы. Либо вытеснить скорбь, проблемы из своей жизни, либо изменить к ним своё отношение.
Но первое, как каждый из нас знает, далеко не всегда для нас возможно, далеко не всегда удаётся. И поэтому заповедь задаёт нам вопрос о том, как я отношусь к этим периодам в своей жизни, которые большинство из нас хотят просто проигнорировать, хотят их избежать?
Евангелие даёт ответ, что в каждом периоде страдания и скорби заключён большой потенциал для нашего внутреннего духовного роста.
И действительно, если мы посмотрим на свою жизнь, то увидим, что нередко некие прорывы в нашей душе, некий нравственный духовный рост происходит намного быстрее и намного более эффективно вовсе не в периоды благоденствия.
Не в периоды, когда мы как бы засыпаем и когда расслабляемся, а в периоды проблем, скорбей и страданий. Тогда мы мобилизуемся, и раскрываются наши внутренние скрытые резервы. Это как фокус солнечных лучей, которые собирает увеличительное стекло и ими высушивает и выжигает наше внутреннее существо.
Евангелие говорит нам о том, что путь к воскресению, путь к радости всегда лежит через крест. Избегать страданий – это, наверное, вполне по-человечески, это вполне естественно.
Но попытка избежать страданий и получить некую жизнь без проблем, без боли, без скорби – всё-таки, это не полнота жизни. Это попытка убежать вместо того, чтобы принять то, что даёт Христос.
И вот именно в таком отношении ко всему тому негативному, что с нами происходит, меняется наш христианский взгляд на окружающую действительность.
Как это прекрасно выразил один из православных богословов ХХ века, христианство не решает проблемы, христианство эти проблемы снимает. Снимает путём того, что оно предлагает нам совершенно новый взгляд, совершенно новый подход и осознание всех этих проблем.
Предлагает решать их со Христом, Который прошёл жизнь каждого из нас, взял на себя болезни, скорби, немощи каждого и пригвоздил их ко Кресту. По сути, для христианина остается выбор: оставить всё это на Кресте, оставить это пригвождённым на Голгофе, или снимать и возвращать всё это в свою жизнь.
– Есть ли моменты в жизни, когда действительно стоит плакать?
– Люди плачут по разным поводам. Человек может плакать из-за того, что у него, может быть, нет каких-то материальных благ в жизни, которых ему хотелось бы иметь.
Может плакать и бессильная злоба, может плакать и униженная гордость. Но заповедь говорит всё-таки о другом. В том числе она говорит о роли эмоций в жизни человека.
В одной из передач мы обсуждали, что Заповеди блаженства – это некая ступенька, восхождение человека к высоте своего внутреннего духовного совершенства. И поэтому вторая Заповедь блаженства является как бы продолжением первой заповеди.
Первая заповедь говорит о том, что блаженны нищие духом. Вторая заповедь говорит о том, что блаженны плачущие. Тем самым вот это рациональное осмысление, понимание того, что то, чем я владею, во многом иллюзорно, то, что всё, что у меня есть, за это я благодарен и обязан Богу, должно перейти на уровень чувства.
Плач как одно из самых ярких, сильных эмоциональных состояний человека является указанием, что правильные мысли наши, если не пройдут через сердце, ничего в жизни не изменят.
Конечно, в жизни есть очень много ситуаций, когда плач, слёзы на естественном уровне являются терапевтическим средством, которое заложено в нашу природу Богом. Например, потеря близких людей.
Мы видим, что Христос в Евангелии плачет, когда умирает Лазарь, Его близкий друг. И эти слёзы не являются чем-то плохим, предосудительным. Наоборот, они помогают пережить потерю.
Плач – это вопрос о моём месте в мире, о моих приоритетах. И вместе с тем плач как эмоциональное отношение к окружающему миру – это лакмусовая бумажка того, насколько живо и человечно наше сердце.
Наверное, самый яркий пример плача или сожаления, которые являются совершенно приемлемыми и даже необходимыми для христиан – это сочувствие, и, может быть, плач о проблемах ближних.
С одной стороны, с экрана телевизора, из СМИ на нас постоянно обрушивается масса смертей, болезней, проблем – и не только в художественных фильмах, но и в сводках новостей, а это документальные кадры.
Но, с другой стороны, насколько наше сердце откликается на конкретную человеческую боль? Мы идём по улице, лежит человек около дороги – откликается наше сердце или нет? Люди мы, или всё-таки мы оказываемся вот в этой массе человеческой, которая идёт по улице, совершенно равнодушная ко всему происходящему?
Заповедь «блаженны плачущие» ставит вопрос о том, что творится в моём сердце, живо ли оно, живёт ли в нём сочувствие? Или оно идёт по тому пути, что святые отцы называют «окамененным нечувствием»?
Тогда сердце не реагирует ни на проблемы окружающих, ни на проблемы моей жизни, и это есть настоящий духовный тупик.
– А каким должно быть место смеха и радости в жизни?
– Если мы посмотрим на Священное Писание, то мы увидим, что образ Царства Небесного – один из самых распространённых образов, которые используются в Евангелии – это брачный пир, это свадьба, это радость.
Претворение воды в вино во время брака в Кане Галилейской - первое чудо, совершённое Иисусом Христом.
Брачный пир – это когда люди собираются разделить счастье создания новой семьи, когда отходят от повседневных забот, предаются чистой радости.
Той радости, которая не ставит вопрос о том, что за время, которое мы потратили, можно было заработать какие-то деньги, использовать для себя, эгоистичных достижений, интересов. То есть это чистая радость.
Притча о блудном сыне – самая яркая покаянная притча Евангелия – также говорит нам о том, что всё завершается радостным пиром, когда отец заклает агнца, чтобы отпраздновать со своим младшим сыном его возвращение домой.
Апокалипсис – книга, которую многие считают самой страшной книгой Библии, на самом деле является книгой радостной. В конце неё – новый город, Новый Иерусалим, и радостный возглас: «Гряди, Господи Иисусе!»
И поэтому христианин должен излучать не безысходность, не печаль, он должен излучать радость. Но, говоря о радости и смехе в современной культуре, я был бы очень осторожным, поскольку нередко культура смеха, или высмеивание кого-то или чего-то, приводит совершенно к другим последствиям.
Конечно, христианин должен с юмором относиться и к многим событиям, которые происходят в его жизни, он должен уметь посмеяться в хорошем смысле, в том числе, посмеяться над собой. Но нередко тот смех и юмор, который мы встречаем в окружающем обществе, как раз направлен на то, чтобы самоутвердиться за счёт других людей.
Когда мы смеёмся над грехом, иногда получается так, что мы тем самым его извиняем. Мы даём некий карт-бланш вместо того, чтобы с помощью здорового юмора и смеха убрать грех из нашей жизни.
Чтобы сделать юмор и смех чем-то позитивным, мы тем самым развязываем себе руки и всему окружающему обществу как бы говорим о том, что это вполне допустимая модель поведения, и здесь нет ничего предосудительного
– В заповеди блаженства сказано об утешении плачущих. О чём здесь идёт речь?
– Утешение начинается уже здесь и сейчас, если человек доволен теми обстоятельствами, которые у него есть. Если он чувствует или стремится чувствовать себя блаженным, счастливым, в том числе в состоянии скорби и печали, видя в этом не просто своё поражение, но и некий шанс, испытание, некую задачу, которую ставит перед ним Бог, чтобы он эту задачу решил и вышел из неё победителем.
Так человек становится утешённым, получает утешение здесь и сейчас. Совершая покаяние, каясь в своих грехах, он получает утешение в молитве, в церковных таинствах – в Таинстве Исповеди, прежде всего.
И, конечно, это утешение эсхатологическое, утешение завершения судеб нашего земного мира, когда, как говорит Священное Писание, Бог отрёт всякую слезу, Бог утешит всех плачущих.
Действительно, если христианин следует по этому пути, то надежда – предвкушение утешения, радость в самых сложных жизненных обстоятельствах никогда его не покинут.
P.S.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:
