Prostets

А наш при. Паисий Молдавский пишет о «первостепенном значении исихастского учения для Церкви». Для него исихазм, воплощаемый в подвиге умной молитвы, это «сердце православия».

По выражению современного греческого богослова, «исихазм — это молитвенная жизнь... святотаинственная, литургическая жизнь, когда после очищения от страстей человек получает глубокий опыт... видения славы и благодати Божией».

Магистральный путь изначально дан Христом во Святом Евангелии и далее, начиная с мужей апостольских, развит и воплощен во внутреннем подвиге целым сонмом святых отцов. Магистральный путь — это умносердечное делание, которое, по определению свт. Игнатия, есть «единственное средство к общению с Богом», без коего «человеки делаются непотребными для Бога». Тех же взглядов держатся и другие приверженцы святоотеческого богословия, видящие в этом пути главное направление для взыскующих встречи с Богом.

Разумеется все, что дано Христом, зиждется на покаянии. Но далеко не для всех очевидна глубинная взаимосвязь покаянных трудов с практикой умно-сердечного трезвения. В какой мере покаянный подвиг увязан с умным деланием, помогает понять слово святых, руководившихся принципами исихазма. Вот как свт. Игнатий Кавказский излагает мысль прп. Марка Подвижника: «Покаяние составляется из следующих трех добродетелей: из очищения помыслов, из непрестанной молитвы и из терпения находящих скорбей. Эти добродетели должны быть совершаемы не только явно, но и умным деланием: этим добродетелям предназначено доставлять бесстрастие тем подвижникам, которые долговременным упражнением стяжут навык в них. Без вышеупомянутых трех добродетелей не может быть совершено дело покаяния».

Магистраль означает основное, главное направление. Магистральным этот путь признается по той причине, что это прежде всего метод гармоничного, всестороннего духовного развития. Это цельная, основанная на православной антропологии и догматике, система, которая позволяет вести духовную работу одновременно на разных уровнях, вести боевые действия на всех фронтах. А именно такой подход необходим — развитие на всех направлениях.

Ведь если опоры разной длины, то вся конструкция неустойчива. Даже табуретка не устоит на ножках разной длины. Когда имеет место односторонность, частичная духовная недоразвитость, то появляется крен. Человек начнет терять равновесие, уклоняться в какую-либо крайность. А это начало падения.

Но, пожалуй, считать этот путь магистралью позволяет главным образом то, что, по существу, он представляет собой опыт живого богообщения, ведущий к стяжанию наивысшего благодатного дара прижизненного обоже-ния человека. На этом пути христианину, по мере возрастания из нижеестественного состояния бытия в естественное, возвращается созерцательная способность богообщения, утраченная Адамом и Евой в грехопадении.

Главным аскетическим инструментом на этом пути является хранимый в исихастской традиции метод внутреннего, умного, делания. Или проще: внутренний подвиг. Эта особая духовная практика, которая через сочетание деятельного и созерцательного подвижничества ведет к стяжанию обоживающей благодати.

И все это обретается посредством сердечного делания молитвы. С нее начинается и через нее лежит путь к высшим дарам Святого Духа. Вот почему об этом священном делании старец Паисий Святогорец мог говорить: «Молитва — это Таинство, как и Святое Причастие».

Внутренний подвиг — это путь в аскетическом смысле узкий, тесный и жесткий, возводящий по крутому подъему. «Тесный путь устроен к вратам Божиим», — говорит свт. Григорий Богослов. Но, благодаря такой тесноте, это путь узкоприцельный, ведущий прямо и твердо к духовному совершенству, к наивысшему дару богоусыновления. По новозаветным понятиям это путь воина, воина Христова. И это в прямом смысле боевое искусство, искусство духовной брани. «Божественным воинством» называет христиан свт. Григорий Палама.

Не случайна здесь, как мы уже замечали, военная терминология: Добрый воин Иисуса Христа; оружия воинствования нашего; брань против духов злобы; облекитесь во всеоружие Божие. И Господь говорит о Себе: не приидох воврещи мир на землю, но меч. Эти образы Нового Завета отражают дух Христова учения.

Война заповедана нам изначально. Вражду положу между диаволом и человеком, — напутствует Бог человечество, исторгаемое из рая. И отсюда весь путь земной предопределен как подвиг воинской брани. Для тех, кто станет христианином. Это дает право свт. Игнатию Кавказскому сказать: «Земная жизнь есть не собственно жизнь, но непрестанная борьба между жизнью и смертью».

Приступающий к внутреннему деланию вступает на тропу войны. Это самая настоящая битва за собственную душу. Это тотальная война. Она идет на всех уровнях: это брань против собственного ветхого человека, против мира сего, враждебного человеку, и против князя мира сего.

Христианину приходится противостать мертвящему духу времени. Это и схоластика антиисихазма, это и идеология модернизма, это все, что так или иначе посягает на священные устои живой традиции.

Война за свою душу должна вестись непрерывно, ежедневно и круглосуточно. Иначе вся битва будет проиграна. Но чтобы так воевать, человек должен выковать из себя воина, воспитать в себе воинский дух и овладеть духовным боевым искусством. Как во всяком боевом искусстве, здесь требуется знать технику и владеть мастерством ведения боя. Для того и оставили нам отцы в наследство свой метод, священный метод умно-сердечного трезвения, чтобы снарядить нас оружием воинствования нашего, по слову апостола Павла.

Если же понимать христианство как-то иначе, то мы рискуем предать Христа. Потому что если христианин не становится воином, то кто он? Он превращается в духовного дезертира. Он бежит с поля брани и сердце свое отдает врагу. Вместо того чтобы отвоевать свое сердце у диавола и у мира, освободить его от скверны ветхости, он оставляет, сдает врагу свою душу.

А Евангелие призывает к освобождению сердца из плена земного. Чтобы отвоеванное, очищенное от страстей отдать его в полное владение истинному Хозяину — Самому Христу. Чтобы Он на этой чистой ниве сердечной засеял семена обожения, взрастил бы плоды созерцания. И даровал бы нам созерцать Его, как Он есть.

Новиков Н.М.

Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности" или социальной сети ВК по адресу: Iisusmolitva

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Часть материалов для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

И что происходит? Когда возбуждается энергия душевная, а не духовная, то поднимается своего рода эмоциональный шум, который как раз и заглушает ответный Божественный голос, глас хлада тонка.

А получить духовный ответ на молитву для нас крайне важно. Потому что ответ Бога это не что иное, как ниспослание в наше сердце Божественной благодати. Это веяние Духа Святого, Который врачует, преображает и обновляет наше ветхое естество.

Божественный ответ — это всегда ответ действием. Действие по-гречески ενέργεια, что переводится также, как проявление, энергия. Ответ Божий — это «частица» Божественной энергии, которая именуется благодатью, которую Бог нам посылает и стяжание которой составляет самое существо христианской жизни.

Почему самое существо? Да потому, что если мы не восприимчивы к этим ответам, то, даже при самых благих намерениях, мы будем духовно беспомощны. Наше умственное начало тогда оказывается обесточенным, лишенным творческой силы, не способным к духовной деятельности.

Вот высказывание свт. Григория Паламы на этот счет: «Без стяжания Божественной благодати ум человека, хотя бы и был он духовно настроен» не способен созерцать и не может самостоятельно действовать, «так же как глаз не может видеть без наличия чувственного света».

«Ум не способен созерцать» — что это значит? Значит не доступно живое, непосредственное богообщение, питающее душу человека обоживающей благодатью.

Стяжаемая нами благодать, вселяясь в душу, может проявляться по-разному. Прежде всего, она действует очищающе и исцеляюще, способствует преодолению греховных страстей, оздоровлению сил души. Она же и просвещает нас, может и вразумлять, и направлять, располагая к определенным действиям. Благодать может влиять на нас через людей, через книги, через события и обстоятельства. Она движет нашу молитву и питает духовный рост. Она соединяет наш ум с духом в сердце и возводит его в созерцание. И наконец, усвоение благодати это есть таинство, обоживающее человека.

Различны и пути стяжания благодати. Она щедро даруется нам в церковных Таинствах, она по капле собирается при нашем усердии во внешних подвигах, она обильно орошает душу при усердии во внутреннем делании. Но наша проблема в том, что мы не способны удерживать то, что стяжаем. Получая бесценное сокровище нетварной Божественной благодати, мы слишком быстро эту драгоценность утрачиваем. Мы теряем ее, не успевая вполне усвоить. Соединяясь в Евхаристическом Таинстве со Христом, мы принимаем в себя благодатное семя, которое должно прорасти и которое мы призваны далее взращивать.

Но мы знаем, что случается с семенами, когда выходит сеятель сеять. Одно склевывают птицы, другое засыхает на каменистой почве, третье заглушается тернием. Так мы вновь и вновь лишаемся стяжаемой по крупицам благодати, прежде чем она успевает привиться к душе, прежде чем она в полной мере совершит в душе свое обоживающее тайнодействие. И причина этого в том, что сердце наше еще не готово. Оно не стало еще доброй землей, способной принести плод во сто крат или хотя бы в тридцать.

Чем же определяется эта готовность к усвоению благодати?

Как раз тем, что человек восходит от душевного к духовному образу жизни. Что и достигается с помощью умно-сердечного делания, достигается по мере опытности в деле трезвения, в процессе очищения и ума, и сердца. Сама же духовная жизнь начинается, собственно, с того, что ум соединяется с духовным сердцем человека. Тогда дух человеческий пробуждается, оживает и сердце раскрывается для живого богообщения, общения в Духе Святом.

Вместе со способностью соединять ум с сердцем и оборонять сердце трезвением человек обретает и другие новые возможности, в том числе удерживать в душе Божественную благодать и полноценно ее усваивать. Все эти плоды вызревают в процессе умного делания, по мере углубления в состояние исихии.

Трезвение — одно из центральных понятий православной аскетики. Метод или достигаемое посредством него состояние контроля над деятельностью ума и сердца. Метод трезвения активно практиковался уже первыми пустынными отцами. Прпп. Антоний Великий и Арсений Великий, как и другие отцы, постоянно акцентируют внимание на этом предмете. При. Макарий Великий отмечает, что «духовная брань и молитва немыслимы без трезвения», что «только душа, подвизающаяся посредством великого трезвения, может сподобиться победы в духовной брани». Учение об этой исихастской практике, прочно утвердившееся в традиции раннего монашества, встречаем у аввы Евагрия, в аскетическом богословии свтт. Василия Великого, Иоанна Златоуста и далее в отеческих писаниях вплоть до нашего времени. Примечательно, что это понятие входит в заглавие основного труда при. Никодима Святогорца, которое буквально переводится как «Добротолюбие святых трезвенников», а в переводе при. Паисия Молдавского это звучит как «Добротолюбие, или словеса и главизны священнаго трезвения».

Раскрытие сердца начинается с моментов деятельного соединения ума с сердцем, которые поначалу могут быть очень краткими. Это признак того, что ум прививается к сердцу, что зарождается сердечная молитва. Прежде этого человек может многократно сводить ум в сердце, однако ум пока не способен там удержаться, не удается его там собрать, так как ум еще не готов к соединению с сердцем. Именно на это свойство раскрытости указывает при. Григорий Синаит, говоря, что надлежит «ум собрать в сердце, если, конечно, оно открыто».

Без той утонченности духа, которая обретается в исихии, мы попросту не расслышим, не воспримем Божественного ответа. В результате мы будем глухи к восприятию благодати. Будем закрыты для ее благотворного воздействия на нашу душу.

А вот когда ум человека погружается в сердце, в сердце, объятое исихией, тогда в этой ментально-чувственной тишине можно расслышать глас хлада тонка — веяние тихого ветра, как говорит нам Библия. То веяние Духа, про которое сказано: и тамо Господь.

Новиков Н.М.

Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности" или социальной сети ВК по адресу: Iisusmolitva

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Часть материалов для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Бывает, что у человека вырывается перед Богом искренний крик души. Особенно, когда подступает беда, когда боль понуждает к этому, страх или отчаяние. Кажется, это и есть молитвенный вопль сердца. Но если человек не стяжал еще умно-сердечной молитвы, то это оказывается не чем иным, как всплеском эмоций. Это будет, хотя и из сердца исходящее, хотя и к Богу обращенное, но всего лишь излияние нашей душевности, возбуждение нашей естественной чувственности.

И вот такие переживания очень часто по неведению принимают за подлинную молитву. Даже советы часто даются: «Молись в простоте, от души... Молись в простоте, от сердца...» Но ангелы не всегда там, где просто.

Сердце глубоко, в нем есть разные уровни и пространства. Есть в нем духовное, а есть и душевное начало. Душевная, эмоциональная сила от рождения задействована в каждом человеке и участвует во всех наших проявлениях. А вот сила духовная хотя и дарована нам тоже от рождения, но она нам еще не подвластна. И дух наш сам собой не начнет молиться. Дух наш надо еще оживить.

Без учета того, что в сердце есть и душевная энергия, и духовная, мы запутаемся и не сумеем верно понять православное аскетическое учение.

Конечно, нас правильно учат и книги, и пастыри, что любая молитва, всякое обращение к Богу всегда должно возноситься от сердца, исходить из чувства сердечного. Конечно, к Богу взывать надо не равнодушно и не рассудочно, не формально, но с живым и искренним чувством: с сердечной болью или с сердечной радостью, с сердечным криком или с тихим сердечным вздохом. Так, с чувством, каждый человек может молиться и должен молиться.

Но надо понимать, что такая молитва, хотя и идет от сердца, остается молитвой словесного уровня, молитвой, движимой душевно-эмоциональной силой. Если же такую молитву и допустимо в просторечье назвать сердечной, поскольку она же от сердца исходит, то надо уточнить, что это будет молитва душевно-сердечная.

А вот молитвой духовно-сердечной, или той, что мы называем умно-сердечной, она станет только после того, как ум человека, отъединенный от рассудка, соединится в сердце с духом человеческим. Это будет молитва истинная, духовная. А до той поры молитва бывает движима не духовным, но только душевно-эмоциональным началом.

Кроме того, такие душевные молитвенные порывы, о которых мы говорим, такие вскрики души случаются с человеком спонтанно. Стало быть, их невозможно вновь намеренно повторить, когда пожелаем. Понятно, что уже только поэтому такие переживания не могут стать нашей молитвой.

Что касается Божественного отзыва на наши молитвенные порывы, то да, конечно, Бог может откликнуться Своим действием и на случайный вскрик души. Он может отозваться и на самый неумелый молитвенный лепет, на любой всплеск душевный. Он может в ответ помочь, исцелить, вразумить. Так оно и бывает. Более того, Бог слышит нас и прежде нашего крика. Сказано: Весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего.

Но этого нам недостаточно. Для спасения души, для ее перерождения, для умерщвления ветхости и рождения новой твари этого недостаточно. Кто во Христе, тот новая тварь, — возвещает апостол. Чтобы это не осталось красивым образным выражением, чтобы реально быть во Христе, Христос должен вселиться в сердце. Породив тем самым новую тварь. А для этого нужно живое, реальное богообщение. Для этого надо не только кричать, обращаясь к Богу.

Новиков Н.М.

Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности" или социальной сети ВК по адресу: Iisusmolitva

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Часть материалов для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

Между тем «недостаточен один пост, недостаточна одна молитва, недостаточна одна милостыня, недостаточно одно целомудрие!». Если же внешний подвиг неразделен с подвигом внутренним, а именно с трезвением умно-сердечным, вот тогда оснащаемся всеоружем, оружием достаточным.

Ради этого «во всеоружие Божие [и] облекались святые Божии». Именем Господа Иисуса Христа, «этим мечом духовным они поражали и сокрушали вращающееся огненное оружие врага... В строжайшем бодрствовании и трезвении угодники Божии внимали уму и сердцу. Озаряемые Божественной благодатью, уже издали они ощущали приближавшихся к ним мысленных татей и убийц».

Так научает святитель под всеоружием разуметь именно умное делание. Так и другие отцы понимают вооруженность сердечным трезвением. Воин Христов, говорит преподобный Макарий Египетский, «получивший тайно в тайном подвиге помощь от Господа», побеждает «тайные страсти, невидимые сети», ведет «сокровенную войну, внутреннюю брань. Находясь посреди этой брани и непрестанно молясь Богу, он приемлет с неба духовные оружия, которые описал блаженный апостол... препоясавшись ими, он может противостать тайным козням вражеским».

Брань внутренняя требует от нас вооружаться не только против внешнего врага, диавола, но и против самих себя. Против ветхого своего человека, против порабощенного греховными страстями естества. Преподобный Никодим Святогорец, призывая к умно-сердечному трезвению, пишет: «Берегись самого себя, как злейшего врага... Потому держи всегда наготове оружие против себя самого».

Итак, по евангельскому учению Христа, настоящая война человека со злом ведется не где-либо, а в цитадели зла, в собственном сердце. Поэтому сердечная молитва и есть главное оружие христианина в его брани за исполнение высших заповедей: очищения сердца и стяжания любви духовной, обоживающей наше естество.

Христианин вооружается для того, чтобы встать на тропу войны, на путь воина Христова. Одна из наших задач — разобраться и прояснить для себя следующее: в чем суть магистрального пути к духовному совершенству, что представляет собой стержневое аскетическое направление в христианстве, известное как путь внутреннего подвижничества, путь исихазма. Или, как принято именовать его в русской традиции, путь внутреннего делания, или умного делания, или священнобезмолвия.

Иногда возникает вопрос: почему именно на этот путь указывается как на преимущественный? А именно так его определяет святитель Григорий Палама. Чем же он, собственно, предпочтительнее других путей ко спасению? Тех путей, на которых люди бывают не знакомы с практикой умного делания. Например, мученический подвиг: люди достигают вершин святости на этом пути, но при этом могут ничего не знать об исихазме и не владеть сердечной молитвой.

Ответы мы постепенно получим. А пока заметим, что вопросы эти заслуживают того, чтобы в них разобраться, разрешить их и добиться ясности. Это важно, помимо прочего, потому, что нам, чтобы пожить «тихое и безмолвное житие», которое мы ежедневно вымаливаем за каждым богослужением, надо снять с души всякую лишнюю напряженность, озабоченность, озадаченность, всякую чрезмерную душевную попечительность. Пока остаются на душе неясности, недоумения, человек невольно беспокоится. Может быть, и не заметно для себя, но все же колеблется, тревожится, теряет внутреннюю устойчивость. А пока это так, ему не удается на таком фоне обрести глубинный внутренний покой.

Почему мы заостряем внимание на этом вопросе? Дело в том, что если нет внутреннего покоя, то не может быть исихии. Неразрешенные проблемы, обеспокоенность, малейший внутренний конфликт, излишняя озабоченность — все это мешает приблизиться к состоянию начальной исихии.

Греческое исихия - означает тишина и покой. Как аскетический термин исихия подразумевает умственную тишину, иначе говоря: состояние, при котором смолкают все помыслы и человек чистым умом обращается к Богу. Пока не обретено такое состояние, невозможно достичь взаимного живого общения с Богом, непосредственной беседы с Ним, такой молитвенной встречи с Господом, которая производила бы в душе реальное и благотворное, преображающее нас изменение.

Уловить состояние исихии есть первая задача при занятии умным деланием. А удержать это состояние — вторая задача.

Новиков Н.М.

Больше тематического материала в Telegram канале "Иисусова молитва в условиях современности" или социальной сети ВК по адресу: Iisusmolitva

📌 P.S.

✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном общении в Telegram: t.me/Prostets2024

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Часть материалов для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...

✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.

✒️ Часть материалов для людей ищущих истину, неверующих и атеистов:

📃 Серия постов: Вера и неверие

📃 Серия постов: Наука и религия

📃 Серия постов: Вечный Человек

📃 Серия постов: Перерастая Докинза

📃 Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги

📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие

📃 Пост: О попах, мерседесах на деньги бабушек и прочее...

✒️ Часть материалов для христиан и прочих религиозных конфессий:

📃 Серия постов: Дух, душа и тело

📃 Серия постов: Умное делание

📃 Серия постов: Добродетели человека

📃 Серия постов: Что отдаляет нас от Христа

📃 Серия постов: Православие это...