Продолжение поста «Зелёный телец»
ВОТ НАДО ЖЕ БЫЛО ТАК НЕ ВОВРЕМЯ ВЫПУСТИТЬ ТЕКСТ.
ВОТ НАДО ЖЕ БЫЛО ТАК НЕ ВОВРЕМЯ ВЫПУСТИТЬ ТЕКСТ.
-Так! Ну я тебе сейчас проповедь прочитаю.
-Хорошо.
-Сиди вон туда на паперть, блядь, садись туда, сука. Вот сюда вот, блядь. И молись блять, молись сука!
-А?
-Я м.. Молись говорю!
-Значит евреи..когда вторгались в Ханаан, а именно: Яхве и народ Израиля, задумали расхуячить Иерихонский форт в земле обетованной.
-То, что потом вошло в историю,как взятие Иерихона.
-Слушай и запоминай - Командующий налетом на Иерихон, был вождь воинства Господня Иисус Навин. Средний иудей, на самом деле..но исполнительный..Исполнительный, безусловно.
-Профессионал, но без фантазии.У евреев вообще, людей с фантазией было немного.
-Блудница Вавилонская.Ничего, блядь не знаешь, ничего не можешь.Чего ты вообще, блядь, в синагоге делаешь?
-ээ..Я.
-Молчать!
-Через какую реку в Ханаане перешли евреи?
-А?
-Не а!Какая была река? Какая самая известная река в земле обетованной??
- Тигр.
-пфы..Идиот..Сколько городов сукк? Сколько, блядь городов, скотина блядь?
-в XVI веке до нашей эры еврейское воинство под началом 11 Ти колен Израилева , а именно Иуда, Симеон, Гад, Дан, Рувим, Ефрем, Манассия, Иссахар, Завулон, Нефалим, Ашет решили завевать Ханаанские земли.
-А также 2 божьих посланника Иисуса Навина и Аарона брата Моисея, появились перед рекой Иордан с целью экспансии.
-В итоге этого налета, крупнейшие города были взяты..Какие города?
-Какие города? Иерихон, Лахиш, Мегиддо.
-Это знать надо!Если ты учился на раввина. Это классика, блядь!
-Сколько городов,сука? Сколько, блядь колен израилевых, скотина блядь?
-Сейчас наша община ориентируется именно на этих иудеев!
-По крайней мере, это те немногие, кто выебли ханаанеев и амореев в жопу. И это знать надо! Блудница вавилонская!
-А блядь нахуй! Иди сюда, грешник блядь! Гой, блядь!У,блядь!
-Так, ну сейчас сладкий бубалех принесут, мы с тобой продолжим,продолжим,продолжим..Ты, хоть и полный гой, ноо я думаю,что тебе эта информация будет полезна, по крайней мере в близшайший час.
-Разрешите войти, главный Фарисей?
-Разрешаю.
-Главный раввин, вот бубалех.
-Один стакан?
-Шалом.
-Моча какая-то..Шаг ко мне.Рот открой,держи зубами.Неси на кухню, и скажи, чтобы такой бубалех мне больше не приносили.
-Видишь этого гоя?
-Так точно.
-А..
-Что ты хочешь с ним сделать?
-Распять.
-И как ты собираешься это сделать?
-Молча.
-Грешник, молчать!Давай, приступай.
-Блудница!Блядь.
-В земле обетованной, они вот так вот пиздили ханаанеев, именно так они амореев пиздили.
P.S. Исключительно в развлекательных целях для тех кто шарит за ветхий завет и зелёного слоника, а не с целью кого то оскорбить.
P.P.S.Буду надеяться кто то когда то переозвучит с данным текстом.
Я была искренне потрясена тем открытием, что изначально в Торе, ставшей впоследствии христианской Библией, изначально не существовало привычных нам Рая и Ада, куда отправлялись грешники и праведники до ожидания Судного Дня. Только ленивый не высмеял подобную концепцию в массовой культуре. А оно и понятно - Библия формировалась на протяжении многих веков с участием многих авторов и отражает изменяющиеся модели религиозных верований ; следовательно, его космология не всегда была непротиворечива. Библейские тексты не обязательно отражают верования всех евреев или христиан в то время, когда они были написаны: большинство текстов, составляющих Еврейскую Библию или , в частности, Ветхий Завет, представляют собой верования лишь небольшой части древнего израильского сообщества, членов позднеиудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвящен исключительному поклонению Яхве.
Гораздо раньше еврейская Библия изображала мир, состоящий из трех частей: небеса ( шамаим ) вверху, земля ( эрес ) посередине и подземный мир (шеол) внизу. Только в эллинистические времена (после 330 г. до н.э. ) евреи начали принимать греческую идею о том , что это будет место наказания за проступки, и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. Израиль и Иудея, как и другие ханаанские царства Ближнего Востока, изначально имели полный пантеон богов. В него входили: Анат - богиня войны и охоты, Ям - бог Моря, Аштар/Атар (отождествлялся с планетой Венера), Мот - бог смерти и подземного мира, близнецы Шахар и Шалим - божества рассвета и сумерек, Шапаш/Шапшу - богиня Солнца и Хаддад - бог бури и дождя. Один только Баал являлся неоднозначным божеством (согласно одной версии - это олицетворение погоды, подобно греческому Зевсу, а согласно другой - эпитет или титул бога Хаддада).
Главой древнеханаанского пантеона был бог Эль, а его супругой была богиня плодородия Ашера/Атират, но со временем, когда евреи перешли к монотеистической религии, Яхве заменил его в качестве национального Единого Бога, и они слились воедино («Яхве-Эль, создатель неба и земли» – Бытие 14:22). Баал, ранее считавшийся сыном бога Дагона, теперь был приписан в сыновья Эля. И Баал, и Эль ассоциировались с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал силу и плодородие. Баал питал особую неприязнь к змеям, как к самим себе, так и к представителям Ямму ( букв. «Море»), ханаанского бога моря и реки. Он боролся с морским чудовищем Таннин ( Tunnanu ), символизировавшим хаос и зло и его слугой - Лотаном. В Библии же Лотан и Таннин слились воедино и переквалифицировались в Левиафана, с которым боролся Яхве в Книге Иова и в Исаии 27:1. Конфликт Баала с морским и речным богом Ямму теперь обычно рассматривается как прототип видения, записанного в 7- й главе библейской книги Даниила. Как покоритель моря Баал считался хананеями и финикийцами покровителем моряков .и морских купцов.
Остальные боги ханаанской мифологии были теперь подчинены одному только Яхве: «Кто на небе сравним с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боятся в Совете святых существ...?» (Псалом 88:6–9). В Книге Иова Небесный Совет, Сыны Божьи (бене элогим) встречаются на небе, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. Одним из них является « Сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле, как персидский имперский шпион (Иов датируется периодом Персидской империи), докладывает и проверяет лояльность людей. Богу. Но позже Сыновьями Божиими стали считать как Ангелов, созданных Яхве, так и род людской, потомков Сифа, третьего сына Адама и Евы. Пример тому - «посланники Божии» (malakim ), которых ветхозаветный Иаков видит идущими вверх и вниз по «лестнице» (фактически небесной горе) между небом и землей. В более ранних источниках посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н.э. – 100 г. н.э.) им начали давать имена, и в конечном итоге они превратились в обширные ангельские ордена христианства и иудаизма. Таким образом, боги и богини, которые когда-то были высшими или равными Яхве, стали подчиненными и, наконец, понизили свой ранг с богов до ангелов на его службе.
Трехчастный мир небес, земли и подземного мира существовал в Техоме, мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал твердь, чтобы разделить ее на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу. С тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небесного свода. Техом является или был враждебен Богу: он противостоял Ему в начале мира ( Псалом 103 :6 и далее), но бежал с суши от Его упрека; теперь он установил для нее границу или преграду, которую она не может перейти (Иеремия 5:22 и Иов 38:8–10).
Космическое море является домом монстров, которых Бог побеждает: «Силой Своей он успокоил море, разумом своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). Раав — исключительно еврейское морское чудовище; другие, в том числе Левиафан и танин , или драконы, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, тождественны ли они Морю или являются его помощниками. «Медное море», которое стояло во дворе храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, представляющему апсу, космический океан. В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает божество-победитель, подавляющее силы хаоса: простое слово повеления Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 :35–41), который затем попирает своего врага, ( Иисус идет по воде – Марка 6:45, 47–51). В Откровении , где Архангел Михаил изгоняет дракона ( сатану ) с неба («И разразилась на небе война, и Михаил и ангелы его напали на дракона…» — Откровение 12 :7), мотив может быть восходит к Левиафану в Израиле и к Тиамат, океану-хаосу в вавилонском мифе, отождествляемому с Сатаной через интерпретацию змея в Эдеме.
Далее, после победы над силами Хаоса и Сотворения Мира даже еврейский Бог должен был где-то обитать и воздвигнуть себе храм. Храм Божий поместили на вершину горы в Сионе (Иерусалиме), подобно греческому Олимпу. Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над космическим морем в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечного царя, который «помещает балки горниц своих в воды» (Псалом 104:3). Точка, где соединяются небесное и земное царства, изображается как земной «сад Божий», связанный с храмом и царским дворцом. Иезекииль 28:12–19 помещает сад в Эдеме на гору богов; в Бытии 2–3 местоположение Эдема более расплывчато, просто далеко «на востоке», но в обоих случаях есть сильное предположение, что сад примыкает к храму или дворцу.
В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения. В модели « логос » (речь) Бог говорит и формирует несопротивляющуюся дремлющую материю в действенное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом ЯХВЕ сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинства их ; он собирает воды, как холм, хранит Бездну в хранилищах»); во второй, или « агональной » (борьбе) модели, Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы отметить свое суверенитет и могущество. В этом мировоззрении моря являются изначальными силами беспорядка, а делу творения предшествует божественная битва (или « теомахия »). Творение в модели «агон» имеет следующую сюжетную линию: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , среди которых Море , Смерть , Таннин и Левиафан ; (2) мир природы вступает в битву, и монстры хаоса побеждены; (3) Бог восседает на божественной горе в окружении меньших божеств; (4) Он говорит, и природа производит сотворенный мир, [16] или для греков, космос . Этот миф был подхвачен в более поздней иудейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее., так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: так, Книга Откровения (конец I века н.э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами, Новые Небеса и Новая Земля откроется в космосе, в котором «моря больше не будет» ( Откровение 21 :1).
Повествование о сотворении (Бытие 1) является наиболее существенным мифом о сотворении «логоса» . Подобно модели «агона», она начинается с тьмы и несотворенного изначального океана: Бог разделяет и сдерживает воды, но не создает их из ничего . [19] Бог инициирует каждое творческое действие произнесенным словом («Бог сказал: да будет...») и завершает его дарованием имени. Сотворение посредством речи характерно не только для Ветхого Завета: оно характерно для некоторых египетских традиций. Однако, существует разница между египетской и еврейской мифологиями логоса: Элохим — это акт «превращения в»; слово египетский бог-творец, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, что было присуще предшествующему творению: как таковое, оно выходит за рамки концепции fiat (божественного действия) к чему-то более похожему на Логос из Евангелия от Иоанна .
В древнейших частях Ветхого Завета нет привычной нам концепции человеческой души или вечной жизни. Смерть — это конец, всех людей в итоге ждала одна и та же участь в Шеоле, существование без знания и чувств (Иов 14:13; Когелот 9:5), и там смертные не могли попасть на небеса. Попавшие в Шеол люди именовались рефаимами/рефаитами (тенями). Шеол рассматривался, как аналог греческого подземного мира, куда попадали умершие, причём независимо от их морального выбора в жизни. Шеол также можно интерпретировать либо как общую метафору, описывающую «могилу», в которую неизменно спускаются все люди, либо как представление загробного мира древних израильтян. Обитатели Шеола при некоторых, и очень РЕДКИХ обстоятельствах могли быть призваны в мир живых, как, например, когда израильский правитель Саул упросил Аэндорскую Ведьму вызвать из мёртвых пророка Самуила, дабы узнать, как победить филистимлян.
В то время как еврейская Библия описывала Шеол, как постоянное место мертвых, в период Второго Храма (примерно 500 г. до н.э. – 70 г. н.э.) развился более разнообразный набор идей. Спустя столетия после вавилонского изгнания в еврейской апокалиптической литературе появилась вера в загробную жизнь и посмертное возмездие. В одних текстах Шеол считается домом как для праведников, так и для нечестивых, разделенных на соответствующие отсеки; в других - местом наказания, предназначенным только для нечестивых умерших и приравнивалась к Долине Гиннома в Талмуде, ставшей ГеЕнной. В чем различия между ними, поясню позже.
Шеол упоминается 66 раз в еврейской Библии, впервые - в Книге Бытия. Первые упоминания Шеола в тексте связывают его с состоянием смерти и ощущением вечной завершенности. Так, ветхозаветный персонаж Иаков клянется, что он «сойдет в Шеол», все еще оплакивая очевидную смерть своего сына Иосифа. Позже та же самая формула повторяется при описании горя, которое постигнет Иакова, если другой из его сыновей, Вениамин, не вернется в Израиль со своими оставшимися братьями. В Книге Чисел, когда персонаж Корах пытается поднять израильтян на восстание против Моисея, тот клянется, что Яхве докажет свою законность, расколов землю, чтобы низвергнуть заговорщиков в Шеол. Что и происходит, но Корах при этом попадает туда живым, а не мёртвым. Во Второзаконии Моисей поет, что гнев Яхве – это пламя, горящее в «глубинах» Шеола, пожирающее всю землю снизу вверх.
Последующие упоминания Шеола в Танахе кодифицируют его как символ смерти, которая требует входа в него. 1 Царств описывает Яхве как того, кто низводит души в Шеол, а 2 Царств далее закрепляет Шеол как конечное предназначение человечества, после смерти. 3 Царств использует «схождение в Шеол» как метафору смерти, описывая тех, кто сходит в нее как «с миром», так и «с кровью». Иезекииль во время своего пророчества о падении Египта метафорически описывает Египет низверженным в Шеол, как это сделал бы мертвец, где все духи мертвых, а также другие павшие империи, такие как Ассирия, насмехаются над его падением и издеваются над ним. Позже Шеол стал называться в Библии Аваддоном (руины), встречающиеся в Псалме 88:11, Иове 28:22 и Притчах 15:11; и Шахат (порча) - в Исайи 38:17, Иезекииля 28:8.
Толкователи Библии и еврейской мифологии сами запутались относительно концепции Шеола. Общие характеристики не были уникальными для израильтян и древних народов. Так. в мифологии вавилонян был похожий подземный мир, называемый Аралу, а у греков - Аид. Таким образом, предполагается, что ранние израильтяне , по- видимому, верили, что могилы семьи или племени объединены в одну коллективно единую «могилу», и что библейский еврейский термин Шеол обозначал общее захоронение людей. Это «не просто сентиментальное уважение к физическим останкам, которое является ... мотивацией для практики, а скорее предполагаемая связь между надлежащим погребением и состоянием счастья умершего в загробной жизни». Также предполагалось, что Шеол, как и Аваддон/Абаддон, являлся именем божества Подземного царства. Было высказано предположение, что Шеол является еврейским производным от Шувалы ( аккадский : 𒋗𒉿𒆷 шу-ва-ла ), богини подземного мира хурритского происхождения. В данном случае Шеол отождествлялся с богом смерти Мотом в ханаанской мифологии.
Но начавшийся период Второго Храма (примерно 600 лет назад) произвел несколько радикальных богословских изменений среди израильского населения и ознаменовал переход от израильской религии к современному иудаизму. С кодификацией раввинистического иудаизма и Талмуда еврейское богословие, касающееся загробной жизни, в значительной степени отказалось от концепции единого места назначения для всего человечества после смерти и приняло более узнаваемую модель, которая поддерживала место награды для праведников и место наказания для грешников. Впоследствии Шеол, и родственные термины Абаддон , Бор , Шахат и т. д . были сведены к синонимам сферы божественной кары грешников. Абаддон же трансформировался в Ангела Смерти, а после того, как его место занял Азраил, оказался понижен до уровня демона и остался таковым в массовом сознании навечно.
Долина Еннома (Хинном), в отличие от Шеола в Иерусалиме - вполне реальное место. Впервые упоминается в еврейской Библии в качестве метафоры, как часть границы между коленами Иуды и Вениамина ( Иисус Навин 15:8 ). В поздний период Первого Храма здесь находился Тофет, где некоторые цари Иудеи устраивали жертвоприношения, сжигая детей ( Иеремия 7:31), из-за чего город Хинном был проклят пророком Иеремией ( Иеремия 19: 2-6): "Посему вот, наступают дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом и долиною сына Енномова, но долиною убиения". И только в Новом Завете Гинном, ставший ГеЕнной упоминался в синоптических Евангелиях устами Иисуса Христа, как описание противоположности жизни в Царстве Божиим/Небесном ( Марка 9:43–48 ). Термин используется 11 раз. В некоторых случаях христианская Библия называет его местом, где и душа (греч. ψυχή, психика), и тело могут быть уничтожены ( Матфея 10:28 ) в «неугасимом огне» ( Марка 9:43 ).
Ну, а дальше, как Вы уже поняли с историей Сатаны, закрепившегося в массовом сознании как падший Ангел (согласно Книге Еноха) и сатироподобный козёл с вилами, Зверь из Апокалипсиса и чуть ли не Антихрист (в оригинале это были разные существа), трудности перевода сделали своё дело, и Шеол преобразился в привычную Преисподнюю. Так, в Септуагинте (древний перевод еврейской Библии на греческий язык ) Шеол стал отождествляться с Гадесом/Аидом из-за невероятного сходства между ними - и то, и другое - подземный мир, населённый душами умерших и имевший в себе как Повелителя, так и Ангела Смерти, приходящего в определённый час за человеком на смертном одре. Греческий термин ᾅδης (Гадес) используется в Септуагинте для перевода еврейского термина שאול ( Шеол ) почти во всех случаях, только три из них не соответствуют Аиду: Иов 24 :19 (γῆ, «земля»), Притчи 23:14 (Танатос\θάνατος, «смерть») и Иезекииль 32:21 (βόθρου или λάκκος, «яма»).
Впоследствии греческие наименования Hades, Tartarus/Тартар (греч. ταρταρώσας; лемма: ταρταρόω tartaroō ), включая и еврейский - Gehenna - стали переводиться, как привычное нам Ад. Латинское слово infernus или infernum обозначало обитель мертвых, и поэтому использовалось как эквивалент греческого слова «ᾅδης» (аид). Оно появляется в обоих документах, процитированных выше, и указывает более явно, чем греческое слово, на существование под землей. Позже транслитерация греческого слова «аид» перестала использоваться в латыни, и «инфернум» стало обычным способом выражения идеи Аида. Хотя infernus обычно переводится на английский язык как «ад», оно не имело того узкого смысла, который сейчас приобрело английское слово.
В английском употреблении слово «Аид», позаимствованное из греческого пантеона богов и лишённое одной буквы посередине, впервые появляется около 1600 года как транслитерация греческого слова «ᾅδης» в строке Апостольского Символа веры : «Он сошел в ад», то есть место ожидания (место «духов»). в темнице» 1 Петра 3:19 ), в которую, как утверждается, попал Иисус после распятия. Изначально в Аду/Шеоле не было привычных нам ни наказаний, ни огня, а только лишь забвение. Но в Новом Завете — это место временного содержания, которое будет использоваться только до конца времен , когда его обитатели будут брошены в пропасть геенны или озеро огненное (Откровение 20:10–14), которое либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля".
Также Новый Завет проводит различие между Шеолом, обычным «местом мертвых», и вечной судьбой осужденных на Страшном суде, который по-разному описывается как геенна или «тьма внешняя», изначально фигурировавшая как метафора в притче Иисуса о брачном пире (также известной как притча о свадьбе царского сына). В этой притче царь устроил свадьбу своему сыну, но обычные гости не пришли; поэтому царь послал своих слуг собрать гостей с улицы. Однако, один из этих гостей появился без надлежащего свадебного наряда. Когда царь спросил: «Друг, как ты пришел сюда без брачной одежды?» человек молчал (Мф. 22:12); поэтому царь сказал: «Свяжите ему руки и ноги и бросьте его во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:13-14). Царство, в которое спустился Иисус, некоторые христианские богословы также называют лимбо - состояние тех, кто умирает в первородном грехе. А чуть позже, уже в Средневековье, Адом стали величать состояние тех, кто окончательно проклят.
При этом, стоит заметить, Сатана не населяет и не наблюдает за подземным миром — его сфера деятельности — человеческий мир — и только в конце времен он будет брошен в огонь вместе с остальными. Сатана не свободен и также обречён на вечные терзания. На протяжении всего Ветхого Завета он появляется не как враг Бога, а как его министр, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова. Только у ранних отцов церкви он отождествлялся со змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога, стремящийся помешать Его плану и развращающий человечество.
Видео из незавершённой (но уже вышедшей и доступной для скачивания), на данный момент, самостоятельной (не требующей наличия основной игры) модификации (аддона) к Готике 1 — Gothic Sequel. Ролик показывает, как разведчицу короля Тору, в Готике 2 нам преподнесли, как проститутку (из красного фонаря) Надю.
Вот видео, которое показывает нам эту коварную подмену:
Аддон Gothic Sequel должен был выйти сразу же после релиза Готики 1.
Обложка польского издания Gothic Sequel.
Но, новый издатель настоял на разработке полноценной второй части игры (Готика 2), потому некоторые наработки из отменённого дополнения были перенесены в Готику 2.
Одна из таких наработок — это видеоклип, который активируется при покупке Нади, после разговора с ней, наверху, в комнате борделя.
В самом ролике видно, что модель волос не соответствует (Наде) тому, что мы обычно видели на всех остальных Готических женщинах (так как модель Торы обладала уникальной анимацией волос). Любовная сцена, которую мы видим, как секс с Надей, планировалась для любовной линии между Безымянным Героем и Торой, которую тот встречал выйдя из Храма Спящего (но в текущей версии аддона, их встреча происходит у Старого Лагеря).
Доспехи Охотников на Драконов, это также видоизменённые доспехи охотников на демонов из
Gothic Sequel, в этом плане их обозначение DJG явилось весьма удобным, так как за буквой D изначально скрывалось слово Demon (Демон), но и Drache (Дракон) тоже по смыслу подошло (Буква J = Jäger / охотник, а G = Gilde / гильдия).
Тяжёлый доспех стражника (с страшной мордой на груди) из Готики 1 или Тяжёлый доспех бандитов из Готики 2 Ночь Ворона, это также изначально доспех гильдии Охотников за Демонами.
Вступительный ролик из Готики 2 (Intro.bik), это также видео из Gothic Sequel. Я приведу три версии этого ролика для просмотра: русскую, английскую и немецкую (так как знакомство с Готикой, каждый бывалый Готоман, начинал со свей собственной пиратки, поэтому озвучка могла быть самой разной или вообще отсутствовать; поностальгируйте немного выбрав свою версию), а затем последует рассказ о том, что же мы, на самом деле, увидели в этом интро.
Заодно можно сравнить, кто справился с озвучкой лучше всего.
Русская версия:
Английская версия:
Немецкая версия:
В видео Мы можем видеть Главного Героя в другой одежде (отличающейся от итоговой версии костюма в Готике 2). Именно в такой одежде (которую мы видим в Intro.bik) и представлен Безымянный в Gothic Sequel. Башня Ксардаса из интро, также не соответствует тому, что мы можем видеть в Готике 2 (эта башня именно из Готики 1).
Молния, которая бьёт в башню и отламывает от неё кусок (падающий на нескольких рудокопов), это то, что Мы должны были увидеть в интро к аддону Gothic Sequel, так как молнию вызвало изгнание Героем Спящего, обратно в его мир, а следовательно в Готике 1 эта башня должна была быть целой.
Комикс по Готике, присутствующий на просторах интернета и рассказывающий о событиях приведших к поломке башни — является фанфиком (произвидением по мотивам, то есть не канон).
Теперь Вы знаете правду!
Вы спросите:
Как с этим жить далше?
Я отвечу:
Не знаю, это тяжело, но я верю, всё будет хорошо ...
Возьмем историю про Ноя. Для ЛЛ... да вы и так знаете. Но вот подробности, если их вдумчиво изучить, тянут на комикс Марвелл.
Итак, что известно:
- жил был праведник Ной с сыновьями и их женами.
- Бог решил утопить все живое, но избрал Ноя и его семейство для спасения
- Наказал Ною построить ковчег, затащить туда всех птиц, зверей и гадов кого по паре, кого по 7 пар, и готовиться.
- Разверзлись хляби небесные, 150 дней (5 месяцев) длился потоп.
- потом потоп прекратился, вода ушла к десятому месяцу
- Ной по слову Бога вывел с собою всех животных, которые с ним, от всякой плоти, из птиц, и скотов, и всех гадов, пресмыкающихся по земле: пусть разойдутся они по земле, и пусть плодятся и размножаются на земле.
‐----------------------------
В этой истории есть несколько вопросов, которые я не могу не задать.
После 10 месяцев потопа на земле не осталось НИЧЕГО ЖИВОГО, кроме того что плавало в океане.
Как можно судить по тексту писания, вода поднялась на километры и скрыла горы под водой.
Если вода потопа была пресной, то ее было больше чем морской и океанической вместе взятых, и биоценоз океана не мог бы выжить в пресной воде. Но он выжил.
Если вода была морской, то все пресноводные рыбы и существа должны были погибнуть в соленой воде. Но они есть в каждой реке и озере.
Если потоп суммарно длился 10 месяцев, то погибло все живое на земле. Растения тоже. Зерна с почвы смыло и занесло илом и глиной.
Когда Ной выпустил животных из ковчега - что им было жрать кроме друг друга? Кругом пустыня, полная мусора. Еды НОЛЬ.
Особенно не хищному зверью. А хищному на корм пошло бы все выжившее не хищное.
На земле 5 миллионов известных видов живых существ. Сколько десятков тысяч лет потратил Ной на собирание 5000000 видов, как он их уместил в ковчеге? И когда он завез в Австралию кенгуру? Или кенгуру сами до Австралии доскакали с Арарата? А как он собирал насекомых, червей... белых медведей, пингвинов?
Или потоп был не всемирный? Или вообще не было?
Теперь внимание, обратимся к тому же Талмуду.
И что мы можем там найти интересного?
---------------------
"Ответ раввина:Дорогой Женя!
Из Вашего письма видно, что Вы человек, ищущий истину, и поэтому я Вам рад ответить на Ваш вопрос. Мне больно, что Вы посчитали необходимым закончить своё письмо угрозой. Для того чтобы отразить истинный взгляд еврейских мудрецов на неевреев, процитирую Вам некоторые места из Талмуда и мидрашим.
Талмуд (Сангедрин 59а): «Рабби Меир говорит: нееврей, изучающий Тору (имеется в виду семь заповедей сыновей Ноя), приравнивается к первосвященнику (наивысшая стадия святости)».
Мидраш (Танхума Вайикра 8): «Неевреи быстро раскаиваются в своих ошибочных делах и исправляют их». Талмуд (Авода Зара 6 а): «Запрещено чинить какое-либо препятствие нееврею».
Талмуд (Гитин 61 а): «Необходимо посещать неевреев, когда они больны, необходимо давать подаяние беднякам-неевреям»
Талмуд (Кидушин 33 а): «Необходимо почитать пожилого нееврея».
Рамбам (Гзела 1, 2): «Запрещено красть у нееврея».
Мехильта (Мишпатим 4): «Тому, кто убьёт нееврея, полагается смертная казнь». Великий каббалист рабби Моше Кародверо пишет («Томер Двора», 2-ая глава), что необходимо любить и уважать неевреев. Сказано в Талмуде (Хулин 92 б): «Запрещено лгать нееврею»."
-------------------------------
И главный вопрос:Откуда взялись неевреи на земле, если согласно Торе (Бытие с историей про Ноя часть Торы) после потопа выжили одни евреи?
ИМХО по вдумчивому размышлению, история со всемирным потопом, в котором выжили только потомки евреев и взятые ими в ковчег животные - брехня.
В начале 1990‑х было проведено одно из важнейших медицинских исследований современной эпохи. Широкой публике оно стало известно под названием «Исследование монахинь».
Примерно 700 американских монахинь (все они состояли в конгрегации «Школьные сестры Нотр‑Дам в США») разрешили группе ученых, изучающей процесс старения и болезнь Альцгеймера, ознакомиться с их личными делами, медицинскими картами и прочими документами. В начале исследования участницам было от 75 до 102 лет .
Исследование охватывало необычайно долгий промежуток времени благодаря тому, что в 1930 году настоятельница попросила монахинь (тогда им было чуть больше двадцати) написать краткие автобиографии: описать свою жизнь и причины, приведшие их в монастырь. Теперь же исследователи, применив специально разработанную систему анализа, изучили эти документы, дабы выявить в том числе позитивные и негативные эмоции.
Ежегодно оценивая текущее состояние здоровья монахинь, исследователи смогли осмыслить, как повлияло эмоциональное состояние монахинь в 1930 году на состояние их здоровья спустя 60 с лишним лет. Поскольку все монахини на протяжении этих шести десятилетий вели примерно одинаковый образ жизни, образовалась идеальная группа для проверки гипотез о связанности эмоциональных реакций с состоянием здоровья.
Результаты, опубликованные в 2001 году, просто поразительны . Чем больше положительных эмоций (удовлетворенности, благодарности, счастья, любви и надежды) та или иная монахиня выразила в своих автобиографических заметках, тем вероятнее было, что спустя 60 лет она жива и в добром здравии. Разница в продолжительности жизни достигала семи лет.
Эти выводы оказались весьма значимыми: впоследствии они даже привели к возникновению новой области науки — исследований благодарности, а также помогли глубже понять влияние эмоций на физическое здоровье.
То, что медицина теперь знает об индивидах, Моше (Моисей) знал о народах. Благодарность («акарат а‑тов») имеет стержневое значение для того, что Моше счел нужным сказать о сынах Израиля и их будущем в Земле обетованной. В пустыне благодарность давалась им плохо. Они жаловались на нехватку еды и воды, на манну, на отсутствие мяса и овощей, на опасности, исходившие от египтян в тот момент, когда сыны Израиля покидали Египет, а также на жителей страны, в которую им предстояло войти. В трудные времена им недоставало умения быть благодарными. Но еще опаснее, заметил Моше, было бы неумение быть благодарными в хорошие времена. Он предостерег:
«Когда ты наешься досыта, и построишь хорошие дома и поселишься в них и когда твои стада крупного и мелкого скота умножатся, и твое серебро и золото умножатся, и все твое имущество умножится, не возгордись, позабыв Г‑спода, твоего Б‑га, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства… Не говори себе: “Я сам, своими силами и крепкой рукою, добыл себе это богатство!”» (Тора, книга Дварим, 8:11–17).
Самое страшное, что с ними может случиться, предостерегал Моше, — позабыть, как они пришли в эту страну, как Б‑г обещал ее их предкам, как Он вывел их из рабства на свободу, сорок лет снабжая пищей в пустыне. Это была революционная мысль: написать историю народа в людских сердцах, разыгрывать ее вновь и вновь в ходе годичного цикла праздников, делать так, чтобы народ никогда не приписывал достижений народа себе самому — «своим силам и крепкой руке», но, напротив, всегда относил свои победы и само свое существование на счет чего‑то более грандиозного — на счет Б‑га. В Дварим это одна из главных тем, звучащая с начала до конца книги снова и снова.
После публикации «Исследования монахинь» и лавины углубленных исследований, на которые оно вдохновило, мы знаем о многочисленных эффектах, которые дарует навык благодарить судьбу. Это умение улучшает физическое здоровье и укрепляет иммунитет. Среди тех, кто испытывает чувство благодарности, больше людей, которые регулярно занимаются физическими упражнениями и проходят профилактические осмотры в медицинских учреждениях. Чувство благодарности обуздывает такие негативные эмоции, как обида, неудовлетворенность жизнью и сожаление о прошлом, а также уменьшает вероятность возникновения депрессии. Оно удерживает от чересчур резкой реакции на неприятный опыт — а именно от стремления к мести. Оно даже повышает качество сна. А еще оно укрепляет в человеке самоуважение: он будет меньше завидовать чужим достижениям и успехам. У тех, кто испытывает чувство благодарности, обычно лучше отношения с членами семьи. Слово «спасибо» упрочивает дружеские узы, а подчиненных поощряет работать усерднее. Также умение быть благодарным — один из основных факторов, повышающих стойкость перед лицом испытаний.
Исследование на группе ветеранов вьетнамской войны показало: те, чье чувство благодарности выше, реже страдают посттравматическим стрессовым расстройством. Когда мы припоминаем все, за что нам следует благодарить мир и судьбу, это помогает пережить какие‑то тяжелые события, будь то потеря работы или кончина близкого человека .
Еврейская молитва — постоянный семинар на тему благодарности. «Биркот а‑шахар» — «Рассветные благословения», читаемые ежедневно в начале утренних молитв, — перечень благодарностей за жизнь как таковую: за человеческий организм, за физический мир, за землю, на которой можно стоять, и за глаза, которыми можно видеть. Первые слова, которые мы произносим каждое утро: «Моде ани» («Я благодарю тебя») — означают, что мы начинаем каждый день с выражения своей благодарности.
Благодарность стоит и за интереснейшей особенностью молитвы амида. Когда ведущий богослужение повторяет текст амиды вслух, мы, если не считать ответов при чтении Кдуши и произнесения «Амен» после каждого благословения, молчим, но есть одно исключение. Когда ведущий служение произносит слова: «Модим анахну лах» («Мы благодарим Тебя»), собравшиеся вслух произносят параллельный пассаж (его принято называть «Модим де‑рабанан»). При всех остальных благословениях, которые содержатся в амиде, достаточно согласиться со словами ведущего богослужение, сказав: «Амен». Единственное исключение — «Модим» (что значит «мы благодарим»).
Рабби Элияу Шпира (1660–1712) в своем труде «Элияу раба» поясняет: когда надо сказать «спасибо», мы не можем перепоручить это кому‑то другому, чтобы он сделал это за нас. Благодарность должна исходить от нас напрямую.
Одна из существенных сторон благодарности в том, что мы признаём: всем хорошим, что есть в нашей жизни, мы обязаны не только себе. Эгоист, пишет Андре Конт‑Спонвилль, «неблагодарен, так как ему не нравится признавать, что он чем‑то обязан другим людям, а благодарность — это признание, что ты им чем‑то обязан» . Ту же мысль с резкой прямотой сформулировал Ларошфуко: «Гордость не хочет быть в долгу, а самолюбие не желает расплачиваться». Благодарность неразрывно связана со скромностью. Благодарность признает: своим положением и имуществом мы обязаны другим, главным образом Б‑гу.
Конт‑Спонвилль добавляет: «Те, кто не способен на благодарность, тратят свою жизнь попусту; удовлетворенность, чувство, что мечты осуществились, счастье — все это они не способны чувствовать; они не живут, а только собираются жить, как выразил это Сенека».
Хотя для того, чтобы уметь быть благодарным, религиозность необязательна, вера в Б‑га как Творца вселенной, Того, кто предопределяет ход истории и пишет законы жизни, содержит в себе нечто, направляющее и стимулирующее нашу благодарность. Трудно чувствовать себя благодарным вселенной, если та возникла беспричинно и глуха к нам и нашей судьбе. Именно наша вера в персонализированного Б‑га придает нашему чувству благодарности силу и целеустремленность.
Не случайно в Соединенных Штатах — стране, которую основали пуритане (кальвинисты, глубоко изучившие Еврейскую Библию), — есть День Благодарения: это признание того, что в американской истории присутствует Б‑г.
3 октября 1863 года, в разгар Гражданской войны в США, Авраам Линкольн провозгласил День Благодарения в специальном указе, выразив признательность Б‑гу за то, что, хотя нация воюет сама с собой, существуют все же благословения, за которые обе стороны конфликта могут выразить благодарность: урожай обильный, иностранного вторжения не произошло и т. п. Он продолжил так: «Сии великие вещи — не изобретение какого‑либо совета, где заседают люди, не изделие смертных рук. Се щедрые дары Всевышнего Б‑га, который в то самое время, как обрушил на нас гнев Свой за грехи наши, все же вспомнил о милосердии… Таким образом, я приглашаю своих сограждан во всех частях Соединенных Штатов <…> выделить и соблюдать последний четверг следующего ноября в качестве дня Благодарения и Хвалы нашему благодетельному Отцу, сущему на Небесах. Я также рекомендую им, что, когда они выражают благодарности, справедливо заслуженные Им за столь необычайные избавления от бед и благословения, они также должны, смиренно раскаиваясь в нашей общенациональной порочности и непослушании, препоручить Его нежным заботам всех, кто овдовел, осиротел, потерял других близких или пострадал из‑за прискорбной междоусобицы, в которой мы неизбежно участвуем, и горячо молить о вмешательстве Его Всесильной Руки, чтобы она заживила раны нации и возродила ее так скоро, как это должно произойти в соответствии с Божественным промыслом, дабы мы могли в полной мере наслаждаться миром, согласием, спокойствием и Союзом».
Какой вклад внесло бы подобное заявление, если бы кто‑то выступил с ним сегодня, — в Израиле, США и где угодно еще, — в заживление ран, которые ныне влекут за собой разобщенность народов? Акты благодарения одинаково важны для обществ и отдельных людей. Они оберегают нас от обид и от чванства власти. Они напоминают нам, как сильно мы зависим от других и от Силы, которая грандиознее нас. И для отдельных людей, и для народов верно, что выражение благодарности — необходимая основа счастья и здоровья.