Чирик Сананго — выделяется среди множества целебных растений Амазонии, использующихся шаманами Перу не только в процессе мистических церемоний, различных инициациях, но и при лечении ряда заболеваний в традиционной Перуанской медицине.

Целебные свойства Чирик Сананго шаманы очень часто используют при лечении заболеваний печени. Активные компоненты, являющиеся неотъемлемой частью настоя из Чирик Сананго, обладающие мощным гепатопротекторным воздействием, оказывают целительный эффект на клетки печени. Настой из этого растения, обладающего обезболивающим и антибактериальным воздействием, часто применяют при лечении простуд и артрита. Также, он оказывает благотворное воздействие на лимфатическую систему человека. Расслабляющий, спазмолитический эффект, помогает снижать повышенное артериальное давление и часто, в комплексе с другими лекарственными растениями, используется для лечения гипертонии. Чирик Сананго позволяет шаману работать со всей нервной системой человека и при ослаблении нервно-психической энергии очень хорошо помогает для выведения из депрессий, в том числе из весьма тяжелых. Психофармакологическое воздействие на организм помогает эффективно применять лечение для уменьшения зависимости от алкоголя и разнообразных наркотических веществ, и также табака. В сочетании с другими целебными растениями Амазонии (такими как Ахо Сача, Пири Пири), Чирик Сананго весьма эффективно используется в лечении раковых заболеваний. Помимо воздействия на физическое тело, во время лечения, мы встречаемся с духом растения, которого часто называют дедушка Сананго. Он помогает во время лечения, мягко и терпеливо преодолеть внутренние сложности на пути к оздоровлению. Его воздействие настолько деликатно и незаметно, что иногда его присутствие почти не ощущается. Однако, у Амазонских шаманов Перу он почитается как Медицина-Учитель, непосредственно связанная с духом Огня.

Целебный Дух Сананго помогает найти утраченное равновесие внутри, избавляя, смягчая отрицательные эмоции, в чем бы они не выражались, открывая сердце, тем самым, открывая мир для его полного восприятия.

В результате этого человек сможет по-новому взглянуть на свой внутренний мир, преодолеть иррациональные страхи, быть более честными и открытыми, что, в свою очередь, даст значительный импульс к нахождению целостности и уравновешенности в жизни.

Дух растения проникает в глубинные слои психики, преодолевая преграды и стойкие внутренние психологические барьеры, что позволяет нам встретится непосредственно с нашими внутренними проблемами, как бы мы ни старались скрыть их внешне.

Настой чирик сананго был приготовлен для меня вечером третьего дня. Как и мапачо, он находился всю ночь в кружке у изголовья кровати. Выпила я его в семь утра следующего дня, объём тот же, 500 мл.

Двигаться под воздействием данного растения проблематично, тело немеет, язык не ворочается, повсюду как будто натыкано множество маленьких иголочек. Самый лучший вариант — заснуть и не мешать работе, что я и сделала. Но перед тем как погрузиться в сон, несколько часов всё моё тело выкручивало в буквальном смысле слова. Прихватывало поочерёдно то печень, то гайморовы пазухи, то небо, то зубы, то колени, то поясницу, то почки, то руки. Боль то нарастала, то стихала покалываниями. А затем начались сны. Они были интенсивными и наполненными огромным количеством людей из моего прошлого, никаких мистических переживаний. Когда я проснулась, то помнила все до мельчайших деталей.

Так вот, раньше я всегда во снах цеплялась за людей, считала, что важны именно они и связанные с ними события. А Чирик Сананго учил меня, что люди не имеют никакого значения, они — это лишь увязшее внимание. Важны те эмоции, которые я в итоге переживаю. События и люди указывают на качества, с которыми я иду по жизни и которые мне мешают:

• зависимость от чужой похвалы, лести и одобрения;

• неуверенность в себе, робость;

• желание всем угодить, понравиться, быть для всех хорошей;

• заниженная самооценка;

• чувство стыда за поступки, совершенные за спинами людей;

• зависимость от внимания мужчин;

• желание быть важной и нужной;

• жертвование своими интересами ради интересов других людей;

• болезненное восприятие пренебрежения или отсутствия внимания со стороны друзей и близких;

• привычка ввязываться в неприятности, беря на себя груз чужих проблем, особенно когда об этом не просят;

• пренебрежение к некоторым людям, осуждение, обсуждение за спиной, сплетни;

• обида от утраченного чувства собственной значимости для маловажных людей, безразличие;

• вспыльчивость, агрессивность, раздражительность.

Чирик Сананго учил меня быть бесстрастной, быть воином. Указывал на недостатки, от которых необходимо избавиться и которые тормозят моё развитие и движение по жизни. Показывал эмоциональные зависимости. Учил тому, что необходимо стремиться в любой ситуации, какая бы сложная и неоднозначная она ни была, сохранять равновесие и внутреннее спокойствие, ясную голову и ум. Не позволять никому и ничему выводить на эмоции. Это ценнейшие уроки по накапливанию энергии. Проснувшись, я твёрдо для себя решила, что больше ни при каких обстоятельствах не обсуждаю и не осуждаю других людей. Что буду избавляться от жалости к себе и формировать волю.

Действие данного растения длится сутки. Вечером на поляне в центре кэмпа шаман пел икаросы (целительные песни). Когда он начал петь, мое тело снова стало выкручивать, боль было сложно терпеть, но я держалась, потому как понимала — Чирик Сананго работает.

Человеческое тело имеет огромное количество различных возможностей в базовой комплектации, например таких как: долголетие, вечная молодость, саморегенирация тканей (без ограничений, включая восстановление конечностей и зубов), сила, выносливость, гибкость, баланс, скорость, длительная задержка дыхания и многое другое.

Именно поэтому его убивают с самого рождения: прививки, питание, одежда, медицина, фармация, школа и тд.
Чтобы тело погибало быстрее, разрушалось, мы помогаем наркотиками, алкоголем, ленью, обжорством, развратом и прочими штуками.

Мозг - это мега совершенный компьютер, самый мощный и навороченный, но даже к нему подключено чужое сознание, которое мы считаем собственным умом.
А еда вообще не предназначена для человека и убивает его, разрушая и состаривая мгновенно по меркам Вселенной в которой отсутствует понятие время.

Вирус убивает клетки мозга, стирает короткосрочную память, меняет всю систему работы нашего организма.
Но в то же время, при помощи вирусов происходит эволюция и взамен умершим клеткам мозга, включаются новые отделы мозга, которые не были задействованы ранее.

Там, в лесу, в отсутствии благ цивилизации, коммуникации, привычного комфорта, вкусной еды, находясь в аскетичных условиях, сливаясь постепенно сознанием с Матерью Природой, остро начинаешь видеть пороки современного общества и свои собственные в первую очередь. Как же страшно заглянуть вглубь собственной Души, в самые тёмные её закоулки, куда двери по много лет заколочены накрепко, чтобы даже не сквозило от туда никогда... Позволить, испытывая жуткую физической боль, сломаться и рухнуть - всем стереотипам, установкам, фобиям, страхам, комплексам, обидам, психологическим травмам, депрессиям, зависимостям...

В настоящих диких джунглях, быстро понимаешь, что хозяин здесь ЛЕС, не человек и какая это невероятная сила, мощь! Понимаешь, как все мы, зависимы от благ цивилизации и насколько не готовы отказаться от них, даже ценою жизни собственной Планеты.

И в момент переживания осознания всего этого мироустройства, в момент переворота сознания, чувствуя боль и тоску Матери Земли... вдруг она обнимает тебя и тот же миг, как мощным цунами, тебя сбивает с ног волна вселенской любви! Такой любви не существует на этой планете, её не возможно описать словами, это чистый абсолют, божественное сознание, которое коснулось твоей Души...

Как человек проработавший в фармацевтической сфере почти пятнадцать лет, в том числе на производстве медикаментов, я очень интересовалась именно древней медициной индейских племён. В период моей работы с аптеками, больницами, поликлиниками, врачами, фармацевтами и провизорами я была абсолютно уверена, что моя миссия важна, я нахожусь на страже здравоохранения и помогаю людям. Но в какой-то момент начало зарождаться сомнение в самой системе производства и распространения медикаментов. Я начала задумываться о её истинных целях и моей роли в данном механизме. За все пятнадцать лет, я не встретила ни одного человека, кто полностью вылечился бы при помощи медикаментов. Эффекты, создаваемые аптечными лекарствами — временные и результат их приема проявляется в дальнейшем как другие заболевания. Это замкнутый круг.

Среди моих знакомых немало волонтёров, работающих с онкологическими центрами и больными. Это сотрудники кинокомпаний, фармкомпаний, банкиры, актёры, певцы, рекламщики, юристы и многие другие. Не для кого не секрет каких огромных финансовых затрат требует в современном мире лечение онкологии и насколько мизерна её эффективность. Диагноз рак — звучит для человека равносильно приговору. Меня всегда удивлял и возмущал этот факт. Совершенно нелепо жить в век стремительно развивающихся технологий и так и не найти лекарства от СПИДа и рака. Люди отдают на лечение всё что есть у них, всё что есть у их родственников, прибегают к помощи спонсоров и небезразличных людей, но неизбежно теряют своих близких. Там, где имеют место большие деньги, до человеческого горя никому нет дела. Неизлечимые болезни — это крупный бизнес для фармацевтических корпораций и огромное поле деятельности для различных аферистов и псевдо-фондов, наживающихся на человеческом горе. Поэтому древняя медицина, в которой есть не только лекарства от смертельных болезней, но и знания как сохранить здоровье, расширить сознание и продлить молодость, никогда не будет легальна и доступна людям.

Мы живем в мире, где всё решают деньги и ничего не значат человеческие жизни. В супермаркетах практически нет натуральных продуктов, везде ГМО, Е-добавки, консерванты, пальмовое масло и многие другие разрушающие наше тело, разум и здоровье наполнители. Просроченные продукты с переклеенными ярлыками, продукты запрещенные в Европе, но радостно ввозимые и скармливаемые нам, детское питание с опасной начинкой, детские игрушки, одежда с ядовитыми красителями из Китая, косметологические препараты с неясными последствиями. Кругом химия: стиральные порошки, зубные пасты, шампуни, гели для душа, чистящие средства для дома, краска для волос и т. д. Конечно же аптечные «лекарства» и прививки, которые с детства разрушают наш организм, нормальную работу органов и все жизненно-важные функции.

Химия ежедневно попадает в наш организм, меняет его ДНК. Мы становимся тупыми биороботами, покупающими рекламную продукцию, живущими в коробочках и не имеющими собственного мнения, собственных желаний и прав. Мы болеем, страдаем и умираем внезапно, абсолютно несчастными, так и не сумев понять, зачем приходили в этот мир.

Моя жизнь всегда была настолько загружена работой, что развить тему путешествия в Южную Америку и поверить в реальную возможность её реализации, я не могла себе позволить. Бесконечное, всепоглощающее чувство ответственности за всё и за всех. Бизнес, клиенты, отчеты, планёрки, банки, дедлайн, ненормированный график, встречи, сделки, друзья, семья, родные и близкие. Как белка в колесе с утра до вечера, на себя времени никогда не было, везде нужно успеть и всем нужно помочь. Попутно вредная еда, химические лекарства, химическая косметика, стрессы. Итог — набор болезней, депрессия, эмоциональное истощение и плюс двадцать килограмм веса, набранные в течение одного года, до описанных в книге событий.

Так продолжалось целых 18 лет. Пока в один момент моя жизнь не начала стремительно меняться и «обнуляться». Восемнадцать лет, Карл! Вдруг полнейший ступор, оглянулась назад и подумала: «А кому это вообще всё нужно? Для чего я так много работаю? Почему на себя всегда жалко времени и денег, а на других нет? Что я буду вспоминать потом? Ведь всё это не Я! Не о такой жизни я мечтала!»

Именно в тот момент всплыли различные фильмы, материалы и статьи об индейцах Южной Америки, которые я так долго собирала. Начала их подряд читать и просматривать и тогда четко осознала чего я действительно хочу. Отправиться в путешествие, принять участие в шаманских ритуалах и церемониях. Среди серости будней родилась мечта, а мечтам суждено сбываться, такова их суть. Главное не мешать и позволить им воплотиться.

Чем больше я узнавала информации, тем более целенаправленными были мои поиски и твёрже намерение. Через несколько дней я нашла тех кого искала и отправила письмо со своим запросом и персональными данными. Ответ пришёл через несколько часов, показавшихся вечностью, и звучал он следующим образом: «Вам к Нам будет правильно».

Уже на следующий день я купила билеты до Лимы (Перу), но лететь предстояло через три месяца.

Будучи по своей природе нетерпеливым человеком, я думала, что ожидание дня вылета будет невыносимо тягостным и станет постоянно отвлекать от работы и повседневных забот. Рада, что всё сложилось именно таким образом, поскольку у меня было достаточно времени, чтобы подготовиться морально и физически к предстоящему путешествию. Я тщательно изучила информацию о правилах, которые необходимо соблюдать чтобы подготовить свое тело и дух.

Подготовку к шаманскому ретриту желательно начинать минимум за месяц до начала, но чем больше времени она занимает, тем эффективнее проходит сам ретрит. На весь период необходимо отказаться полностью: от алкоголя, сигарет, любых видов секса, мяса, сахара, соли, чая и кофе, дрожжей, специй, любых копченых, маринованных, консервированных продуктов, выпечки, сыров, колбасы. Сократить до минимума использование интернета, радио, просмотр телевизора, а также общение с людьми, меньше находится в шумных и людных местах. Желательно прибывать в хорошем и спокойном расположении духа.

Период подготовки повлек за собой большое количество положительных изменений во многих сферах. Ограничила общение с рядом людей, которым неудобно было раньше отказать во встречах и беседах, перестала смотреть телевизор, интернет только по работе, начала правильно питаться и сбрасывать лишний вес. В связи с этим, появилось свободное время, которое я потратила на занятие в художественной школе (мечтала лет пятнадцать записаться), спорт и активный отдых на природе. Начала лучше выглядеть, чувствовать себя, ощущать прилив сил и энергии, плюс отличное настроение по утрам.

Длительное время я вела сидячий образ жизни, не следила за тем что ем, не занималась спортом и в моей жизни присутствовало много лишних людей. Соблюдение диеты разделило мир на до и после.

Когда нарушается гармония нашего тела вследствие вредных привычек, неправильного образа жизни, мы становимся слабыми, энергия покидает наше тело. И лишь возвращение к правильному образу жизни, воздержанию и умеренному питанию помогает восстановить утраченную энергию и изменить уровень нашего восприятия.

НАЧАЛО ШАМАНСКОГО РЕТРИТА. ПРИБЫТИЕ В ЛЕСНОЙ КЭМП.

Проведя более двух суток в пути, уставшая, но счастливая, я вышла из аэропорта в Перу. Перелёт, конечно, не назвать лёгким, но, когда есть цель и стремление, всё вокруг вызывает лишь радость от предвкушения.

Итак, меня встретили в аэропорту, затем на такси мы отправились до речного порта. Чтобы добраться в кэмп необходимо было плыть по Амазонке примерно 80 минут. Потом полчаса на мотокаре, 20 минут пешком по джунглям, и мы на месте. По техническим причинам мой рейс на внутреннем перелёте задержали более чем на семь часов. Вместо того чтобы прибыть ранним утром, я вышла из аэропорта во второй половине дня. Это было чревато тем, что после 16:00 по местному времени, практически никто не отправляется в плаванье по Амазонке. Все наверняка в курсе, что это одна из самых опасных рек в мире, где водится много разновидностей крупной зубатой рыбы, водоплавающие змеи, крокодилы, пираньи и прочая живность. Плюс плывущие в бурном потоке деревья в сумерках не разглядеть. Но в большей степени это связано с различными поверьями местного населения. В любом случае, мы ехали в порт с пониманием того, что уже вечер и возможно придется остаться на ночлег в городе, а в кэмп отправиться лишь следующим утром. Всё сложилось благополучно и какой-то сердобольный старичок, на своей маленькой и ветхой лодке, согласился отвезти нас. Кстати это была единственная лодка на тот момент в порту.

И вот я плыву на другом конце земного шара по реке Амазонке, такой могущественной, бурной, бесконечной, слева в небе, над моей головой радуга… В этот момент всю усталость от дороги унёс с собой встречный ветер, на лице улыбка, в душе восторг, а в голове на репите только одна мысль: «Я дома! Я дома! Я дома!» Сельва позвала меня, и вот я здесь.

Ночь в Перу наступает рано, в шесть вечера уже темно. Утром же принято вставать в 5—6 часов с восходом солнца. Вообще эта разница в минус восемь часов с московским временем, очень сильно сбивает ритм поначалу.

В джунглях нет электричества, поэтому с наступлением темноты все его жители расходятся по своим хижинам. Лес оживает и наполняет пространство невероятным количеством звуков, незнакомых и непривычных звуков, местами пугающих, когда не понятно, лягушка это или человек, например. Всё вокруг движется, дышит, поёт, летает, ползает, стрекочет, чавкает… Благодаря тому, что в моей хижине не было стен, а вместо них противомоскитная сетка, с первых же минут я почувствовала себя неотъемлемой частью этого волшебного мира. В кэмп мы прибыли в пять вечера, поэтому у меня был всего час, чтобы помыться, перекусить и отправиться спать, поскольку на следующее утро планировался подъём в шесть утра и начало моего знакомства с растениями. Сам кэмп расположен на месте силы где с древних времен были поселения индейцев. Я очень сильно ощущала это в дальнейшем, поскольку древние индейцы появлялись практически при каждом моем взаимодействии с духами растений этой местности.

Для меня было приготовлено баньо из отвара мапачо (табак), при помощи которого следовало сделать обливание, а затем натереться его листьями, чтобы убрать всё лишнее в энергетическом плане и помочь моему телу найти контакт с окружающим пространством и духами растений. На протяжении всего моего пребывания в кэмпе процедура баньо была каждый вечер, но состав мог быть разным, в зависимости от задач того или иного дня.

Водные процедуры заслуживают отдельного рассказа. Мыться предстояло в лесной реке, черпая воду кокосовой скорлупой, стоя на деревянном помосте. В реке плавали рыбы, вода была холодной для моего прогретого за день на солнце тела. Вместо привычных средств гигиены предлагалось использовать различные сорта глины. Поначалу это вызвало дискомфорт, но впоследствии я помню свой восторг, когда была гроза, а я мылась в реке с рыбами, посреди джунглей! Когда ещё и где такое возможно было испытать?! И каждый раз после этих водных процедур тело наполнялось невероятной лёгкостью и энергией, словами не передать! Я не чувствовала, как ноги касаются земли, когда шла обратно к своей хижине. Даже вода в сельве волшебная. Волосы, кожа и ногти были мне бесконечно благодарны и чувствовали себя великолепно.

В хижине было всё самое необходимое для комфортного пребывания: кровать с противомоскитной сеткой, стол, пара стульев, гамак, пакеты для личных вещей (в джунглях круглый год жарко и влажно), питьевая вода, свечи, фонарик. Реально, мне больше ничего не потребовалось за всё время диеты. Хижина просторная и очень уютная, с первого и до крайнего дня мне было комфортно в ней находиться. По всему периметру были протянуты верёвки и висели шторы, которые при желании или необходимости можно было закрыть, чтобы отгородиться от внешнего мира и побыть наедине с собой.

Шаманская диета подразумевала ретрит, который означал полное уединение. Не допускалось использование никаких гаджетов, даже плеера, общение с другими людьми, которые проходили диету в те же даты, что и я или проживали в кэмпе, нельзя было покидать хижину и ходить по территории кэмпа самостоятельно (исключение только туалет). По завершении диеты приходит осознание, что люди настолько привыкли к благам цивилизации, что не отдают себе отчёт, насколько стали зависимы от них. Многое переосмысливаешь и начинаешь ценить в итоге.

В городе практически никогда не получается остаться наедине с собой, никуда не торопиться, не опаздывать. Провести инвентаризацию своей жизни возможно, только соблюдая данные правила. Твоя энергия не пересекается с энергиями других людей во время ретрита, нет чужих мнений, взглядов, рассказов. Исключительно персональное ощущение мира, работа над собой и единение с природой. Поэтому я вела дневник и записывала туда всё, что происходило в моем сознании и как оно менялось.

Ограничения касались и питания. В моём случае оно было однообразным. Один вид речной рыбы и рисовая каша на воде, без соли и специй, из напитков только вода. Каждый день на протяжении двух недель. Сначала было сложно, но через несколько дней я ела этот рис и рыбу с удовольствием, и мне они казались невероятно вкусными. Смысл диеты в том, чтобы тело вспомнило, что еда — это не культ, а лишь способ поддержания жизни в теле. Организм очищается, обновляется и подготавливается для целительной работы, проводимой растениями. Для индейцев это обычный образ жизни и питания, а вот городскому жителю предстоит довольно сложная борьба со своими привычками и пристрастиями, формируемыми годами.

Растительную диету шаман подбирает каждому индивидуально в зависимости от целей и заболеваний, а также готовит для каждого свои лекарства, настои и отвары, которые являются её неотъемлемой частью.

Я ехала на зов сердца, зов джунглей, не строя планов, не ставя задач и не готовя заранее вопросов. Основной целью данного путешествия было узнать кто я на самом деле, понять себя, провести работу над ошибками и поправить своё здоровье. Но я и представить не могла, как будет происходить знакомство с духами сельвы и к чему оно приведет.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ....

Мы все одеты в белое. В передней части комнаты возвышается алтарь — так называемая боведа — тумбочка, накрытая белой тканью, уставленная цветами и прозрачными стаканами с водой. В центре красуется католическое распятие, а рядом статуэтка, изображающая индейца. Горит одинокая свеча, но в комнате светло, поскольку в окна светит солнце. На полу стоит таз с водой, по поверхности плавают лепестки цветов. Рядом с ним расположились куклы в разноцветных одеждах. Франсина, сорокапятилетняя мулатка, затягивает молитвенное песнопение, прославляющее Милосердную Деву, и все подхватывают, медленно двигаясь к алтарю. Это спиритическая месса — служение, в ходе которого практикуется ритуальная одержимость.

Обычно в тела людей на таких мессах вселяются не ориши, а духи мертвых, чаще всего предки или кто-то, кто входит в ваш персональный «духовный круг».

Например, у Франсины, помимо африканских духов, в нем оказался араб по имени Мустафа. Он не особенно часто является ей, но всё же она отметила его присутствие в своей практике фигуркой игрушечного верблюда, которая жмется к статуэтке индейца на тесном спиритическом алтаре. Сначала я подумал, что это было сделано, поскольку верблюды ассоциируются с культурой Аравии, но Франсина объяснила иначе:

«Мустафа приезжает сюда на верблюде. Он сам попросил меня держать его на боведе».

Еще один элемент убранства заставляет обратить на себя внимание: справа от спиритического алтаря висит портрет Фиделя Кастро — и хотя присутствующие никогда не связываются с духом великого команданте, кое-кто из них убежден, что лидер Кубинской революции был посвященным в культ Ифа. «Он короновался в Обаталу в Африке. Поэтому неудивительно, что ни одно покушение на него не сработало», — уверяет меня после мессы Франсина. Она обещает найти старую газету с фотографией, на которой «Фидель весь в белом где-то в тропиках». Кузен спиритистки Роберто, отставив в сторону миниатюрную чашечку кофе, спешит пояснить, что портрет Кастро в помещении висит «просто так» (его действительно можно найти во многих кубинских домах) и «к религии никакого отношения не имеет». Тут же вмешивается Паулина, тучная гостья, чьи пальцы унизаны фальшивыми драгоценностями, а на белоснежной блузе красуется сверкающая брошь в виде звезды: «Я знаю один дом, где уверяют, будто к ним приходил Че Гевара. Но я не очень верю в это: зачем мертвым политикам посещать спиритические мессы? Нет, обычно мы общаемся со святыми, со Святой Варварой, например, или с нашими предками, а также с индейцами, чьи души до сих пор оберегают этот остров». И вновь Роберто поправляет: «Святая Варвара? К нам может прийти муэрто, который получил много света и находится в потоке ориши Чанго, но сам Чанго или Святая Варвара — они никогда не приходят сюда, на спиритическую мессу, они могут прийти только на бембе (церемония сантерии в честь того или иного ориши. — Прим. авт.)». Паулина энергично кивает: «Я про это и говорю, только для краткости выразилась так». И обращается ко мне: «А вам надо провести специальную мессу исследования. Мне кажется, рядом с вами стоит женщина в белом, но я не могу понять, чей это дух — может быть, католическая монахиня, а может быть, какая-то курандера».

Обычно считают, что сантерия, католицизм и коммунизм — эдакие противоборствующие начала, борьба и смешение которых определили своеобразный облик нынешней кубинской культуры. В действительности у названных мировоззренческих систем в контексте кубинской истории есть нечто общее или созвучное. Мы поймем, что именно, если обратимся к той этнополитической логике, которой отличался колониальный католический подход к вопросам расы. Во многом именно он стал историческим залогом африканской эмансипации и построения смешанных обществ.

Следует различать два типа расовых режимов в Новом Свете: протестантский, преимущественно в Северной Америке, и католический, господствовавший на Юге. Протестантское рабовладение действовало на основании онтологического расизма, который зачастую вообще отказывал чернокожим в наличии души — утверждал, что у них нет ни человеческого достоинства, ни человеческой субъектности. Католики же относились к рабам как к людям, хотя и находящимся на более низкой стадии развития. Ватикан официально разъяснял конкистадорам, что индейцы являются такими же детьми божьими, как и белые люди, а их души нужно спасти для жизни вечной. В отношении африканцев такие «вводные» появились намного раньше, в XV веке, когда короли Конго приняли католицизм, а их страна стала официально считаться союзником христианского мира (что, правда, не спасло черное королевство от последующего захвата и колонизации европейцами).

Церковь квакеров в США сама занималась работорговлей, осуществляя перевозки закованных в кандалы людей. Англиканские пасторы на Тринидаде отказывались крестить рабов, а Общество по распространению Евангелия на Барбадосе запрещало им посещать воскресные богослужения.

До начала широкой борьбы за отмену рабства со стороны Великобритании (что было в значительной мере обусловлено экономическими интересами) протестанты, в отличие от католиков, не считали выкуп раба или его освобождение богоугодным поступком, скорее наоборот. На протестантском Севере расовое разделение становилось непреодолимой преградой, и пасторы обычно препятствовали межрасовым бракам: полная дегуманизация рабов до сих пор «аукается» в США глубокой отчужденностью темнокожего населения, расовыми протестами и болезненными дебатами.

Исторические данные свидетельствуют, что в испано-португальском мире расовый режим был намного мягче, а сегрегация носила юридический и экономический, но не онтологический характер. На Кубе, в Бразилии и других католических землях представители всех социальных слоев вместе ходили к мессе, причем аристократии и буржуазии вменялось в обязанность крестить рабов и учить их азам христианской веры. За этим следили специальные королевские омбудсмены. В колониях католических монархий браки с темнокожими (а равно — с индейцами) заключали довольно часто — они, конечно, не приветствовались обществом, но и не особенно осуждались, поскольку главным считалось не происхождение супругов, а их вероисповедание.

Описывая разницу между протестантскими и католическими практиками рабовладения, американские историки Фрэнк Танненбаум и Стэнли Элкинс демонстрируют, что католические власти во многом подготовили почву для дальнейшего сближения и смешения между представителями различных рас в Латинской Америке. На Кубе и в других католических землях чернокожие рабы, будучи отрезаны от привилегированного общества «по всем фронтам», всё же имели одно общее поле, на котором пересекались с белыми господами, — религию. Черные рабы и белые хозяева были объединены пред ликом Господа одновременно в двух пространствах — на земле, перед церковным алтарем, и на небе, в общем соприсутствии всех христианских душ. Это представление наложило мощный отпечаток на развитие карибского спиритизма с его потусторонним интернационалом духов, сохраняющих свои характерные культурно-расовые характеристики.

Спиритизм пришел на Кубу и в Бразилию как увлечение белых господ, на волне распространения идей Алана Кардека (1804–1869). Кардецианство претендовало на научность и звание новой мировой философии, призванной объединить людей на пути к процветанию.

Поначалу спиритисты старались держаться подальше от колдовства и африканских культов, относясь к ним как к «дикости», но вскоре их практики вышли за пределы «просвещенного общества» и перекочевали из буржуазных салонов в ветхие хижины. Там, смешавшись с традиционными африканскими мотивами и образами, они получили второе дыхание и превратились в то, что принято называть карибским, или креольским, спиритизмом — такое название используется, чтобы отличить его от классического кардецианского. В значительной степени этому процессу способствовал запрос со стороны чернокожих на замещение утраченных ими поминальных культов, которые в традиционной нигерийской культуре связаны с особым религиозным сообществом эгунгун.

Привычная африканцам практика одержимости духами позволила быстро и плодотворно адаптировать спиритизм белых господ — получилась своего рода культурная апроприация «снизу». Разработанные Кардеком спиритические молитвы смешались с католическими и африканскими, а служение наполнилось сигарным дымом, ромом и непередаваемой атмосферой карибской магии.

Долгое время кубинский (и в целом карибский) спиритизм не удостаивался серьезных исследований, считаясь «периферийным явлением» культуры. Посвященные ему монографии начали выходить только в 90-е годы. В XXI веке появились труды с разборами направлений кубинского спиритизма, его содержания и обрядности.

В спиритизме с его гибкой онтологией самые разные культы (на Кубе это сантерия, пало монте, арара, вуду) обрели общее дискурсивное пространство. Спиритисты проводят специальные «духовные исследования» накануне посвящений в названные культы, устанавливают индивидуальный для каждого человека «круг духов», общаются с усопшими представителями разных рас и религий, объединенных в специфические «духовные комиссии» или «дворы».

Способность карибского спиритизма включать в себя самые разные культуры столь велика, что в Венесуэле среди множества «дворов» имеется даже «двор викингов», и это подкрепляется спорной для историков, но весьма популярной в народе версией, что скандинавские мореплаватели достигали берегов Нового Света и даже имели там свои поселения. Викинги, изображаемые, как в комиксах, бородатыми вояками в рогатых шлемах, входят в тела медиумов вместе с христианскими ангелами, каббалистическими демонами, африканскими рабами, индейскими шаманами и духами уличных преступников маландрос. Карибский спиритизм стал динамичной силой, обеспечивающей разнообразие и пластичность в общем плавильном котле различных культов.

Алтарные пространства карибского спиритизма демонстрируют пеструю этнографию — их обычно украшают специальные спиритические куклы с разным цветом кожи и различными этнокультурными атрибутами. Это не просто куклы, а духи-предки: Мама Франсиска покровительствует йоруба, Папа Кандело — гаитянам, Хосе а ла Карабали — потомкам народа карабали, а Папа Конго — отец всех банту, жителей Нового Света, имеющих центральноафриканские корни. Этот ряд дополняют куклы-цыганки, статуэтки индейцев, а также куклы, олицетворяющие белых людей. Среди последнего типа чаще всего попадаются католические монахини и врачи. Впрочем, нередко на алтарях сидят и куклы Барби. В венесуэльском спиритическом культе наличествует схожая атрибутика — взять хотя бы «три силы», обычно изображаемые как три бюста: царственной колдуньи Марии Лионсы с белой кожей, краснокожего индейского вождя Гуаикайпуро и чернокожего раба Фелипе. Двое последних после своей насильственной смерти стали духами, покровительствующими беднякам.

Африканские культы объединились со спиритизмом благодаря почитанию умерших. В основе этого объединения лежит историческая память, где образы различных народов, равных перед Богом, соседствуют друг с другом в духовном пространстве.

Отчасти такой подход близок как коммунистическому интернационализму, так и социальной доктрине католической церкви. И церковь в колониальные времена, и спиритизм во времена республики поддерживали образы расового плюрализма, способствуя преодолению барьеров между колонизаторами и колонизированными. Хотя католицизм как политическая сила в целом выступал на стороне колониальных сил, в некоторых его идеях и практиках содержались деколониальные мотивы.

Онтологию расового равенства унаследовал спиритизм, выступивший в свое время подрывным проектом уже по отношению к консервативному католичеству. Кубинская этнография — это сложносоставность и транскультурность: сантерия, католицизм, спиритизм и социализм, несмотря на все их различия и противоречия, оказались не только исторически взаимосвязанными, но и в некотором роде созвучными друг другу явлениями. Сплав можно назвать используемым в афрокубинских религиях термином cruzamiento (исп.) — скрещение, смешение, объединение различных по происхождению практик.

Обычно исследователи выделяют несколько основных направлений спиритизма на Кубе: спиритизм де кордон (espiritismo de сordon, спиритизм цепи или духовного круга, кордона), научный спиритизм (espiritismo científico), спиритизм милосердия (espiritismo de caridad) и, наконец, наиболее африканизированный спиритизм крусадо, т. е. смешанный, скрещенный (espiritismo cruzado). В действительности это не четко обособленные друг от друга школы или деноминации, а скорее теоретически существующие направления, своего рода траектории. Практики придерживаются их в той или иной мере, а в настоящей своей деятельности часто прибегают к самым разным понятиям, пересечениям и заимствованиям. Это важно уяснить, чтобы иметь в виду саму суть или природу спиритизма — его чрезвычайно развитую способность интегрировать в себя самые разные элементы, порождая при этом «бесконечность метафизических идентичностей».

Если сантерия и культ Ифа понимают «химию мироздания» через вездесущую живительную энергию аче, то спиритисты говорят о свете. «Одни считают, что свет и аче — это одно и то же, другие говорят, что это никак не связанные вещи. Но я думаю, что свет — это разновидность аче», — рассуждает Франсина, опытная гаванская спиритистка, одновременно являющаяся последовательницей сантерии и пало монте. По ее словам, «всё в мире произошло из аче, и свет — та тонкая материя, которой обладают божества, звезды и огонь». Но есть также свет души, или духовный свет, который невидим нам: «Он отзывается на свет свечей. Мы даем духам свет свечей, а их наполняет космический свет. Ведь что такое свеча? Это продукт труда людей и пчел. Мы приносим духам наш труд, молимся за них, и они становятся светлее, а вместе с ними — и мы сами. В этом суть спиритизма».

Одной из важнейших задач спиритистов является содействие посмертной эволюции духов, особенно темных духов, могущих сознательно или бессознательно причинять вред человеку:

«Мы работаем с этими духами, возвращаем им память о своей жизни, даем им свет. Они возвышаются, становятся светлыми, а потом помогают нам».

Учение о посмертной эволюции духов содержится в спиритуальной философии Алана Кардека. Но, говоря о карибском спиритизме, сильно смешанном с африканскими практиками, нельзя не вспомнить о похожих воззрениях на родном континенте афроамериканских спиритистов. К примеру, в традиционных воззрениях жителей Нижнего Конго после смерти людей ждет несколько метаморфоз. На том свете умершие как бы продолжают стареть, превращаясь из недавно умерших личностей с персональными чертами предков в бакулу и басимби — сущности, которых можно представить как коллективных идентичностей или, пользуясь определением африканиста Фробениуса, фамильных божеств. По истечении определенного времени бакулу и басимби превращаются в нкиси — сакральные силы, которых в европейской литературе обычно называют богами или божествами. От адептов вуду и сантерии можно частенько услышать: до того, как святой стал святым, он должен был жить и умереть.

Мертвецы, которые на земле были «очень религиозными», а после смерти получили «много света», могут присоединяться к спиритуальным потокам тех или иных оришей, которых кубинцы часто называют святыми, или к потокам лоа, которых гаитяне аналогичным образом отождествляют с католическими святыми (креол. sen yo). Так, например, дух коллективного предка, покровительницы рабов из народа йоруба, носит имя Мамы Франсиски, но сама она существует в потоке Йемайи (морской ориши, синкретизированной с Девой Марией из Реглы). Медиум может работать с просветленным духом какой-то другой конкретной женщины, называя ее Франсиской или даже Йемайей, если она приобрела соответствующие черты и растворилась в них. Заметим, что в спиритическую куклу, которая представляет образ Франсиски, может помещаться кость той или иной усопшей женщины, и эта женщина совсем не обязательно будет личностью, чей дух приходит к спиритисту. Впрочем, многие карибские спиритисты обходятся без костей и считают их наличие сильным влиянием пало монте.

Франсина в своей работе обращается и к святым, и к ангелам, в том числе к Архангелу Рафаилу, который считается руководителем духов-целителей. Другие медиумы, по ее словам, предпочитают работать с доктором Сайясом — это герой войны за независимость Кубы, генерал Хуан Бруно Сайяс Альфонсо (1867–1896), о его популярности в спиритической среде писала еще Л. Кабрера, чьи информанты через запятую перечисляли африканских божеств, «апостола Марти» (поэта и революционера Хосе Марти) и «бестелесного доктора» Сайяса. Спиритисты, которые специализируются на целительской деятельности, довольно часто обращаются к духам врачей. Так, знаменитая гаванская спиритистка и целительница Пахита ла Милагроса, практиковавшая с разрешения государства, призывала на помощь дух своей сестры, при жизни работавшей врачом в больнице.

Миры спиритизма населены самыми разными существами, от благих и светлых до нейтральных или темных. Последние могут пагубно воздействовать на живого человека, отчего тот заболевает или терпит разные неприятности. Непроработанные травмы умерших как бы остаются с ними даже после смерти, и подобные травмированные духи могут «заразить» своими страданиями живого человека, с которым в силу неких обстоятельств соприкоснулись. Следствием этого, как правило, становятся тяжелые психические состояния, но иногда влияние «больных духов» может привести и к физическим болезням или даже к смерти.

Особенно опасными считаются духи, которые не осознают своей смерти, умершие внезапно — на войне, во время катастроф или несчастных случаев. Подобные духи стремятся к близости с живыми людьми, поскольку тоже считают себя живыми. Им нужно объяснить, что они мертвы и должны духовно развиваться, отдаляясь от земного плана в высшие миры.

Работая со страждущим человеком, спиритист может интерпретировать некоторые его состояния как влияние коллективных травм беспокоящих душ мертвых. В этом случае процесс духовного исцеления приобретает психотерапевтические черты: разыгрывается драма, в которой духи получают свет, находят свое место или принимают свою травму в мире духов, а пострадавший от их влияния человек одновременно с этим избавляется от своих проблем или навязчивых состояний. Работая со своими страстями и наваждениями на такой двойной сцене, человек переизобретает свою идентичность, встраивает в ментальную самость новые смыслы и нарративы, обустраивая при помощи духовно-религиозного языка новые значимые реальности, помогающие ему жить и развиваться.

На спиритических мессах люди получают знания и благословения добрых духов, а страдающие или непросвещенные духи получают свет и «возвышаются». Часто это происходит в контексте воспоминаний темных духов, где фигурируют война, голод, рабство. Так осуществляется работа с исторической памятью и коллективными образами, в которых символически отражаются индивидуальные проблемы одержимых. Карибский спиритизм предстает своеобразной социальной медициной, в основе которой — понимание человеческого тела и как субстрата, и как инструмента, с помощью которого можно регулировать глобальный «обмен веществ», процессы, протекающие в психокосмосе — мире, неотделимом от сознания человека.

Есть свидетельства успешности психокоррекционной работы, происходящей на спиритических мессах: травмированные люди возвращают веру в себя, получают новые жизненные стимулы и смыслы существования, прощают себя и других, достраивают индивидуальные миры новыми образами и сущностями, расширяют и конструируют собственную идентичность. Поэтому карибский спиритизм можно назвать «туземной теорией личности».

Источник

В марте 1848 года семью Фоксов стали беспокоить громкие стуки неясного происхождения. Вечером 31 марта они рано легли спать, надеясь хоть немного выспаться. Но стуки разразились ещё громче и превратившись в удары, от которых сотрясались стены. Встревоженная миссис Фокс решила пригласить своих соседей, чтобы они стали свидетелями столь необычного явления.

Соседи таже отчетливо услышали стуки и им показалось, что в них есть какая-то система. В конце концов было решено связаться с невидимыми силами, задав им вопрос. И внезапно "духи" ответили. Cеансы связи проходили очень просто: один из присутствовавших задавал вопрос и если ответ был утвердительным, то раздавался стук, а если отрицательный, то наступала тишина. Таким образом выяснилось, что они имели дело с духом торговца, убитого из-за денег бывшим жильцом их дома.

Стуки также правильно ответили на вопросы о возрасте присутствовавших и на множество других. В последующие несколько месяцев сотни людей прибыли в Хайдесвилл, чтобы стать свидетелями чуда.

Стуки указали, что тело торговца было зарыто убийцей в подвале их дома. В апреле 1848 взрослый сын Фокса Дэвид начал раскапывать подвал, но вскоре остановился из-за подступившей воды. Позже в подвале были найдены человеческие волосы, кости и зубы. Ходили смутные слухи о том, что однажды зимой деревню посетил разносчик, но затем он загадочно исчез, не выполнив своего обещания вернуться на следующий день. Однако не было ни единого доказательства убийства или даже самого существования торговца.

Вскоре после этих событий Кейт переехала в Оберн, а Маргарет- в Рочестер, где жила ее замужняя сестра Лия. В обоих местах произошли загадочные вспышки полтергейста. Маргарет и Кейт впоследствии стали известны, как медиумы "сёстры Фокс". На волне их истории по всей стране начали появляться новые медиумы и формировали свои кружки "общения с духами". Так зародился спиритуализм.