ЦЕННОСТЬ ВРЕМЕНИ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
Ценность времени в духовной жизни
Вопрос: Вы сказали, что время не терпит. Это относилось к духовной жизни или к жизни на земле?
Шри Чинмой: В духовной жизни мы живем в вечном Времени. Но здесь, на земле, мы проводим всего пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Некоторые люди приходят к духовности после тридцати, сорока или даже шестидесяти, а другие в этой жизни вообще не приходят к ней. И что они тогда совершат за эти годы? Чем скорее мы погрузимся в духовную жизнь, внутреннюю жизнь, тем лучше.
Сегодняшняя цель не может быть целью завтрашней. Завтра надо взять себе более высокую цель. Из-за того, что мы беспокойны и у нас нет покоя ума, радости или просветленности, сегодня наша цель должна содержать каплю Покоя, Света и Блаженства. Но, получив эту каплю, мы чувствуем, что нам этого недостаточно. Мы не жадничаем. Мы просто понимаем, что обещание, которое мы дали Богу, – что мы будем Его радовать, что мы Его осознаем, раскроем Его миру и проявим, – еще не исполнено.
Если у нас достаточно живости, мы можем использовать каждый миг как возможность. Иначе время проходит, а наше невежество возрастает, и мы не даем Свету проникнуть в себя. С одной стороны, надо понимать, что живое Присутствие Бога не затащишь в свою жизнь всеми правдами и неправдами. Но, в то же время, надо чувствовать внутренний порыв и стремление увидеть Его Лик немедленно. Однако, если мы не увидим Его, не ощутим Его Присутствия, не надо впадать в разочарование. Нам просто надо тогда применить другую мудрость, которая называется терпением. Мы хотим увидеть Бога, потому что чувствуем, что испытываем в Нем очень сильную потребность. Но если Он не хочет приходить к нам в данный момент, дело Его. Наше дело – молиться и медитировать, а результаты мы должны возложить к его Стопам.
Ответ на пост «Кстати, о духовности»
Ну вот смотри. Если ты атеист, то для тебя духовность - это вообще странное слово, непонятно о чём, некая фантазия. Если ты верующий, или верующий но сомневающийся - то для тебя духовность вроде как имеет смысл, но тоже не очень понятно о чём, скорее всего о некоем потустороннем мире: душа, дух, ангелы, светлые силы, тёмные и т.д. Раз уж мы поднимаем вопрос духовности в контексте просветления - пробуждения, то вершина духовности - это Бог. Или Абсолют. Все учения о пробуждении - просветлении к нам пришли из Индии и Тибета в основном. И все эти учения показывают конечную точку постижения истины - это недвойственность, или адвайта. Или даже Параадвайта. Объяснять там совсем нечего, поскольку это недвойственность не сама по себе, а недвойственность Бога или Абсолюта. И вот есть некое переживание, где Бог переживает себя в этом организме. Но если ты всю духовность сведёшь к неким социально - бытовым условностям, то тебе просто не нужна вообще эта тема пробуждения, тебе в другую сторону.
А теперь смотри. Ещё недавно, буквально месяц назад, я тоже слабо понимал что такое духовность. А когда Мастер (гуру) говорил что последний шаг делает Бог, то думал что это приходит некое состояние или некое видение. И что это является вершиной постижения. Даже как то не осознавал, что он называл там Богом, Абсолютом, есть вот некая типа реальность, а есть реализация, и т.д. А тут как - то вдруг пришел порыв искренности, и в этом порыве я сказал Богу, что мол я в тебя не особо верю, что нет никаких доказательств, ты мол уж извини, но как есть. И хотел бы с тобой поговорить. Потом ум затих, я почти заснул. Вдруг приходит Бог и отвечает. Прямо в ощущениях, прямо такие разные энергии, приятные пускает по организму. Потом на следующий день такой же диалог, слова и смысл другие, но искренность самая глубокая, на которую я способен наедине с собой и с Ним. Энергии в ответ немного другие каждый раз. Иногда не приходит, тогда я грущу как на свидании, когда девушка не пришла. Но это светлая грусть. И вот теперь мне абсолютно не важно, кто что понимает под термином "духовность", что происходит в мире - где то на задворках внимания. Я даже не знаю, как это осознать полностью, в уме не вмещается, как это? Это Бог приходит и отвечает на мои порывы, на мои слова. Ну просто в этом мире вообще нет ничего грандиознее, ничего интереснее, ничего роднее и любимее, чем Он. Все пробуждения - об этом. Я даже вчера ему говорю: ты можешь себе представить, как это, вот я, некое ограниченное существо, горстка атомов - молекул, и ТЫ, который даже в фантазию не помещается, в уме не хватает места, я говорю, ты можешь наше соотношение как то постичь? Я - не могу, просто это всё афигенно градниозно, парадоксально, вот она мистика в своём апогее, вот это можно назвать финалом пути к пробуждению чего - то там от чего то, от какой то иллюзии, или реальности. А он в ответ окутывает очень тонкой светлой энергией, как отец своё дитя. И ему абсолютно не важно, кто я по жизни, какой я, во что верю, потому что в него верить уже не надо, я его уже знаю и общаюсь с ним. Всё, жизнь удалась! Слава всем Мастерам! :)))
Да, привет тебе от Него! :)))
Просветленные и осознанные?
Заметил интересный парадокс. Появилось много "просветленных" людей, занятых "духовными практиками", медитацией, йогой, сыроедением и веганством. Многие из них отказываются от алкоголя, но при этом балуются различными веществами и коноплей.
Деструктивные вещи никак не мешают им считать себя осознанными и свысока поглядывать на окружающих, еще не просветленных людишек-насекомых. Это, кстати, научный факт, который подтверждают ученые из Университета Неймегена (Нидерланды) Роос Вонка и Анук Виссер. Они ввели показатель «духовного превосходства» - ощущение собственного превосходства над теми, «кому не хватает духовной мудрости». Что-то напоминает, не так ли? Исследователи провели опрос, в котором приняли участие более 500 человек из различных школ и духовных центров, в которых предлагают курсы медитации, энергетические тренинги и другие виды духовных практик. Исследователи выяснили, что большинство из них ощущают «духовное превосходство» над другими.
К чему я все это пишу? Есть простой способ понять, чем вы занимаетесь: духовными практиками или хернёй. Если ваша социальная адаптация и психологическая устойчивость увеличиваются, вам становится проще находить общий язык с выходцами из самых различных сфер общества, а ваше уважение и любовь к людям растут - вы занимаетесь духовными практиками. Если вы чувствуете потребность удалиться в горы, бренная мирская жизнь не удовлетворяет, а люди вокруг явно не дотягивают до вашего уровня и погрязли во тьме - вы занимаетесь хернёй.
Ваше деление людей на просветленных и темных ничем не отличается от измерения черепа представителями высшей нации, которые делили всех на арийцев и недочеловеков. Занимайтесь развитием и будьте добрее к окружающим людям, неважно, едят они мясо или нет, ездят на автомобиле или велосипеде, имеют татуировки или хранят свою кожу чистой. Зла на все вам все равно не хватит, а в мире не хватает доброты.
Чем бы заняться
Практики буддизма тхеравады
В предыдущем посте я говорил про историю возникновения буддизма и некоторые важные теоретические аспекты этого учения. Теперь же поговорим о практике, куда входит медитация и прочее. Итак, что же конкретно практикуется в буддизме, чтобы очистить свой ум от неблагих состояний и стать на один шаг ближе к нирване?
1) Практика №1. Памятование о Будде
Благословенный сказал: «Монахи, есть одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Какая одна вещь? Памятование о Будде. Такова одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт… к ниббане».В буддизме есть мноие виды медитаций. Как правило, все они требуют специальных условий для их эффективного выполнения, особенно на начальном этапе. Даже для простейшей практики медитации - наблюдения за дыханием, требуется специальное принять специальное положение, а также спокойное и тихое место, где есть как можно меньше внешних раздражителей. Многие, не удовлетворившись короткими сессиями по 10-15 минут специально уходят в ретрит или в завтор - в безопасное и тихое место на несколько дней, где они в течение долгого времени спокойно медитируют в одиночестве или группе. Для всего этого нужны соответствующие условия.
АН 1.296
Подобного недостатка лишена практика памятования о Будде. Когда буддист вспоминает о Будде, благие качества ума активируются в нём мгновенно, а неблагие качества ума, наоборот, ослабевают. Причем в любых условиях. Учитывая ее легкость, мгновенность и эффективную применимость буквально в любых условиях, такая практика подходит и полезна как для мирян, так и дял монахов.
Плюсы: простота и легкость применения, мгновенность проведения, независимость от внешних условий и окружающих обстоятельств, высокая эффективность, универсальность
Минусы: остутствуют
2) Практика №2. Осознанность тела. Медитация на дыхании. Практика анапанасати
Медитация на дыхании входит в осознанность тела. Осознанность тела - это одна из 4 практик основ осознанности "сатипаттхан" и наиболее распространившаяся практика в современном мире. Слово "медитация" в первую очередь ассоциируется у жителя Запада именно с этим видом практики. В виду ее повсеместной распространенности писать о ней много смысла нет. Единственное, что хочется отметить - отличие от схожей практики в йоге по системе Патанджали. В буддийской практике дыхание не задерживается и вообще с ним не проводится никаких манипуляций. Оно просто осознается таким, какое оно есть, будь то глубокое или поверхностное, медленное иди быстрое. "Вдох-выдох, вдох-выдох". Когда происходит вдох спокойно осознаётся "совершен вдох", когда происходит выдох осознается "совершен выдох".
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить
Валпола Рахула "Чему учил Будда"
Медитация на дыхании - это единственная медитация, для проведения которой нужно принять специальное положение тела "сидя со скрещенными ногами и выпрямленной спиной". Для всех других видов поза может быть любой.
Плюсы: относительная простота, высокая универсальность.
Минусы: требуется овладеть и поддерживать специальную позу во время сессии, возможно появление сильного дискомфорта в области ног (если сессия долгая); для некоторых людей со слабым здоровьем возможно могут быть противопоказания; требуется выбрать тихое и спокойное место для проведения
3) Практика №3. Осознанность ощущений, мыслей и дхамм
Рассмотрим 3 оставшиеся основы осознанности в одном блоке. В отличие от предыдущей медитации их можно практиковать в любой позе: сидя, стоя и лёжа.
Осознанность ощущений - приятные, неприятные и нейтральные ощущения, возникающие в теле, без "цепляния" к ним, беспристрастное наблюдение. Будет неправильным при возникновении приятного, неприятного или нейтрального ощущения думать в стиле "Я ощущаю [такое-то] ощущение". Следует рассматривать это как "[Такое-то] ощущение возникло".
Осознанность мыслей - как и с ощущениями, такое же беспристрастное наблюдение возникающих мыслей и эмоций в уме со стороны, без всякого цепляния к ним.
Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное...
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Валпола Рахула "Чему учил Будда"
Осознанность дхамм - этот вид медитации, заключительный этап практики сатипаттханы выполняется в особом состоянии ума, когда преодолеваются 5 умственных помех или препятствий. Под словом "дхаммы" понимаются особые феномены, элементы-состояния потока существования; явления, имеющие изменчивый и конечный характер.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием “помехи” (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).
Они называются “помехами”, потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). В соответствии с буддийскими учениями, духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (дхъян). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех. Будда в своих сутрах часто упоминает эти пять помех именно в контексте достижения дхъян.
...
Тем не менее “поглощенный земными делами” человек (путхуджджана) может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).
Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Ньянапоника Тхера "Пять умственных помех и их преодоление"
Когда происходит хотя бы временная приостановка и частичное ослабление помех, наступает следующий этап - "наблюдение дхамм".
Слово dhamma здесь имеет здесь особый смысл. Оно означает "содержание мысли" или "объекты ума", и специально относится к пяти умственным помехам (pañca nivarana), пяти совокупностям привязанности (pañca upadanakkhandha), шести основам (salayatana), семи факторам просветления (satta bojjhanga), и четырем благородным истинам (cattari ariyasaccani).Плюсы: можно выполнять в любой позе, практика способна привести к высшим мистическим состояниям сознания (дхъяны), а также к прозрению (випассана) в природу реальности такой как она есть (ятхабхутам)
Это дхаммы о которых говорится в Сатипаттхана Сутте. Благодаря ежедневному опыту ученика, он должен быть способен наблюдать эти дхаммы или особые объекты ума. Он должен осознавать эти условия, если они возникают в нем, и если они не возникают в нем, он должен знать, что они не возникают в нем. Это не теоретические знания этих дхамм. Ученику следует испытать их в действительности и знать о них, когда они возникают. Например, пять помех должны быть известны не просто теоретически как препятствия к духовному прогрессу, но следует наблюдать, чтобы узнать их, как только они возникают в уме. Таким же образом, всякий раз, когда зарождается Истина, например, Первая Благородная Истина, он должен быть способен узнать ее как таковую.
В. Ф. Гунаратна "Сатипаттхана Сутта и ее применение в современной жизни"
Минусы: требуется равзитое умение наблюдения и преодолевания 5 помех для перехода от наблюдения мыслей к наблюдению дхамм и реализации освобождения. Практика может показаться довольно сложной и трудной для практикующих, имеющий небольшой опыт медитации. Не обладая достаточно развитыми теоретическими и практическими навыками стабилизации и успокоения своего ума (особенно не обладая достаточно развитой практикой №1 "памятование о Будде"), возможно появление длительных негативных и опасных психических состояний (так называемая "темная ночь души")
Брахмавихары, или "божественные обители" - это 4 сферы медитавного погружения ума: любящая доброта (метта), сострадание (каруна), сорадовние (мудита) и невозмутимость (упеккха).
Данный вид медитации хорошо подходит для эффективного устранения, а не просто временного ослабления, недоброжелательности ("бьапада", одна из 5 помех ума в предыдущем блоке), по отношению к себе, а также по отношению к другим живым существам и развития вместо нее доброжелательности ко всем без исключения существам (в том числе и по отношению к себе).
Да будут счастливы все существа,
Да живут все они в радости и довольстве!
Все живые существа, которые только есть на свете,
И слабые и сильные, и длинные и короткие,
И большие и средние, и великие и малые,
Видимые и невидимые, живущие близко и далеко,
Рождённые или только носимые в утробе —
Все они да будут счастливы!
Пусть никто не обманывает других,
Пусть никто и никогда не обижает других,
Пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.
Отрывок из Снп. 1.8
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает.
Подобно тому, как свет всех звёзд на небе не может сравниться даже с одной шестнадцатой частью сияния луны, поскольку луна, превосходя их, сияет, лучится, пылает, так и все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает...»
Отрывок из Ити 1.27
Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Вот, монахи, некий человек ... умом, насыщенным состраданием, ... сорадованием, ... невозмутимостью.
Отрывок из АН 4.125
На самом деле такая прекрасная практика не осуществлялась не только лишь среди буддистов, но была довльно распространенной среди многих других учений Древней Индии. Но в буддизме она занимает особое место.
Как следует из сказанного в СН 46.54 практика развития брахмавихар (метты, каруны, мудиты и упеккхи) осуществляется после устранения или хотя бы временного ослабления тех самых 5 помех, описанных в предыдущем блоке №3. Именно на этом этапе в результате развития практики доброжелательности возникают 7 факторов просветления (satta bojjhanga):
1. Осознанность (сати)
2. Исследование дхамм (дхамма вичайя)
3. Усердие (вирия)
4. Восторг (пити)
5. Безмятежность (пассаддхи)
6. Сосредоточение (самадхи)
7. Невозмутимость (упеккха)
Именно эти 7 факторов в конце концов и приводят к Просветлению и Нирване, поэтому они так и называются "7 факторов просветления"
Плюсы: относительная простота, высочайшая эффективность при правильном применении
Минусы: при правильном применении и развитии остутствуют. Однако недостаточно внимательным людям здесь довольно легко допустить 2 распространенные ошибки:
1) Взращивание и направление метты только по отношению к другим и начиная только с них, забывая таким образом направить ее в первую очередь к себе. (Правильно "от себя - к другим". В этой практике начинать следует всегда с самого себя. Начав с доброжелательного отношения к самому себе, затем следует развить такую же доброжелательность к другим, как к самому себе)
2) Мнение о том, что якобы если в результате этой практики взращивания метты по отношению к другим окружающие люди так и не стали ни капельки добрее, умнее и мудрее, то в этом виноваты только вы, вы что-то делаете не так и дальше вам продолжать практиковать не имеет смысла и что следует прекратить эту практику. (Критерием эффективности практики здесь является изменения именно своего ума (то есть ума практикующего) в лучшую сторону, а не изменение в лучшую сторону ума других (тех, по отношению к кому он практикует)
Заключение
Иногда результаты той или иной практики, перечисленных выше, могут показаться незначительными или даже отсутствующими. Однако это ещё вовсе может не означать, что ничего не происходит.
Будда приводит на этот счёт аналогию с плотником:
Когда, монахи, плотник или ученик плотника видит следы [углублений от] пальцев и большого пальца на рукоятке своего тесла, он не знает: «Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее». Но когда она износилась, он знает, что она износилась.Следует и дальше продолжать пробовать практику, даже если кажется, что видимые результаты, на первый взгляд, остутствуют.
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: «Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее» – всё же, когда они износились, он знает, что они износились.
АН 7.71
Получив соответствующие знания, думаю, вы готовы выбрать одну или несколько наиболее подходящих для себя практик и начать медитировать. Спасибо, что дошли до конца.
Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам.
СН 35.146
Просветление? Дайте два!
Уважаемые пикабутяне и пикабушники! Бесконечно уважаю данный сайт за разносторонность взглядов и мнений его посетителей. Следовательно есть надежда что из тех кто прочтет данный текст, есть истинно просветленные, ну или просто просветленные люди. В общем как раз к ним у меня есть вопрос, без какого либо троллинга.
В силу моего специфичного круга общения, иногда в разговоре мы поднимаем темы духовного роста и всего что связанно с ним. Порой цитаты всяких Ошо, Джиду Кришнамурти и прочих «гуру» сыпятся как из ведра. Но вот воз и ныне там. Прошу понять меня правильно, лично я не претендую на пост «просветленного», ибо не имею в этом насущной потребности. Но как мне кажется, само по себе «просветление» в его реальном виде, совсем не то о чем так красноречиво пишут многие, кто имеют отношение к данной теме. Одно дело реальный факт личной практики, и совершенно другое наши «влажные мечты» на данную тематику. Так ли это на самом деле, я и хочу выяснить.
Итак внимание вопрос к знатокам! Кто из вас достиг таки просветления? Как это случилось и какие последствия данного явления проявились для вас лично? Как просветление изменило вашу жизнь? Доступно ли оно другим, если нет, то почему?
з.ы. Для особо ранимых небольшое предупреждение. Тупые коменты, будут иметь аналогичную реакцию. Можете расчехлять свои мисунометы чувствительные вы мои! А можно просто мудро пройти мимо, если тема вас не касается.
Сможете найти на картинке цифру среди букв?
Справились? Тогда попробуйте пройти нашу новую игру на внимательность. Приз — награда в профиль на Пикабу: https://pikabu.ru/link/-oD8sjtmAi
Мой опыт переживания самадхи
Здравствуйте, уважаемые и любимые пикабушники, я так рад, что случайно нашел этот сайт! Всего лишь за месяц чтения он стал моим любимым сайтом. И я решил тоже стать пикабушником, чтобы поделиться с вами большой радостью.
Меня зовут Толкун. В этом посте я буду делиться свои личным опытом переживания самадхи. Если кому-то интересно, можно задавать вопросы в комментариях.
Когда на тебя обрушивается Красота, ты уже ничего не можешь сделать. Ты можешь только стоять как завороженный и хлопать глазами. А потом ты сам падаешь в Нее. Тоненькие хлипкие стенки, за которыми ты как будто что-то прячешь, не выдерживают Такого. Слезы начинают течь из глаз, а изо рта вылетать смех, а все твои действия вдруг становятся святыми. И только бесконечное чувство радостной благодарности остается гореть внутри. Ваша комната, где ты прятал свое "ся" сгорает. Вы даже не проверяете, что осталось после пожарища.
Этот мир создан только ради Красоты, как и твои глаза. Возможно, вам уже промыли мозги эзотерической литературой и у вас уже есть какие-то концепции, представления. Например, что все в жизни предопределено или наоборот, что нужно создавать свою жизнь. Не беда. Красота всегда надконцептуальна, ведь все попытки описать ее тщетны. Красота - она для всех, просто ты не тем местом смотришь. Тебе не нужно быть подготовленным или неподготовленным, не нужно ничего знать или обладать какими-то качествами. Ты ведь красив своей собственной Красотой. Не знал? Давай еще раз повторю: ты очень красивый, я мечтал посмотреть на тебя, узнать как ты дышишь, как ты видишь, как ты смотришь на луну, отражающуюся в море, почувствовать твое дыхание, твою Жизнь. Приходи, мой хороший, мой дорогой, я хочу тебя обнять, хочу, чтобы ты поделился со мной своим светом и темнотой. Хочешь, порыдай у меня на плече или подставь мне свое, чтобы порыдал я.
© Толкун