(Пс. 144:1)
¹ Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь мой, и благословлять имя Твое во веки и веки.
¹ Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь мой, и благословлять имя Твое во веки и веки.
И ведь не поспоришь, в поле кричать бесполезно
23 Если мужчина встретит девушку, обрученную с другим, и переспит с ней, и это случится в городе,
24 то приведите их обоих к городским воротам и забейте их камнями до смерти: убейте девушку за то, что она не позвала на помощь, хотя и была в городе, а мужчину убейте за то, что он согрешил с женой другого. Ты должен искоренить зло среди своих людей.
25 Если же мужчина встретит в поле девушку, обрученную с другим, и обесчестит её, то только мужчина должен быть предан смерти.
26 С девушкой ничего не делайте, потому что она не сделала ничего, что заслуживало бы смерти. Это то же, как если бы человек напал на другого и убил его;
27 ведь он встретил девушку, обрученную с другим, в поле и напал на неё, и она, может быть,
и кричала, но некому было ей помочь.
Второзаконие 22 глава — Библия
История сражения Давида и Голиафа — один из самых ярких эпизодов Ветхого Завета. Она символизирует победу слабого над сильным, веры над грубой силой. Однако внимательное чтение Библии обнаруживает неожиданный вопрос: действительно ли именно Давид убил филистимского гиганта? В одном месте Священного Писания победа приписана Давиду, а в другом — воину по имени Элханан.
Традиционная версия: победа Давида
Классический рассказ о битве Давида с Голиафом содержится в 1 Царств 17. Здесь Давид — юный пастух, которого никто не воспринимает всерьёз. Но именно он выходит на поединок с вооружённым до зубов филистимлянином. От доспеха Давид отказывается, а его ружием становится праща и пять гладких камней, подобранных у ручья.
Решающим ударом Давид поражает Голиафа в лоб, гигант падает, а затем Давид добивает его его же мечом, отрубая голову. Этот рассказ стал одним из ключевых сюжетов библейской истории Израиля, подчёркивая, что Господь может даровать победу тому, кто не обладает военной силой, но уповает на Него.
Альтернативная версия: подвиг Элханана
Однако в 2 Царств 21:19 встречаем неожиданное свидетельство:
«Было и другое сражение в Гобе; тогда убил Элханан, сын Ягаре-Оргима из Вифлеема, Голиафа из Гефа, у которого древко копья было, как навой у ткачей».
Текст звучит как прямая параллель с описанием Голиафа в истории о Давиде: и имя противника, и сравнение копья совпадают. Выходит, что здесь победителем над Голиафом назван не Давид, а Элханан.
Попытка согласования: летопись Хронистов
Позднейший автор, составитель Книги Паралипоменон (1 Пар. 20:5), «скорректировал» предание:
«И опять была война с филистимлянами. Тогда Элханан, сын Иаира, поразил Лахми, брата Голиафа из Гефа, у которого древко копья было, как навой у ткачей».
Таким образом, имя «Голиаф» заменено на «Лахми, брат Голиафа». Вероятно, это было сделано сознательно, чтобы не возникало противоречия с великой традицией о Давиде как победителе Голиафа.
Возможные объяснения
Библеисты предлагают несколько интерпретаций:
1. Разные предания. Возможно, существовало несколько устных традиций о битвах с филистимскими воинами. В одной героем был Давид, в другой — Элханан. Позднейшая редакция объединила их, отдав главный подвиг Давиду.
2. Ошибка переписчика. Текст 2 Царств мог содержать оговорку или неправильную передачу имени, в результате чего «Голиаф» оказался написан вместо «брата Голиафа».
3. Исторический и литературный уровень. На историческом уровне Элханан мог действительно одержать победу над каким-то выдающимся филистимским воином. Но библейская традиция сосредоточила главный подвиг на Давиде, чтобы подчеркнуть его уникальное избрание Богом и подготовить почву к его воцарению.
Так кто же убил Голиафа?
В 1 Царств 17 — Давид, что стало центральным символом библейского повествования.
В 2 Царств 21:19 — Элханан, воин из Вифлеема.
В 1 Пар. 20:5 — Элханан убивает не Голиафа, а его брата.
Таким образом, мы видим, что библейский текст хранит следы разных преданий, которые были примирены поздними редакторами.
С точки зрения богословия, решающим остаётся образ Давида как избранника Божия, чья победа над Голиафом выражает основную мысль: «не мечом и копьём спасает Господь» (1 Цар. 17:47). Но с точки зрения историко-критического анализа в памяти Израиля существовало и другое предание — о воине Элханане, подвиг которого затем был затенён образом великого царя Давида.
В 2001 году израильский археолог Израэль Финкельштейн и американский историк Нил Ашер Силберман выпустили книгу The Bible Unearthed («Раскопанная Библия»). Она стала одной из самых обсуждаемых работ по библейской археологии начала XXI века. Авторы предложили новый взгляд на происхождение древнеизраильских текстов и попытались сопоставить библейские рассказы с реальными данными археологии и эпиграфики.
Основная идея книги
Финкельштейн и Силберман исходят из того, что Библия — не прямая летопись «с места событий», а продукт более позднего времени, когда у иудейского общества появилась потребность в создании единой национальной истории. Эта история должна была объяснить прошлое, оправдать реформы и претензии правителей, прежде всего царя Иосии (конец VII века до н. э.), и укрепить культ Иерусалима как единственного религиозного центра.
Патриархи и Исход
Рассказ о праотцах — Аврааме, Исааке и Иакове — традиционно относят к середине II тысячелетия до н. э. Однако археологические данные не подтверждают наличие в это время кочевых кланов с такой культурой и образом жизни. Многие детали (упоминание филистимлян, использование верблюдов, характер социальных связей), напротив, хорошо соотносятся с реалиями I тысячелетия до н. э., то есть временем, когда тексты и были записаны.
Подобная картина и с Исходом: египетские источники Нового царства и археология Синая не дают свидетельств массового исхода рабов или сорокалетних скитаний. Пограничные крепости дельты также не фиксируют «прорыва». Повествование об Исходе не отражает реального события в заявленных масштабах. Возможно, в его основе — память о судьбах небольших групп выходцев из Египта, переработанная в великий национальный миф об освобождении.
Завоевание Ханаана
Книга Иисуса Навина описывает стремительное и масштабное завоевание страны и уничтожение городов. Но археологические данные показывают, что Иерихон, одно из ключевых мест повествования, к XIII веку до н. э. не имел укреплений. Многие города (Ай, Хацор и др.) были разрушены в разное время, не синхронно.
В холмистой стране в начале железного века появляются сотни небольших аграрных поселений — это скорее внутреннее разрастание местного населения, чем результат военного вторжения.
Вывод: этногенез израильтян объясняется не военным завоеванием, а постепенной социальной трансформацией в пределах самого Ханаана.
Давид и Соломон
Библейская традиция рисует Давида и Соломона как правителей обширной империи с богатой столицей и монументальными постройками. Археология же показывает, что Иерусалим X века до н. э. был небольшим поселением без признаков крупного государства. Нет свидетельств грандиозных строк, соответствующих описаниям храмового комплекса и дворцов Соломона. Внешние источники (ассирийские и египетские) ничего не знают об этой державе.
Давид и Соломон, по мнению авторов, действительно существовали, но их власть была ограничена локальным масштабом. Великая империя — это идеализация, созданная позднейшими авторами, чтобы возвысить прошлое Иудеи.
Северное царство и Омриды
Первое действительно мощное государство на территории Израиля возникло лишь в IX веке до н. э. — это было Северное царство с центром в Самарии. Династия Омри и её преемники оставили после себя укреплённые города, дворцы и подтверждения во внешних источниках — надписи Меши, ассирийские анналы, стела из Телль-Дана. В то время именно Север был богат, урбанизирован и играл ведущую политическую роль, а Иудея оставалась периферией.
Подъём Иудеи и реформы Иосии
После падения Северного царства (722 год до н. э.) Иудея пережила демографический и экономический рост за счет беженцев. В этот период Иерусалим стал настоящим городом, а царская власть укрепилась. На рубеже VII–VI веков царь Иосия провёл религиозные реформы: упразднил локальные культы, провозгласил Иерусалим единственным центром культа и предпринял попытку объединить традиции обеих частей Израиля.
По мысли Финкельштейна и Силбермана, именно в это время были собраны и отредактированы основные исторические книги — от Второзакония до Царств. В них конструировалась «славная древность» — объединённое царство Давида и Соломона, великое завоевание, исход из Египта. Всё это служило идеологическим обоснованием политической программы Иосии – оправдывала притязания Иудеи на северные земли и обосновывала реформу централизации культа.
Плен и послепленный период
В начале VI века до н.э. Иудея была захвачена Вавилоном, Иерусалим разрушен, а население уведено в плен. Окончательное оформление текстов Ветхого Завета произошло во время вавилонского плена и после него. Именно тогда библейская история приобрела ту богословскую форму, которая дошла до наших дней: грехи — наказание — надежда на обновление.
Значение книги
«Раскопанная Библия» вызвала оживлённую дискуссию. Сильные ее стороны – огромный объём археологических данных, ясное изложение, увязка текстов и исторического контекста. Однако сторонники традиционной точки зрения упрекали авторов в излишнем скепсисе и смещении датировок. Однако сама постановка вопроса оказалась чрезвычайно плодотворной: книга показала, что археология и текстология могут радикально менять наше представление о библейской истории.
Сегодня многие положения Финкельштейна и Силбермана стали частью мейнстрима библеистики, хотя отдельные детали (например, масштабы Иерусалима в X веке) остаются спорными.
«Раскопанная Библия» не «разрушает» Библию, а предлагает её читать в историческом ключе. Она показывает, что библейские тексты — это продукт конкретной эпохи и политической программы, и что реальные археологические данные зачастую говорят совсем не то, что привычная религиозная традиция.
² удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя.
Книга Плач Иеремии в греческой Септуагинте (переводе Ветхого Завета на греческий язык) и латинской Вульгате расположена за Книгой пророка Иеремии, в еврейской Библии включена в священные тексты Ветхого Завета и ее авторство приписано пророку Иеремии. В современной библеистике авторство Иеремии поставлено под сомнение, предположительно ее автор (или авторы) собрали литургические траурные песни, которые исполнялись во время богослужений, посвященных пленению иудеев после взятия и разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э. До настоящего времени Книга Плач Иеремии дошла в варианте, составленном около 515 г. до н.э., т.е. в период восстановления Иерусалимского храма после возвращения иудеев из вавилонского плена. В состав книги вошли пять плачей и одна молитва.
Во вступлении к Плачу Иеремии, включенному в Септуагинту и позднее перешедшему в Вульгату, сообщались хронологические подробности, связанные с возникновением Плача: "Было, после того как сынов Израилевых увели в плен и разрушили Иерусалим, пророк Иеремия взошел и сел, пропел плач над Иерусалимом, вздыхая и рыдая над Иерусалимом, вздыхая и рыдая горькою душою".
Безусловно, содержание Плача Иеремии вполне отвечало общему духу учения и пророчеств Иеремии, но в этой книге встречаются фрагменты, противоречащие взглядам этого выдающегося ветхозаветного пророка. Так, например, присутствуют утверждения о том, что "пророки ее не сподобляются видений от Яхве" (Плач 2:9), что "отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззаконие их" (Плач 5:7) и ряд других подобных высказываний.
В Книге Плач Иеремии Иерусалим изображен аллегорически, в образе безутешной вдовы: "Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами..." (Плач 1:1). Вдова ежедневно льет слезы, скорбя о сыновьях и дочерях Израиля, погибших или уведенных в вавилонский плен. "Горько плачет он ночью, и слезы на ланитах его... Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства... Дети его пошли в плен впереди врага... И отошло от дщери Сиона все ее великолепие..." (Плач 1:2-3, 5-6). Катастрофа, постигшая иудеев, вызвана самим Яхве как наказание за неправедную жизнь и отступление от веры в него: "Натянул лук свой, как неприятель, направил десницу свою, как враг, и убил все, вожделенное для глаз; на скинию дщери Сиона излил ярость свою, как огонь" (Плач 2:4). Яхве, как считал автор Плача Иеремии, хотел также наказать тех, кто прислушивался к лжепророкам, и желал привлечь к себе заблудших: "Пророки твои провещали тебе пустое и ложное... Вставай, взывай ночью... изливай, как воду, сердце твое пред лицем Яхве, простирай к нему руки твои о душе детей твоих" (Плач 2:14, 19).
Однако у автора Плача Иеремии еще сохранялась надежда, что Бог выполнит свое обещание об освобождении иудеев из плена и вновь обретения ими милости Яхве: "Дщерь Сиона! наказание за беззаконие твое кончилось, он не будет больше изгонять тебя" (Плач 4:22).
Послание Иеремии в греческой Септуагинте следует за Книгой Плач Иеремии. В еврейскую Библию эта книга не включена, в латинской Вульгате она приводится как дополнение к Книге пророка Варуха. В православную Библию Послание Иеремии включено как неканоническая книга (т.е. непризнанная канонической православной церковью). Наиболее древний сохранившийся текст Послания Иеремии составлен на греческом языке, вероятно, он являлся переводом с древнееврейского (или арамейского) языка. Современные библеисты полагают, что Послание было написано во II в. до н.э., его автор неизвестен.
Суть Послания Иеремии заключается в том, чтобы призвать иудеев сохранять веру в Яхве даже в вавилонском плену и не поддаваться яркости и красочности культов чужеземных богов. "Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам, и чтобы страх перед ними не овладел и вами. Видя толпу спереди и сзади их, поклоняющуюся перед ними, скажите в уме: "Тебе должно поклоняться, владыко!"" (Посл. Иер. 4:5).
Канал Тайны истории христианской церкви на Рутубе
Телеграм-канал История и современность
¹⁷ Хвалящийся хвались о Господе. ¹⁸ Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.
Тема человеческих жертвоприношений в древнеизраильской культуре остаётся одной из самых дискуссионных в библеистике и истории религий. Библия (Ветхий Завет) в целом осуждает человеческие жертвоприношения как мерзость перед Богом, ассоциируя их с языческими практиками соседних народов, такими как ханаанеи или моавитяне. Однако в тексте есть описания случаев, когда евреи или их правители совершали такие жертвы, часто в контексте отступничества от закона Моисея. Эти упоминания интерпретируются учеными как свидетельства о том, что практика существовала в древнем Израиле, несмотря на строгие запреты. Ниже я приведу ключевые библейские примеры с анализом, опираясь на научные интерпретации из академических источников.
Запреты на человеческие жертвы в Библии
Библия неоднократно запрещает человеческие жертвоприношения, особенно детей, связывая их с поклонением идолам вроде Молоха. Это отражает попытку реформаторов (например, во времена царей Иосии) искоренить такие ритуалы.
Левит 18:21: "Не отдавай детей твоих, чтобы проводить [их] чрез огонь Молоху, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь." Здесь "проведение через огонь" интерпретируется учеными как ритуал сжигания детей в качестве жертвы.
Левит 20:2-5: Указ о казни за жертву детей Молоху, с угрозой наказания всему народу, если запрет будет нарушен.
Второзаконие 18:10: "Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь..."
Иеремия 7:31; 19:5; 32:35: Пророк осуждает жертвы в долине Енномовой (Тофет), где евреи сжигали сыновей и дочерей Баалу или Молоху, подчеркивая, что Бог "не повелевал" этого. Само наличие столь сильных речей против — показатель того, что обычай был распространен.
Иезекииль 16:20–21; 20:26, 31; 23:37, 39 — прямые обвинения Израиля: «сыновей и дочерей твоих, которых ты рожала Мне, ты приносила им в жертву».
Псалом 106:37-38: "Жертвовали сыновей своих и дочерей своих бесам, и проливали кровь невинную..." – описание отступничества израильтян.
Эти запреты датируются учеными периодом VII–VI вв. до н.э. (время реформ Иосии), когда централизованный культ в Иерусалимском храме боролся с локальными практиками. Археологически в Израиле нет прямых находок "тофетов" (мест детских жертв, как в Карфагене), но библейские тексты предполагают, что такие ритуалы были реальны, возможно, заимствованы от ханаанеев. Книга Хита Д. Дьюрелла "Человеческие жертвоприношения в Древнем Израиле" (2017) анализирует эти отрывки как доказательство, что жертвы детей существовали, но осуждались как ересь.
Случаи человеческих жертв в Библии
Несмотря на запреты, Библия описывает реальные или почти совершенные жертвы, часто как акты отчаяния или обетов:
Бытие 22: Жертвоприношение Исаака: Авраам получает повеление от Бога принести сына в жертву, но в последний момент ангел останавливает его, заменив на овна. Детоубийство предотвращено, но текст подразумевает, что такие жертвы были известны в древности на Ближнем Востоке и практика не воспринималась как чуждая.
Ученые видят в этом этиологический миф, объясняющий переход от человеческих к животным жертвам. Параллели встречаются в хеттских и угаритских текстах, где боги требуют первенцев. Некоторые интерпретируют как тест веры, но это отражает древнюю практику выкупа первенцев (Исход 13:13-15).
Судьи 11: Иеффай и его дочь: Иеффай дает обет принести в жертву первое, что выйдет из дома после победы над аммонитянами. Выходит дочь, и он "сделал с нею по обету своему" (11:39), что подразумевает жертву. Текст не осуждает его поступок напрямую.
Древние комментаторы (Иосиф Флавий, Августин) подтверждают жертву, хотя некоторые современные спорят, была ли она сожжена или "посвящена" Богу (как девственница). Это пример "обетной жертвы", распространенной в древнем мире.
4 Царств 3:27: Царь Моава: Во время войны с Израилем царь Моава Меша приносит своего первенца в жертву на стене, что вызывает "великое негодование" и отступление израильтян. Хотя Меша — не еврей, текст показывает знакомство с практикой.
4 Царств 16:3; 21:6: Цари Ахаз и Манассия: Ахаз "провел сына своего чрез огонь" по обычаям язычников; Манассия делал то же в долине Енномовой.
Эти цари (VIII–VII вв. до н.э.) обвиняются в синкретизме с хананейскими культами. Это имеет археологические параллели в Финикии, где найдены тофеты с сожженными останками детей.
Только в самом конце Иудейского царства царь Иосия осквернил Тофет, чтобы никто не проводил сына или дочь через огонь Молоху (4 Цар. 23:10).
Ещё один спорный момент упоминается в 2 Цар. 21:1–9: во время трехлетнего голода царь Давид отдал потомков Саула (семь человек) жителям города Гаваон и те «повесили их на горе пред Господом». Это выглядит как жертвоприношение ради снятия проклятия.
Есть вопросы и к херему (заклятию), который часто фигурирует в эпизодах захвата израильтянами земель Ханаана (Чис. 21:2–3; Втор. 2:34; 7:2; 13:15; Нав. 6:17–21). Херем означает истребление всего живого, включая мужчин, женщин и детей, как жертва Богу. Это можно трактовать как коллективное человеческое жертвоприношение в форме тотального уничтожения.
Научный анализ и контекст
Прямых находок в Израиле мало (в отличие от Карфагена, где тофеты содержат тысячи урн с костями детей, датируемых VIII–II вв. до н.э.). Однако долина Еннома (Геенна) ассоциируется с ритуалами, и некоторые ученые видят в библейских текстах отражение реальных практик, возможно, для привлечения плодородия или во времена кризисов.
В древнем Ближнем Востоке (Месопотамия, Ханаан) жертвы детей были распространены для богов вроде Баала или Молоха. Еврейские практики могли быть заимствованы, но реформированы (замена на животных). Есть версия, что ранний яхвизм включал человеческие жертвы Яхве за победу в бою.
Таким образом, Библия предоставляет косвенные доказательства того, что человеческие жертвы (особенно детей) практиковались древними евреями, но в поздний царский период (когда предположительно были составлены основные книги Ветхого Завета) описывались в негативном свете, как отступление от закона. Научно это подтверждается текстологическим анализом и сравнениями с соседними культурами, хотя археология дает больше косвенных, чем прямых свидетельств.
Человеческие жертвоприношения в Древнем Израиле нельзя считать случайными или исключительными. Они составляли заметный пласт религиозной жизни в эпоху до вавилонского плена, особенно в окружении ханаанских и финикийских культов. Однако именно борьба с ними стала важным шагом в оформлении уникальной монотеистической идентичности иудаизма.