Если вы были в Таиланде, то знаете, что ритуалы общения с духами там прекрасно совмещаются с буддийским мантропением и медитациями. Европейцы приезжают сюда не только на випассану в буддийских монастырях, но и, например, для того, чтобы пройти «шаманскую» церемонию нанесения сакральных татуировок сак янт. Как всё это совмещается в рамках тайского мировоззрения? Разбираемся в хитросплетениях тайского синкретизма с Антоном Безмолитвенным.
Широко известно, что официальной религией Таиланда является буддизм Тхеравады, причем на протяжении многих веков. Но как тогда объяснить повсеместно распространенные ритуалы наподобие «похорон неудач» или страшные амулеты из человеческих эмбрионов, явно не имеющие отношения к буддизму, а также домики духов, соседствующие с тхеравадинскими храмами?
Начнем с прояснения теоретических предпосылок и понятий.
На заре своего становления антропология приняла дарвиновское понимание развития и сопутствующий ему просвещенческий пафос, и нативная религия воспринималась как примитивная гносеология первобытных дикарей. Это отразилось на введении Эдвардом Бернеттом Тайлором понятия «анимизм», под которым понималась вера в существование души не только у человека, но и у природных объектов: лесов, рек, полей и т. д. Анимизм объявлялся самой «примитивной» формой религии, из которой постепенно развивались и эволюционировали «высшие» религии.
Эволюционистские представления Тайлора об анимизме обоснованно критиковались в XX веке, и сейчас некоторые считают сам этот термин устаревшим. Также сегодня закономерно ставится под сомнение утверждение о том, что анимизм — первичная форма религиозного сознания. Более того, подчеркивается некорректность постановки самого вопроса о поиске «минимума религии». В наше время чаще используют понятия indigenous religion («коренная религия») или «локальные онтологии», которые не считаются уступающими чем-то «мировым религиям».
Изменил отношение к анимизму в 1950-х годах американский антрополог Альфред Ирвинг Хэллоуэлл, из трудов которого вырос так называемый «новый анимизм» (само понятие было введено Грэмом Харви, обратившим внимание на то, что имеет смысл не отбрасывать термин, а реинтерпретировать его на основании новых теоретических подходов к осмыслению сакрального). Эту линию продолжила израильский антрополог Нурит Берд-Дэвид, в работах которой переосмысливается идея анимизма. Она полагает, что самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на том, что отличает «я» от всего остального.
Так что термин «анимизм» и сегодня вполне употребим в научной среде. Правда, значение его существенно отличается от бытовавшего ранее.
Грэм Харви определяет анимизм как взгляд на мир из перспективы «Я-Ты» Мартина Бубера: в отличие от привычного рационалистического «Я-Оно» объекты и животные рассматриваются как «Ты», а не как «Оно».
Представление о сакральном, бытующее сейчас в Таиланде, складывалось постепенно: из взаимоналожения базовых анимистических воззрений тайских племен (в которых одну из центральных ролей играл шаман как проводник между мирами) и мифологии Индии (под культурным влиянием которой находился более тысячелетия — и находится до сих пор — весь регион Юго-Восточной Азии), вписанных затем в общую интерпретативную рамку буддизма.
Давайте проанализируем этот причудливый бриколаж последовательно — слой за слоем.
Коренная религия тайцев
Нативные верования тайцев насыщены добуддийскими представлениями, которые они принесли с собой из южных провинций Китая, откуда мигрировали на юг с VII по XIII век. Согласно этим представлениям, мир наполнен духами — разными как по месту, которое предопределено им в мироздании, так и по «функционалу», коммуникативной диспозиции, которую они могут занимать по отношению к человеку. Однако в целом считается, что дух может вселиться в человека, если тот недостаточно защищен.
Отсюда возникает необходимость налаживать коммуникацию и защищаться. А как? С помощью оберегов или ритуалов, проводимых шаманом, а также посредством задабривания, разновидностью которого являются домики духов.
Домики духов
Домик духов санпрапум
Санпрапум — так называются эти небольшие домики для духов прапумтьяути, расположенные рядом с жилыми домами, полями и даже госучреждениями. Кстати, интересно, что увидеть их можно не только у тайцев, но и у лаосцев, и у камбоджийцев.
Согласно поверьям этой части Юго-Восточной Азии, духи — защитники жилища вселяются в домики, тем самым нейтрализуют свои потенциально опасные качества — и поддерживают гармонию в семьях, проживающих в «подведомственных» духам настоящих домах.
Считается, что духам, как и человеку, требуются еда и питье, однако не в лошадиных объемах, а в гомеопатических — чисто символически.
Именно поэтому вы можете увидеть маленькие бутылочки «Миринды» или розовой «Фанты» с трубочками, предназначенные духам. Говорят, что в свое время это было гениальным пиар-ходом тайских маркетологов — намекнуть в рекламе, будто духи обожают розовую газировку.
Санпрапум украшают цветочными гирляндами, флажками, палочками благовоний, заселяют фигурками людей и животных (они репрезентируют членов семьи из дома по соседству), ночью зажигают разноцветные фонарики. Считается, что духи могут прогневаться на людей, если те забудут об их существовании или будут недостаточно почтительны, поэтому с утра принято наводить порядок в санпрапуме: обновлять благовония, выставлять свежие напитки.
Санпрапум устанавливают таким образом, чтобы тень от жилого дома не падала на домик духов, и наоборот. Считается, что это может привести к негативным последствиям.
Деревья — обиталища духов
Будучи в Таиланде, вы, возможно, обращали внимание на большие деревья, опоясанные цветными ленточками и украшенные цветами. Их можно увидеть как в городах, так и в сельской местности: в поле, у дорог, а иногда и на территории буддийских храмов. Перед ними, как правило, также выставляются благовония и дары.
Тайцы верят, что в старых и больших деревьях тоже могут жить духи прапумтьяути, присматривающие за близлежащими окрестностями. И соответственно, дереву делаются такие же подношения, как и обычным домикам духов.
Дерево — обиталище духов
Кроме домиков для духов рядом с жилищами тайцы иногда устанавливают домики предков (сантайяй), домики Брахмы (санпрапром) и домики Ганеши (санпрапиканет). Два последних, как вы понимаете, — уже индуизм.
Домик предков сантайяй
Индуистские заимствования
Культы индуистских божеств, очевидно, стали проникать на территорию Таиланда чуть раньше буддизма, а дальше — параллельно с ним. Буддизм, будучи религией гибкой и инклюзивной, метаболизировал, впитал в себя отдельные проявления индуистской религии. Поэтому на сегодняшний момент культ индуистских богов благополучно интегрирован в современный буддизм Тхеравады в Таиланде. Если вы были, например, в Бангкоке, то, возможно, видели, что на многих перекрестках современных хайвеев установлены мурти, идолы четырехголового индуистского бога Брахмы. Однако интерпретируется он уже не как создатель мира, а просто как одно из божеств в рамках буддийской онтологии шести миров.
Мурти бога Брахмы в Бангкоке
Также в центре Бангкока можно обнаружить святилище бога Индры, которое довольно популярно, поскольку ему поклоняются многие местные офисные работники.
Интересно, что в самой Индии ни культ Брахмы, ни культ Индры уже не пользуются популярностью, то есть, уйдя в другие регионы, многие древние индуистские боги обрели новую жизнь, в то время как их культы в самой Индии далеко не на подъеме.
Гаруда и наги
Также в Таиланде невероятно популярна индуистская «Рамаяна» (по мотивам которой даже снято несколько сериалов) и такой персонаж, как Хануман (также известный как Сунь Укун, обезьяна-бог). А еще Гаруда (человекобог, красующийся на некоторых государственных символах Таиланда), сакральный лев Сингха и наги (змеелюди, завсегдатаи тайского фольклора) — они тоже имеют индийское происхождение. Всё это объясняется тем, что в период с III в до н. э. по XIII век н. э. индийская культура из-за активной торговли и религиозного пилигримства получила широкое распространение на всей территории Индокитая.
Хануман. Музей барж, Бангкок
Праздник Лой Кратонг и духи воды
Лой Кратонг
Еще одним примером индо-тайского синкретизма является Лой Кратонг — праздник поклонения духам воды и очищения. Он отмечается ежегодно и выпадает обычно на первое полнолуние ноября.
Как полагают, изначально этот ритуал был посвящен брахманской богине Ганге, позже он наслоился на чисто тайские анимистические традиции почитания духов воды, однако со временем трансформировался в соответствии с буддийскими традициями. Кстати, по-тайски имя богини — Прамэконгкха.
Под «водой» в данном случае стоит понимать не только воду из водоемов, но и воду как «первоэлемент», являющийся необходимой частью всех живых существ.
Под «загрязнением» (и это уже буддийская интерпретация) подразумевается не только буквальное занесение грязи, но и омрачение себя «неблагими» (акусала) мыслями и действиями. Зажженная свеча символизирует свет учения Будды, а сам ритуал — своеобразное отпущение грехов, очищение от обид и дурных мыслей, возможность начать жизнь с чистого листа. В ознаменование своего символического перерождения многие тайцы добавляют в этот «натюрморт» срезанные волосы и ногти как часть «старого себя». Для духов воды кладут мелкую монетку.
Главное подношение в этом случае — сам кратонг. В древности его основой служил поперечный срез бананового дерева, сейчас его часто заменяют пенопластом. Кратонг украшают банановыми листьями, цветами или просто цветной бумагой, а в середину втыкают три ароматические палочки и свечу. Если кратонг подхватило течением, он уплыл от вас с горящей свечой и скрылся из виду — значит, Прамэконгкха приняла подношение. Если же кратонг не уплывает, или переворачивается, или тонет, а свечу задувает ветер — значит, с вашей кармой что-то не так. В этом случае нужно пойти на следующий день в храм и сделать подношение Будде и монахам для того, чтобы накопить заслуги (бун).
Кратонг
Сонгкран — тайский Новый год
Корнями этот праздник также уходит в Древнюю Индию, откуда и позаимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход» (санкранта), в данном случае — смену времен года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Сонгкран заканчивается жаркий сезон, а за ним следует сезон дождей. Сегодня этот праздник в Таиланде превратился в массовое обливание людей водой на улицах. Почему? Потому что поливание водой символизирует призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая.
Традиция обливания водой со временем приобрела еще ряд коннотаций, связанных уже с буддизмом. Вода символизирует очищение от всего негатива (баб, противоположность бун), накопленного за прошедший год. Дополнительно участники праздника могут намазываться белой глиной или посыпать себя тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактическую, и метафорическую), а тальк повсеместно используется тайским населением в целях личной гигиены с теми же целями, что и глина в давние времена. То есть обмазывание глиной, посыпание тальком и обливание из ведер и водяных пистолетов символизируют очищение. И этот процесс можно наблюдать повсеместно: на улицах городов, деревень и даже в официальных учреждениях.
Сонгкран
Тайские амулеты
Сак янт — магические татуировки
В переводе с тайского «сак» означает «набивать», а «янт» — «янтра», санскритское слово, пришедшее из индийской культуры и имеющее несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет», «опора или поддержка», «амулет», «механизм».
По сути, сак янт является амулетом на коже, преимущество которого в том, что его невозможно потерять или украсть. Это графическое воплощение заклинания.
В Таиланд эта традиция пришла из Кхмерской империи. И здесь с сак янт всё сложилось настолько удачно, что ее даже стали называть «тайской татуировкой».
Предполагается, что сакральная татуировка сак янт закрепляет определенное намерение, жизненное устремление человека, помогая в его достижении. Считается, что для этого необходимо провести специальный ритуал фиксации этого намерения на коже.
Упоминания о сак янт присутствуют также в древних китайских летописях и относятся к I веку до н. э. Воины наносили янтры не только на кожу, но и на одежду для защиты от ударов оружия. С течением времени традиция трансформировалась, впитывая в себя атрибуты индуизма и буддизма. Сегодня татуировки сак янт распространены по всей Юго-Восточной Азии, вплоть до Индонезии и Филиппинских островов.
Изначально эти татуировки наносились в основном воинам для придания им неуязвимости. Сейчас, конечно, интерес к этому аспекту физической защиты снизился и резко возрос запрос на социальную успешность, однако до сих пор существует множество различных вариантов сак янт, призванных защищать от мечей, ножей, а также в рукопашном бою.
Бойцы муай-тай, солдаты и члены мафиозных группировок Таиланда до сих пор верят, что если покрыть свое тело татуировками сак янт, это сделает их неуязвимыми. Или, по крайней мере, существенно снизит вероятность нападения.
Татуировки представляют собой геометрические узоры, изображения животных, магических существ, буддийских святых и индуистских богов. Обязательный элемент — строчки мантр, написанные на смеси санскрита, старо-кхмерского и языка пали.
По большей части рисунок имеет второстепенное значение, главное — мантра. По утверждению мастеров сак янт, без нее это просто картинка, в которой нет «магической силы».
В качестве краски используют черные или красные чернила, в которые иногда для усиления их магических свойств добавляют золу сожженных манускриптов, а в редких случаях даже прах монаха или шамана. Если клиент по каким-то причинам не хочет, чтобы татуировку было видно, то вместо чернил используют масло. Через несколько дней после его нанесения никаких следов на коже не остается.
Работа выполняется длинной (50–70 см) заточенной стальной спицей (маи сак). Мастера говорят, что электричество убивает магию, поэтому тату-машинки не используются. Во время нанесения татуировки мастер читает мантры. Окончив работу, он произносит наговор (заклинание), после чего татуировка считается активированной.
Сак янт имеют право делать только посвященные в эту традицию рейси («риши» — мудрецы на санскрите). Иногда ими бывают монахи, иногда — шаманы, иногда — монахи-шаманы. Чтобы янт «работал», предполагается, что его носитель должен придерживаться пяти этических принципов (классическая буддийская панча шила):
правдивость (не лгать);
ненасилие (не убивать);
неприсвоение чужого (не воровать);
не прелюбодействовать;
не употреблять спиртного и наркотиков.
Как это должно соблюдаться в случае воинов и представителей криминала — не совсем понятно. Возможно, обеты — просто вариации на тему «самосбывающегося пророчества».
При нанесении некоторых татуировок их носитель дает дополнительные обеты — например, никогда не сквернословить и каждый год посещать священный фестиваль Вай Кру. Если правила нарушены, то предполагается, что тату перестает работать.
Интересно, что приехать и просто «заказать» себе конкретный янт нельзя. Мастер рейси может отказать и предложить взамен другой, с его точки зрения, больше вам подходящий. Существуют даже люди, которые, по мнению мастера, вообще не могут иметь янт.
Почему так? Рейси — это шаманы (даже если при этом они являются монахами), аскеты, принявшие обеты и живущие в ограничениях. Посредством этих ограничений рейси, по поверьям, достигают внутренней чистоты, наградой за которую являются сиддхи, сверхспособности. Считается, что такой подвижник способен детально «увидеть» судьбу каждого человека и нанести именно тот янт, который ему экзистенциально необходим.
Ежегодно в пригороде Бангкока проводится Вай Кру — особая церемония почитания учителей (аджанов), уважаемых рейси этой традиции. Фестиваль продолжается сутки — днем и ночью, — и во время него участники надевают маски, распевают мантры и часто впадают в трансовые и экстатические состояния.
Некоторые варианты сак янт и их значение
Ха таео (тайск. «пять линий») — самый распространенный янт, представляющий собой пять линий-символов. Располагается на левом плече. Обычно каждая линия — это заклинание на удачу, здоровье и т. д. Надписи на линиях всегда индивидуальны, то есть наносятся рейси в зависимости от жизненной ситуации человека.
Ха таео
Као йот (тайск. «девять шпилей») — янт защиты, удачи, сохранения благополучия. Обычно располагается на спине под шеей.
Као йот
Махалалуай (тайск. «восемь направлений») — восьмиконечный янт, назначение которого меняется в зависимости от начертанных символов.
Махалалуай
На данном янте изображены знаки, которые помогают снискать любовь и расположение людей (метта). Считается, что люди стремятся завести знакомство с носителем этого янта. А еще он дает защиту от разных опасностей и приносит удачу.
Си йот (тайск. «четыре шпиля») делается для того, чтобы его носитель мог влиять на чувства и мнения окружающих, а сам был защищен от этого.
Си йот
Пает тхит (тайск. «восемь точек») предоставляет защиту восьми направлений Вселенной. Обычно располагается по центру спины.
Пает тхит
Маха нийом (тайск. «большое преимущество») дает владельцу признание и благосклонность окружающих. Обычно располагается на спине в районе правого плеча.
Маха нийом
Йот монгкут (тайск. «корона со шпилем») наносится для успеха и защиты в битве. Обычно располагается на вершине головы.
Йонг монгкут
Панчамукхи (тайск. «пять лиц дэвов») выполняют для защиты от болезней.
Панчамукхи
Суея (тайск. «тигр») обычно выполняется в виде двух тигров. Приносит силу и власть.
Суея
Обереги
Безусловно, в Таиланде одной из наиболее распространенных форм амулетов являются обереги.
Самый простой и популярный — это, наверное, сайсин, веревочка, которую в храмах повязывают вокруг запястья на удачу. Новорожденным надевают такой амулет, чтобы защитить от злых духов. Сайсин бывают разных цветов и фасонов: от обычной нити белого цвета до плетеных фенечек с бусинами.
Более сложные по структуре и функционалу амулеты создаются шаманами.
Чтобы амулет помогал в реализации целей, он должен быть изготовлен с соблюдением «специальной технологии», предполагающей подбор особых материалов и ингредиентов, выбор даты и времени изготовления и проведение специфического обряда «вселения духа».
Мэ пы
Амулеты мэ пы родом из Камбоджи, но достаточно популярны и в Таиланде. Они используются для защиты от черной магии и для поддержания женщин во время родов. Также они могут применяться в качестве приворотных амулетов, чтобы привлечь любовника.
На амулетах мэ пы изображается женщина в момент родов, иногда сидящая на человеческом черепе. Предполагается, что ее магия связана с тайнами жизни и смерти, а сила проистекает из боли в момент рождения ребенка.
Ин ку
Еще одна вариация на тему любовной магии. Считается, что обладатель талисмана ин ку наделен властью над духами Маха Санаэ: представители противоположного пола чувствуют непреодолимое влечение к этому человеку и хотят с ним познакомиться.
Если ин ку хранится в доме, то все члены семьи будут жить в счастье, любви и согласии. Если носить амулет на себе, то это заставляет всех, кто повстречается владельцу, испытывать расположение и дружеские чувства к нему.
Куман тонг
Куклы куман тонг (в переводе с тайского — «золотой ребенок») — это магический талисман из нерожденного эмбриона, извлекаемого из чрева матери хирургическим путем. После этого проводился кладбищенский ритуал, в ходе которого под магические заклинания из эмбриона делали мумию. Если ребенок был мужского пола, ее называли Куман Тонг, если женского — Нонг Прай.
Затем мумию покрывали специальным лаком и сусальным золотом. Некоторые куман тонги замачивали в специальном составе (нам ман прай), в результате чего получался экстракт, по тайским поверьям имеющий чудодейственную силу.
В настоящее время эта практика, разумеется, противозаконна — и вы обнаружите на прилавках стилизованные версии амулетов из дерева и различных искусственных материалов. Однако до сих пор на черном рынке можно встретить настоящие эмбрионы, выкрашенные золотой краской.
Мэ Хонг Прай
Культ Мэ Хонг Прай сегодня не особенно распространен в Таиланде и в основном встречается в небольших деревнях Исана (северо-восточный регион, граничащий с Лаосом). Эта практика также известна в Камбодже.
Мэ Хонг Прай
Для создания этого амулета, который относят к черной магии, необходимо найти череп девушки, погибшей в результате несчастного случая или самоубийства, и провести над ним особый ритуал, который «собирает» душу человека в его черепе и заставляет ее служить тому, кто будет затем практиковать поклонение и подношения Мэ Хонг Прай.
Эта практика основана на распространенном в Таиланде убеждении, что человек, совершивший самоубийство или умерший насильственной смертью, не может перевоплотиться в новое тело сразу, как это происходит обычно, и становится призраком.
Что касается черепов, то те, которые сегодня можно найти на рынках, являются чаще всего черепами обезьян (в этом случае предполагается, что в них живет душа обезьяны). В то же время есть сведения, что, как и в случае с куман тонг, на черном рынке можно купить и человеческие черепа.
Мэ Хонг Прай из черепа обезьяны в основном используется для защиты дома, а также в практиках спиритизма, где обезьяну просят «пойти и привести» духа умершего, с которым хочет пообщаться практикующий.
Нанг Тани
Легенды гласят, что Нанг Тани — это добрый дух, однако может причинять вред мужчинам. Несмотря на это, считается, что Нанг Тани обладает мягким нравом, а некоторые легенды повествуют о том, что она может делать подаяния и давать еду проходящим мимо нее буддийским монахам.
Нанг Тани
Согласно поверьям, Нанг Тани выглядит как молодая женщина и часто поселяется в диких банановых деревьях. При всём разнообразии сортов бананов в Таиланде Нанг Тани местом обитания неизменно выбирает одно-единственное растение, известное в Таиланде как клуай тани (банан Бальбиса). Именно его и следует подносить ей. Нанг Тани относится к так называемым женским призракам, или феям, связанным с деревьями, которых называют Нанг Май («лесная женщина») в тайском, камбоджийском и лаосском фольклоре.
Амулеты с изображением Нанг Тани популярны и бывают разных форм и размеров. Их используют в качестве защитных, также они приносят удачу в любви.
Безусловно, тайских амулетов гораздо больше — в этой статье представлен краткий и неполный список.
Развитие шаманских способностей
Как же с точки зрения тайских поверий обретаются и развиваются магические способности, позволяющие становиться шаманами, наносить сакральные татуировки и изготовлять амулеты?
В первую очередь — посредством четко сфокусированного намерения или, как говорят тайцы, развития «са-ма-ти» («самадхи»). Достигаемое с помощью медитации состояние однонаправленной сосредоточенности является основой для всех форм магии, и благодаря его развитию становятся доступными остальные способности.
Самадхи — это врожденная способность людей, которая затем может быть усилена путем медитации. И пока между буддизмом и шаманизмом в этом пункте нет расхождений. А вот дальше расхождения начинаются: предполагается, что шаманская сила может быть обретена через призвание духа — такого, как дух мертворожденного ребенка или человека, умершего насильственной смертью, — в качестве помощника, который будет выполнять магические задачи. Другой вариант — обучение прямому манипулированию объектами, принадлежащими человеку, такими как волосы, кровь, ногти и даже одежда. И, наконец, магия может быть реализована через произнесение заклинаний или их начертание. Чаще всего на практике имеет место комбинация этих элементов, и наработанное состояние самадхи считается необходимым для каждого варианта.
Конечно, буддизм отвергает практику магии как отвлечение от основной цели — просветления, однако многие тайские миряне и даже монахи рассматривают эти способности как полезный инструмент для обретения заслуг (бун) и решения жизненных проблем. Самое раннее упоминание об этом содержится в рассказе об одном из близких учеников самого Будды — Маха Моггаллане, который был наделен сверхъестественными способностями.
Однажды Маха Моггаллана отправился в леса возле деревни Калвалавалапутта и с большим рвением пытался практиковать медитацию. Однако из-за истощения его часто одолевал сон, и ум практика не успокаивался в достаточной степени, чтобы достичь дхьян. Будда помог своему ученику, направив его через «общее видение» (ментальный контакт), что позволило тому достичь просветления за короткий срок. Таким образом, Маха Моггаллана реализовал все восемь дхьян в течение одной недели — и стал арахантом (достиг нирваны).
Сохранившаяся способность Моггалланы читать мысли позволила ему в дальнейшем проникать в умы своих учеников, чтобы давать им конкретные советы, относящиеся к поискам, повторяя то, что Будда сделал для него самого. Есть сведения, что эти способности в той или иной степени присутствовали у большинства известных монахов и аджанов (учителей, людей знания, часто при этом шаманов) Таиланда, и их присутствие воспринималось как благо для последователей и свидетельство достижения высокого состояния. Обладание магическими способностями также рассматривается как показатель преданности этих людей Пути, а также моральной добродетели. Что касается тайского шаманизма, то по мере того, как шаман совершенствует свои способности посредством практики, его статус в глазах окружающих возрастает, привлекая новых последователей и адептов. Часто предполагается, что это становится возможным в том числе в результате применения «общего видения», способности реализовывать ментальный контакт.
Многие аджаны происходят из шаманских родов и чтят традиции, часто жертвуя при этом формальным образованием — но только не буддийским. Однако, как и в других случаях, буддийские практики используются ими не по прямому назначению.
Достижение самадхи необходимо шаманам не для дальнейшего просветления, а для обретения доступа к «рабочим» состояниям. Однако только самадхи недостаточно: чтобы продвигаться дальше, необходимо найти учителя-шамана, хранителя линии передачи, который сведущ в заклинаниях, в материалах для изготовления амулетов, ритуалах и техниках.
Тайский шаманизм — устная традиция. Именно поэтому о ней до сих пор известно так мало. В том числе и подавляющему большинству тайцев. Всё усугубляется тем, что шаманы могут восприниматься простыми людьми не только как «белые», но и как «темные», способные насылать порчу. Поэтому одной из базовых задач для них является «обеление», чтобы избежать «охоты на ведьм». А как можно обелиться в буддийской стране? Правильно — мимикрируя под буддийскую стилистику (этику, символику и т. д.). Поэтому если вы поинтересуетесь у обычного тайца, являются ли упомянутые в этой статье практики и ритуалы «правоверно-буддийскими», то, скорее всего, услышите в ответ: «Конечно. А какими же еще?» (окончание и ссылка в комментарии)
Бедняк сидел у догорающих остатков хижины. Слезы бежали по его щекам, но он не обращал на них никакого внимания. Перед его внутренним взором проносилась вся его исковерканная жизнь. В молодости, он, как и все, думал, что сумеет построить счастливую жизнь, отец его был гончаром и надеялся, что сын примет из его рук это ремесло. Но сыну не нравилось это занятие, и хотя у него уже неплохо получалось, повзрослев, он отправился на «вольные хлеба». Он был полон сил, и ему казалось, что весь мир перед ним открыт. Вначале так и получалось, в одном из поселков он быстро нашел хорошую работу, женился, построил дом. Он себя считал удачливым и свысока поглядывал на своих односельчан… Но все в мире переменчиво, однажды удача отвернулась и от него. Его работодатель сам сбежал, обанкротившись и оставив после себя кучу долгов. Бросать новый дом не хотелось, приходилось перебиваться временными заработками, которые становились все реже. Когда заболела жена, пришлось влезть в большие долги, но это все равно не помогло, она умерла, а дом за долги забрали. Какое-то время он еще пытался наладить свою жизнь, но ничего кроме теперь уже догорающей лачуги у него не было. У него не было ничего и никого, так как его старики давно уже умерли. Теперь окружающий его мир казался жестоким и несправедливым, он чувствовал себя совершенно лишним в этом мире…
Богач, звеня монетами, рассказывал своей жене о придурковатом монахе с учениками, которого он не пустил на ночлег, а тот ему за это отвалил кучу денег. Жена его почти не слушала, впрочем, как и обычно, она поигрывала с обезьянкой, которую однажды привез ее муж. С некоторых пор вся ее жизнь сузилась до заботы об этой диковинке, остальное ее просто не интересовало. Так что богач остался со своим недоумением один на один. Так и не сумев выплеснуть своего возбуждения по поводу «свалившихся» денег, он до полуночи не мог заснуть. Он привык, что деньги нужно накапливать монета за монетой, с силой и хитростью выжимая их из других. А тут на тебе… Нет, наверное это не к добру… Что-то тут не то… Уже далеко за полночь он неожиданно для себя принял решение все эти деньги раздать нищим, на сердце сразу полегчало и он уснул.
Уже светало, когда бедняк, пошатываясь, поднялся и пошел прочь от сгоревшей лачуги. Он не знал куда идет, ему было все равно где умирать, лишь бы подальше от людей. Он долго шел вверх по ручью, не решаясь остановиться, пока совсем не устал. Его не беспокоило, что у него нет даже веревки, чтобы повеситься. Просто лягу и умру, думал он.
Бедняк лежал на траве уже несколько часов, вначале он действительно как мог пытался умереть. Он еще раз прокрутил всю свою жизнь и теперь ни о чем не жалел, хороня ее вместе с собою. Но почему-то от этого стало только спокойно, его прошлая жизнь умерла раньше его тела, он смотрел на нее словно на чужую. А он? Кто тогда он? Кто он, если все, чем он жил, уже умерло? От такой неожиданной мысли он даже сел. Его рука уперлась в подмытый берег ручья. Он машинально отщипнул комочек земли, растер его пальцами и поднес к носу. Да, давно забытый запах, в родительском доме всегда стоял такой, это же первоклассная глина! Он вспомнил руки отца с наплывами жирной глинистой жижи, искусно поднимающие край очередного кувшина. Что-то колыхнулось внутри, нет, значит не весь я еще умер… Гончар-то во мне еще живет! Он наполнил свою рубашку глиной, взвалил ее на плечи и вновь направился к людям…
Вначале богач думал раздать деньги в своем селе, но затем побоялся, что односельчане могут посчитать, что он умом тронулся, уж слишком не свойственен подобный поступок ему, и в тот же день отправился в соседний город. Первый же нищий, чуть ли не принялся целовать ему ноги, увидав, какие монеты упали в его руку. Богач даже вначале растерялся. Когда у получившей от него милостыню женщины покатились слезы, что-то внутри богача перевернулось, и он сам, с трудом сдерживая слезы, быстро зашагал прочь.
Он не раздал и половины. Сидя прямо на земле, опершись спиной о стену какого-то заброшенного сарая, он силился привести свои чувства в порядок. О! Как он мог раньше так жить! Мотая головой и чуть ли не рыча от нахлынувших чувств, он не заметил, как к нему подошла старушка. Потрогав его за плечо, и пытаясь заглянуть ему в глаза, она спросила: «Мил человек, тебе плохо?». Какое-то время он, ничего не понимая, смотрел на нее. «Тебе помочь?» — Слабым голосом повторила старушка. «Нет», — очнулся он и быстро поднялся, чтобы уйти. «Что происходит? Убогая старушка предлагает мне помощь, мне, сильному и богатому». Он повернулся к ней, вывалил ей оставшиеся деньги, и пока та не опомнилась, быстро зашагал прочь.
На краю села под раскидистым деревом расположилась группа людей. В центре сидел монах и рассказывал историю своим ученикам. «В этой деревне я однажды не сдал экзамен своему учителю. Он приказал отдать все наши деньги одному богатому человеку, который не пустил нас на ночлег и сжечь лачугу бедняка, который приютил нас». «Но, учитель, почему он так поступил?» «Всему свое время, — ответил монах, — просто обратите внимание, как здесь сейчас живут люди. Редко какое село может похвастать таким процветанием. Здесь нет бедных, а какая у них гончарная мастерская, из других стран купцы за товаром приезжают».
Мы постарались сделать каждый город, с которого начинается еженедельный заед в нашей новой игре, по-настоящему уникальным. Оценить можно на странице совместной игры Torero и Пикабу.
Добро пожаловать на мой канал🔮 Здесь вы сможете найти разнообразную информацию, связанную с миром магии. Буду делиться советами, ритуалами, возможными путями познания⭐️ Давайте вместе идти по пути духовного развития🙏
Итак, для начала следует обозначить, что все описанное ниже не является простой темой для обсуждения и я не просто делюсь своими мыслями. Это проект, над которым ведётся работа и активно ищутся люди, заинтересованные в участии над данным делом. Поэтому можете выражать свою заинтересованность и указывать, что хотите принять участие.
Что же такое мультирелигия? Точнее почему она мульти, и почему все таки религия, а не, например, движение или кружок по интересам? В начале я и сам представлял это как некоторое социальное объединение, однако в сущности своей мультирелигия имеет исключительно религиозные постулаты, противоречия которым конечно могут обсуждаться (на то врождённое право каждого человека), однако постулат на то и является собой, что представляет из себя фундамент, который гарантирует всем участникам соблюдение всех остальных правил, а так же прав каждого члена данной религии.
Всего есть 3 основных постулата (основы мультирелигии). Их соблюдение исключительно важно для всей совместной деятельности адептов религии.
Вселенная состоит из множества миров (концепция мультивселенной частично подходит для описания строения, однако стоит упомянуть, что маловероятна та мысль, что миры могут быть сильно похожи друг на друга). В сущности Вселённую можно представить как некое дерево, по которому течёт энергия, являющаяся материалом для материи во всех мирах и одновременно программируемая на изменение своего микросостава (строения атомов, энергетического заряда, векторов). Миры же это плоды или листья дерева. Миры существуют не отдельно друг от друга, они соединены этой энергией, однако будто существуют на разных частотах и соответственно подчинены различным законам физики, имеют собственные истории и внутренние пространства. Миры условно делятся на два вида: хаотические - возникшие из слияния энергий (возникшие сами по себе, как тот, в котором мы живём), рукотворные - созданные сильными развитыми существами, чаще всего называемыми богами (их можно представить как птиц или иных созданий, что свободно передвигаются в пределах дерева и способны оказывать значительное влияние на миры и энергию, а так же более развиты в эволюционном плане. Хаотические миры чаще всего очень большие, вмещают много энергии и пространства, материи, потому часто являются местами интереса самых различных созданий, в том числе из других миров, в том числе богов.
Во Вселенной есть множество различных существ, как ниже человека по уровню развития и сложности природы, так и во много превосходящие. Духи, призраки, нечисть, демоны, ангелы, боги и мн.др. существа - часть Вселенной, в которой мы живём. И каждый человек имеет волю выбирать, во что или в кого ему верить, с кем и как взаимодействовать, потому что последствия веры и решений каждого человека всегда лежали на плечах его самого. Поэтому мультирелигия и имеет в своём названии слово мульти, так как не ограничивает своих участников в выборе тонкостей концепции вероисповедания, взгляда и отношения касательно любых вещей во Вселенной, рода занятий и направлений, наборов ритуалов, молитв и всего прочего. (Мультирелигия призвана объединить разных людей, дать им инструменты коммуникации, социализации в современном мире, возможность иметь собственное вероисповедание без обязательства подчинения строгим ограничивающим законам и авторитету какой-либо главенствующей верхушки церковной иерархии, возглавляющей религиозное движение)
Человек есть развитое существо, возникшее в результате эволюции (возможно с вмешательством извне в эволюционный процесс) в этом мире. Каждый человек обладает душой - стойкой конструкцией тонкого плана, которая может развиваться намного более гибко, чем человеческое материальное тело, перерождаться, разделяться и преодолевать большие расстояния и межпространства (в том числе переходить в другие миры и развиваться в более сильных созданий Вселенной, вплоть до богов и более, если такое доступно). Некоторые люди в своей душе имеют “искру“ - часть какого-то божества. Боги рождают искры и помещают их в души человеческие, дабы те смогли развиться и взрасти как дети их. Боги любят детей своих, оберегают и создают судьбы, позволяющие душам с искрами развиваться в различных мирах, дабы вырасти до уровня родителей своих.
Это 3 основных постулата, на которых основана мультирелигия. Пока чёткого названия у этой религии нет, так как главная цель не в этом. К тому же вопрос о названии важен и сложен, а потому должен быть принят со временем при участии адептов - основателей. Повторюсь, что таковые активно ищутся и приветствуется любое участие и заинтересованность.
Может возникнуть вопрос: почему постулаты именно такие и зачем они нужны? Постулаты были взяты мной из откровения, что передала мне моя мать, являющаяся по природе своей высшим существом, поэтому их оспаривание возможно только по части мелких моментов, которые я не стал расписывать здесь. Нужны же эти постулаты потому, что, как я и писал выше - это основы, гарантия здоровых взаимоотношений как внутри круга участников мультирелигии, так и за её пределами. А так же это те понятия, из которых вытекает каждая отдельно взятая вера человека, равно как и его жизненный путь в этом мире. Задавайте вопросы, я постараюсь ответить на каждый. В следующем посте я распишу законы внутренних взаимоотношений адептов (это слово я употребляю в значении приверженца мультирелигии) и более подробно расскажу о том, зачем нужна мультирелигия и чем она важна как в жизни каждого отдельного человека, так и для всего нашего мира в целом. Надеюсь на вашу открытость, всех благ!
На 100 % уверен, что люди будут спорить с моей концепцией реинкарнации. Ведь, например, даже в буддизме, этот процесс описывается совершенно по-другому.
Ребят, буддисты — это те, кто шли за Буддой. Десяток-другой ещё зашли в портал за ним, а остальные не то что камнем, булыжником стали на дороге. Носятся со своими «Ом-ам», но не понимают, на что направлены все их практики. С чем работают буддисты?
С сознанием. На что они работают? Для них главное — слиться с бесом, стать частью стены, чтобы разуму открылась истина. Конечно, откроется, когда камнем станешь, мёртвым многое открывается.
Но это истина бытия, а не истина мира Бога. Чувствуете разницу? Они не стремятся зайти в портал. Им хочется видеть всю стену, расширить свои знания.
Достичь нирваны в понимании буддизма — это работать на беса, зайти к хозяину и стать самому бесом. Так что не буддистам рассказывать о реинкарнации.
Sekiro: Shadows Die Twice – необычная игра для «фромов». Во всём Соулсборне (включая сюда и Elden Ring) они придумывали собственные миры с собственной оригинальной метафизикой. Однако действие «Секиро» происходит в Японии периода Сенгоку.
Для игры, где водятся люди-рыбы, бессмертные монахи с четырёхметровой сороконожкой в пузе и змеи длиной отсюда до Бибирево (две штуки), «Секиро» на удивление точен в исторических деталях. Одежда, причёски, архитектура, каллиграфия, оружие и верования – всё по возможности следует реалиям того времени и места.
И поэтому сегодня у меня начинается цикл статей необычного формата. Я буду рассказывать о магии «Секиро» – точнее, о реальной японской магии, которую туда органично включили.
У входа в японские буддийские святилища можно увидеть изображения двух свирепых воинов. Один из них, с широко открытым ртом, держит в правой руке поднятое оружие (чаще всего дубину). У другого рот закрыт, а оружие в левой руке опущено вниз. Свободные руки они иногда держат в предостерегающем, останавливающем жесте: ладонь с растопыренными пальцами выставлена вперёд.
Иногда вместо них красуются скульптурные львы. У них, естественно, нет
оружия, но вот пасть у одного всегда открыта, а у другого закрыта.
Эти статуи известны как Нио. Они – два лика гневного бодхисаттвы Ваджрапани. А ещё они олицетворяют собой самую знаменитую индийскую мантру «Аум». Точнее, «Аун», как её произносят в Японии.
Первый слог мантры – «А» – произносится с открытым ртом. Соответствующего Нио зовут Агё. Второй слог – «Ун» – произносится с закрытым ртом, и соответствующий Нио носит имя Унгё. Вместе они составляют единство, наподобие греческого выражения «Альфа и Омега».
Кстати, бодхисаттву Ваджрапани я не зря назвал гневным. Его, в отличие от большинства прочих, в принципе всегда изображают свирепым полуголым великаном с палицей.
Как полагает большинство буддологов, Ваджрапани (носящий палицу) – индийское имя Геракла. Сын Зевса, обретший прибежище в Дхарме, стал телохранителем Будды, защитником истинной веры – и одним из самых почитаемых буддийских божеств.
Вот примерно так происходила эта трансформация. Слева направо: статуя Геракла из Лувра; изображение Геракла на монете буддийского Греко-Бактрийского царства; Ваджрапани-Геракл рядом с Буддой на рельефе из Гандхары; Ваджрапани (Шуконгошин) из Японии.
Агё – олицетворение активной силы, ярости, сметающей преграды с пути буддиста.
Унгё – олицетворение внутренней силы, стойкости, помогающей противостоять ударам судьбы.
В их честь получили свои имена леденцы Ако и Унго. Вполне логично, что первый из них усиливает атаку, а другой – защиту.
Разница в звучании – не результат неграмотной транслитерации. Оно так и в японском оригинале. Название леденца Ако заканчивается кандзи «атака», а Унго – кандзи «защита».
Но чтобы получить благословение духа, Волк не просто раскусывает леденец. Он ещё и принимает особую стойку – имитирует позу, в которой принято изображать божество-покровителя. Точно так же он делает, когда получает возможность взывать к духам напрямую, без конфеток.
Экзотический ритуал, придуманный исключительно для игры?
Вовсе нет.
Знакомьтесь – Нио Дзен.
Это направление буддизма было основано Судзуки Шоосаном, который жил в 1579-1655 годах – как раз в те годы, когда происходит действие «Секиро».
Для Судзуки-сенсея Ваджрапани был идеальным божеством для поклонения. Яростный, активный, наполненный жизненной силой, он мог даровать буддисту решимость и стойкость, чтобы идти по Пути, преодолевая все преграды.
Чтобы получить благословение Ваджрапани, последователи Судзуки Шоосана медитировали на образы Агё и Унгё. В ходе медитации они подражали их боевым стойкам и свирепому выражению лиц.
Вот только освящённые леденцы они при этом не раскусывали. Дело в том, что в 16-17 веках в Японии уже были ружья и пушки, но не было технологии очистки сахара – не только привычного для нас белого, а даже коричневого. А из сырого тростникового сахара – его называют чёрным, и не зря – леденцов, увы, не сваришь.
Такой вот парадокс: в игре про самураев и ниндзя один из немногих настоящих анахронизмов – не петарды, мушкеты и пистолеты, а леденцы.
Другое имя Агё и Унгё – Конгорикиши. На горе Конго в игре находится храм Сэнпо, обитель бессмертных монахов. Это они производили чудесные леденцы и распространяли по всем землям Ашина искусство взывать к духам.
На территории храма Сэнпо на каждом шагу можно наткнуться на изваяния Нио – а также и других трёх божеств, придуманных «фромами» для леденцов: Гокана, Гачиина и Яшарику. По всей видимости, до того как удариться в изучение бессмертия, здешние монахи были последователями Нио Дзен.
Гора Конго («Нерушимая»), однако же, и в самом деле существует – она высится в префектуре Осака. Когда-то там находился один из главных центров учения Сюгэндо – синкретической синто-буддийской школы, последователи которой стремились обрести магическую силу через аскезу в горах.
Монахи с горы Конго, как и в некоторых других местах, практиковали изуверскую технику прижизненной мумификации – Сокушинбуцу. Аскет, желающий превратиться в мумию, переходил на диету, которая убирала из организма почти весь жир – в основном это были сосновые иголки. Затем переставал ещё и пить, чтобы должным образом иссохнуть. В конце концов он умирал, сидя в медитативной позе и повторяя особую мантру, а его тело, просмолённое, обезжиренное и обезвоженное, могло оставаться нетленным в течение столетий.
Исполнить ритуал Сокушинбуцу не так-то просто. За всё время нам известно меньше тридцати удачных попыток... хотя, если подумать, то три десятка человек, добровольно ушедших из жизни таким способом – это всё-таки многовато. А ведь были и другие, которым удавалось себя уморить, но потом они всё равно испортились.
Бессмертные монахи храма Сэнпо выглядят в точности как те мумии – правда, ведут себя несколько живее. Один даже разговаривает.
Угадайте, где из них кто
Осталось только сказать пару слов о леденце Яшарику.
Те, кто играл в русскую версию «Секиро», уже заметили, что я написал название этого леденца с ошибкой – в игре он называется Якшарику.
Однако ошибки нет ни там, ни тут. Русские локализаторы проявили здесь внезапную находчивость и вернули это название к его древним корням.
Якши – индийские волшебные создания, что-то типа фэйри или троллей. Они могут быть прекрасными или безобразными, дружелюбными или злобными. Они даже составляют свиту некоторых богов, например, Куберы.
Слово «якша» сложно записать японской слоговой азбукой, неприспособленной для закрытых слогов. Обычно они переиначивают такие слова, вставляя между согласными почти непроизносимое «у», как в имени Сас(у)ке, или «и», как в фамилии Уч(и)ха. Однако здесь поступили иначе и выкинули «к» совсем.
Имя главного персонажа манги «ИнуЯша» буквально обозначает «пёс-якша». Ну а название леденца переводится либо как «убийца якшей», либо как «якша-убийца». Вполне подходящее имя для баффа, который удваивает твой урон, но при этом уполовинивает здоровье.
Есть такое меткое выражение, из фольклора: «Рассуждает, как корова ссыт: долго, мутно и в разные стороны». Очень верно подмечено. Ниже пример.
Многие т.н. «речения патриархов» китайского Чань заканчиваются одним и тем же выражением. Переводят его, как что-то вроде: «вы долго стояли, теперь можете разойтись». И предположение у современных комментаторов такое, что вот, мол, проповеди раньше читались с такого специального помоста, и монахи стояли-слушали, а потом им вроде как разрешалось расслабиться и пойти присесть.
Посетила смелая догадка: а что, если это наше современное прочтение тут накладывается? Интересно было бы поинтересоваться у Маслова АА, допустимо ли другое прочтение, типа: «хватит уже напрягаться, пора расслабиться» – т.е. не столько «спасибо, все свободны», сколько финальное резюме всего до этого сказанного.
А то ведь мы от самого выступления имеем только текст, чаще всего – много позже записанный и почти наверняка по ходу дополненный и подправленный (ну, так якобы из сравнения вариантов следует). Да еще и иероглифы эти, которые могут немного по-разному переводиться.
И вот вопрос – торжественность и пафос речи, которые нами сейчас «прочитываются», – они и правда тогда звучали, для тогдашних слушателей, или это уже мы сквозь призму своей истории так видим? Интонации-то из знаков почти не видно, опять же перевод…
А если так, тогда пышность речей и торжественность поз, которые сейчас со своих кафедр выдают различные современные вещатели – не есть ли просто их собственная попытка соответствовать некоему канону, которого на самом деле никогда и не было?
И – не сказывается ли вся эта внушительность и серьезность на доходчивости материала (поскольку, как ни крути, а оттягивает же на себя часть внимания аудитории)? Ведь не только он сам думает, что именно таким специальным тоном нужно это все говорить, но и мы, тёмные, чего-то именно такого, торжественного, заранее от него и ждём. И отчасти на самой этой торжественности и фиксируемся, не особо уже и пытаясь вникнуть в само сообщение.
То есть не подменяет ли для нас сейчас сам факт говорения с некоего возвышения – необходимости говорить осмысленно? А если подменяет, то нет ли здесь задействования биологического какого механизма?
Сам-то тот исторический помост, или площадка для проповедей, сомнения не вызывает – не в рупор же этому старичку было орать. Вскарабкался повыше, и говорит себе, на вопросы отвечает. И всем все слышно. То есть чисто технически было необходимо.
Другое дело – в наши темные века.
Взять хоть Советский Союз. У нас ведь сама по себе трибуна как действовала? Как метод агитации и пропаганды в среде зомбируемых масс.
Причем, когда ты у папы на плече перед этой трибуной проходишь, в руке тебя флажок или настоящий шарик, который умеет вверх улетать (если варежку раззявишь), а вокруг – уже не просто сами по себе дядя Федя и Танькина мама, а шагает сплоченная масса наших, локтем к локтю и в едином строю, и «ого-го! смотрите, какие у нас ракеты!», – это, всё-таки, пока ещё человеческое.
А вот те, которые с трибуны ваш парад принимают, они же ничего даже вам с нее не говорят. Так разве что, артритными лапками время от времени чуть покачивают или молча же честь отдают.
А им говорить уже и не надо, и так все предельно ясно. Смысл сообщения однозначно прочитывается инстинктивной частью коллективного ума: они СВЕРХУ. И если бы в идеологическом аппарате ЦК КПСС существовали секретные на этот счет инструкции, они могли бы называться «включить обезьяну».
Ведь это же надо было так безошибочно догадаться! Про то, где самую главную трибуну страны себе устроить, в насквозь православной и ритуально чуткой стране.
Не просто же вместо храма В.Блаженного они пирамиду себе отстроили, и с нее вниз смотрят – с них бы сталось, в начальный-то романтический период. Ну, или сбоку бы себе чего пристроили, и могли бы при этом очень даже развернуться в плане высоты или пышности. На крайняк, можно было себя со стены или с башни народу демонстрировать – опять же, так и повыше, и намного безопаснее.
А вот не важно оказалось, насколько именно. Главное, что в принципе выше. И второй есть смысл, тайный. Они же не просто на чьей-то там могилке регулярно постаивают под восторженными взглядами публики. Там же, у них под ногами, лежит основатель вот этого всего, – которому в массовом порядке все граждане присягают, начиная с третьего класса, и чьи мысли по разным поводам, все двадцать их томов, взрослые внучата ильича тщательно зубрят ночами. А эти-то, хоть и верные продолжатели дела, а – глянь-ка, гипофиз, – все-таки как бы уже и вырастают из него, аки из корня. Он, конечно, основа и светоч, это всем известно, но наши-то нынешние, пожалуй, даже и поважнее будут…
И, под таким соусом подаваемые, потом эти мудрецы, ясное дело, могли уже вообще за смыслом собственных выступлений не следить. Учитывая доходчивость и ясность сигнала, стоит ли удивляться, что - между всенародными сеансами доминирующего позиционирования - абсолютно любая их многочасовая галиматья будет постоянно прерываться бурными аплодисментами и оглушительными овациями? А в такой располагающей обстановке отчего бы периодически и всяким сталиным на этой трибуне не заводиться, и не оставаться потом на ней до самого своего физиологического предела?
И НИКТО НИКОГДА НЕ ВИДЕЛ, ЧТОБЫ ОНИ СМЕЯЛИСЬ!
Это мудро. Правильный вожак же не хохочет легкомысленно – для него западло. А шутки у них, когда и случались, были – если без скидок на статус – как бы это помягче… В общем, не очень смешные.
И задолго еще до нормальных запоров, неизбежных при нервной сидячей работе на фоне хорошего питания, - отличала их всех, прямо как общая профессиональная черта, принципиальная наполненная сдержанность. Как бы психологический запор, намертво зажимающий все имеющиеся в теле сфинктеры. Чтоб ненароком не расплескать хранимую внутри Истину?
И тогда – не хранили ли эти товарищи и в самом деле что-то такое, что никак невозможно выразить словами, чтобы при этом не исказить дважды – во время высказывания и второй раз при неполном понимании? Не знали ли они НЕЧТО, что нельзя говорить, а можно только показать – и надеяться, что рано или поздно это сообщение без слов будет все же понято?
И всей своей мужественной, лишенной простых человеческих радостей жизнью они пытались до нас эту Истину донести.
Пороли мегатоннами абсурднейшую чушь, принимали навечно на себя роль каких-то гротескных суперфараонов, нарушали все мыслимые людские порядки, и наоборот, вводили для себя и других немыслимые ранее ритуалы и нормы поведения, переворачивающие вверх дном весь здравый смысл и элементарную житейскую логику…
Не было ли все ЭТО составными частями настоящего сообщения?
И вспомним еще раз тот же хладнокровно применяемый ими язык тела и без промаха бьющую активизацию животных инстинктов – демонстрируемые без оглядок, откровенно, без всяких даже формальных попыток их как-то замаскировать. И принудительную массовость ритуальных собраний. И предельное напряжение всех сил истощенной несколькими войнами страны для постройки и запуска спутника, позволяющего эти собрания транслировать максимально широко, охватывая разом аудиторию, о которой и мечтать не могли Учителя прежних эпох…
В свете такой догадки совсем по-иному выглядит и принципиально важная для той поры традиция т.н. парадов.
История ведь не знает же, действительно, других примеров надмогильного стояния лидеров – поверх всеми возносимого предшественника и признанного предтечи. И даже над могилами свергнутых врагов, в самые варварские времена, не собирались победители-пришельцы на регулярные, да еще и не по одному разу в год, собрания. Тем более, ни прежние князья, ни заморские царьки – нигде и никогда не выступали перед народом с каких-нибудь своих курганов или пирамид с захороненными в них предками.
И наоборот, там, где такое было – несло в себе всегда какой-то особый, вне бытовой логики, глубокий смысл.
Вот Тибет, где на погостах, мы знаем, любили бывать тамошние продвинутые йогины со своими костяными флейтами. Правда, там всё обучение и прочие специальные занятия были больше индивидуальными, и в демонстрационном поведении обычно не было нужды. Но ведь знаем же, как факт – то есть для чего-то разрешено было нам об этом знать.
Чуть провернем глобус. Что видим?
Дервиши с их контр-культурными публичными экзерсисами. Там да, явный случай обучающего поведения: дураки шокированы, восторженные профаны почувствовали отвращение и перестали ломиться в ученики, а немногие готовые понять – поняли и прониклись.
Опять же, чаньские-дзенские товарищи, жгущие после личного Пробуждения сутры, греющиеся у подожженных ими статуй Будды, сидящие на головах изваяний Манджушри…
Все они узнали нечто такое, что позволяло им без содрогания манипулировать собственными святынями и традициями окружающих – и ведь не для собственного развлечения! Для того, чтобы кто-то еще смог дойти до того, до чего никаким иным способом дойти невозможно. И иногда, действительно, случалось – кое-кто понимал.
А еще если вспомнить строжайшие правила отбора, и жесточайшее сито многоступенчатых этапов посвящения в хранители Истины. И замкнутость этой касты. И пожизненность жречества – а как же иначе-то?! И принципиальную, навечную уже (и это в наше-то до предела оголенное время!) засекреченность основных архивов… Наконец, ту ничем другим необъяснимую ярость, с которой всё лезли и лезли на нас цепные псы мировой закулисы…
Одним словом, с учетом всех данных, то, что поначалу могло показаться лишь каким-то глумливым анекдотом, оказывается единственным возможным объяснением.
И во весь рост встаёт закономерный вопрос -- что же такое знали и что же пытались нам все это время сообщить члены Политбюро ЦК КПСС?..
Полагаю, эта тема всё ещё ждёт своего бесстрашного исследователя.
(цит. по: А.-Д.Ноэль «Мистики и маги СССР»; М., Просвещение, 1499)
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689