В очередной раз комментарии круче поста
@LisichkaNarkoman, @STIMLEX, я не знаю, что вы написали хотя и догадываюсь, но это крутота!
#comment_309523633
@LisichkaNarkoman, @STIMLEX, я не знаю, что вы написали хотя и догадываюсь, но это крутота!
#comment_309523633
Исцеление расслабленного. Купальня Вифезда в Иерусалиме. Иисус Христос исцеляет расслабленного. Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г.
Блажен человек, переносящий все страдания в жизни сей с терпением и упованием на Бога! Один его день перевесит на весах небесных месяцы и годы безбожника, который или веселится без страданий, или страдает без терпения и упования на Бога.
Блажен человек, в страданиях не ропщущий, но с терпением и упованием на Бога исследующий причины своих страданий! Где найдет страждущий причины своих страданий? Он найдет их или в себе самом, или в своих родителях, или в своих соседях - здесь страждущий найдет причины своих страданий. Царь Давид страдал из-за своего собственного греха; Ровоам - из-за греха своего отца, царя Соломона; а пророки страдали из-за грехов своих соседей.
Но если страждущий станет искать еще более удаленные и глубинные причины своих страданий, где он их найдет? Он найдет их или в первородном неверии человека Богу, или в мрачном и пакостном духе злобы, в бездонной и ядовитой тьме, или же в человеколюбивом и цельбоносном Промысле Божием - здесь страждущий найдет более удаленные и глубинные причины своих страданий. Адам и Ева страдали из-за своего неверия Богу; праведный Иов страдал из-за мрачного пакостника - духа злобы; а слепорожденный юноша, коему милостивый Господь отверз очи, страдал для славы Божией и своей вечной награды.
Свойство человека разумного - причины своих страданий всегда сперва искать в себе самом, а свойство неразумного - всегда и везде жаловаться на других. Разумный помнит все свои грехи с детства, помнит их со страхом Божиим и с ожиданием страданий за грехи свои; и когда его действительно постигают скорби, чрез друзей ли или чрез врагов, чрез людей ли или чрез злых духов, сразу ли или позднее, он тут же понимает причины своих страданий, ибо он осознает и помнит грехи свои. А неразумный забывчив, и забывает он все неправды свои; и когда постигнут его скорби, он, страдая, оглядывается и с удивлением спрашивает: почему именно у него должна болеть голова? Почему именно его богатство должно было пропасть? Почему его дети должны были умереть? И в неразумии и гневе своем он указывает пальцем на всякое существо на земле и на небе как на виновника своих скорбей, прежде нежели указать пальцем на себя самого, то есть на истинного виновника своих страданий.
Блажен человек, который пользуется своими страданиями, зная, что всякое страдание в сей кратковременной жизни попущено людям Человеколюбцем Богом для их же блага и пользы! По милости Своей Бог попускает людям страдать за грехи их, по милости, а не по правде. Ибо если судить по правде, то всякий грех влек бы за собою неизбежную смерть, как и апостол говорит: а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:15). Вместо смерти Бог посылает лекарство чрез страдания. Страдания являются Божиим методом лечения душ от греховной проказы и смерти.
Только неразумный думает, что страдание есть зло. Разумный же знает, что страдание - не зло, но лишь проявление зла и лечение зла. Лишь грех в человеке является настоящим злом, а вне греха зла не существует. Все прочее, что люди обычно называют злом, не зло, но горькое лекарство от зла. Чем тяжелее состояние больного, тем более горькое лекарство прописывает ему врач. Иногда лекарство даже кажется больному более тяжким и горьким, чем сама болезнь его. Так и грешнику иногда страдания кажутся более тяжкими и горькими, чем сотворенный грех. Но это самообман - о, какой жестокий самообман! Нет в мире страданий, кои даже приблизительно были бы столь тяжки и пагубны, сколь тяжек и пагубен грех. Все страдания людей и народов на земле - не что иное, как обильные лекарства, предлагаемые людям и народам вечной Милостью, да спасет их от вечной смерти. Всякий, даже малейший, грех повлек бы за собою неизбежную смерть, если бы Милость не попустила страданий, для отрезвления людей от пиянства греховного, для лечения, которое чрез страдания осуществляет благодатная сила Духа Святаго Животворящего.
Вы скажете: человек боится страданий, ибо боится смерти, а страдания могут привести к смерти. Но что приводит к смерти тела: болезнь или лекарство? Несомненно, болезнь, а не лекарство. Так и к смерти души приводят не страдания, но грех, представляющий собою болезнь души, умирание души. Воистину, грех есть семя смерти, семя ужаснейшее, кое если не будет вовремя обнаружено чрез страдания и попалено пламенем Духа Святаго, то возрастет и исполнит всю душу, так что она будет не сосудом жизни, а сосудом смерти.
Очевидно, таким образом, что страдания должно переносить с терпением и упованием на Бога; и более того: переносить, благодаря Бога и радуясь. Елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращься оживотворил мя еси, и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращься утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси. Ибо аз исповемся Тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже, воспою Тебе в гуслех, Святый Израилев. Возрадуетеся устне мои, егда воспою Тебе, и душа моя, юже еси избавил (Пс.70:20-23). И апостол Петр наказывает верным: но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь (1Пет.4:13). Участвовать в Христовых страданиях означает страдать осознанно и разумно, кротко и терпеливо, дабы очиститься от грехов, дабы оживотвориться, дабы вообразился в нас и вокруг нас Христос живый. Когда великий Златоуст телом умирал в изгнании, измученный и униженный людьми, последними его словами были: "Слава Богу за все!" Священное Писание и история Церкви предлагают величайшие примеры терпения в страданиях, какие были когда-либо известны роду человеческому. И сегодняшнее Евангельское чтение описывает подобный пример великого долготерпения в страданиях. Но не только это. Изображая расслабленного человека, который тридцать восемь лет страдал от паралича с терпением и упованием, сегодняшнее Евангелие нам, кроме того, открывает, или, лучше сказать, подтверждает две великие тайны. Первая тайна: этот человек, много лет болевший, нес причину своей болезни, своих страданий в себе самом, то есть в своем грехе. Вторая тайна: всемогущий Господь наш Иисус Христос исцелил сего больного Своей Божественною силой, сказав: встань, возьми постель твою и ходи. Тем еще раз открылось Его Божественное человеколюбие и Его Божественное всемогущество, извне прикровенное легким страдальческим плащом человеческой плоти.
Во время оно пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. До того Господь находился в Галилее, откуда пришел в Иерусалим на праздник. Трудно сказать, какой это был праздник: Пасха ли, Пятидесятница или Пурим, - да это и не важно; ибо, если бы это было важно, сам Евангелист сказал бы о сем определеннее. Есть же во Иерусалимех овчая купель, яже глаголется еврейски Вифесда, пять притвор имущи. Овечья купальня, или Вифезда (слово "Вифезда" нигде в Ветхом Завете не встречается. Когда Евангелист говорит, что это слово еврейское, то, конечно, он имеет в виду тот еврейский, который употребляли в его время, то есть арамейский. Овечьи ворота упоминаются у Неемии: 3:1; 3:32; 12:39) называлась так из-за Овечьих ворот, чрез кои гнали овец, предназначенных для жертвоприношения, и из-за того, что в сей купальне жертвенных овец предварительно мыли. Купальня эта и ныне существует в Иерусалиме; она большею частью разрушена и более не используется. Но во времена Евангелиста сию купальню еще использовали; потому Евангелист и говорит в настоящем времени: Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня. - Есть же во Иерусалимех овчая купель. Пять крытых ходов при купальне служили для размещения многочисленных больных, искавших в ней для себя исцеления, как видно из следующих слов:
В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Множество больных из всех краев, со всевозможными болезнями собирались в этом удивительном месте, чтобы найти для себя лекарство, которое они тщетно искали у людей и у природы в иных местах. Вода сия лечила не сама по себе, своими природными свойствами, составом содержащихся в ней минеральных веществ, но посредством небесной силы; это ясно из того, что она становилась целебной по временам, то есть лишь тогда, когда по промыслу Божию ангел сходил в купальню и возмущал воду. Какая удивительная и драматичная сцена! Представьте себе пять ходов, переполненных величайшими страдальцами из всего народа, находящимися в самом отчаянном положении! Представьте себе пять вместилищ человеческой боли и скорби, слез и гноя! Рядом - город, исполненный человеческих существ, которые гонятся за наслаждениями, рвутся к богатству, борются за почет и власть, играют комедию и со своим телом, и со своею душою. А здесь - предсмертная агония, медленное и мучительное умирание и одна-единственная точка, куда устремлены все взоры, - вода; одно-единственное ожидание - ангела; одно-единственное желание - здоровье. Спросите их: зачем вам здоровье? Для той всеобщей комедии тела и души, которая разыгрывается вокруг вас? Но разве и без вас не достаточно тех, кто в этой комедии участвует? Или для служения Богу? Но разве не служит Богу весьма хорошо и тот, кто страдает с терпением и упованием на Него? Или вы желаете здоровья ради самого здоровья, жизни ради самой жизни? Но то, что является средством, не может быть целью. Когда Бог послал вас в жизнь сию, Он сделал это с некоей целью; и когда Он дает вам здоровье, Он, опять же, делает это с некоей целью. Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника? - говорит праведный Иов (Иов.7:1). Человеку определено время для упражнений, борьбы и побед; и на закате этих дней его, как наемника, ожидает награда. Но жизнь ради жизни - земная жизнь ради земной жизни! - и здоровье ради здоровья означают бесцельную жизнь и бесцельное здоровье. Жизнь же и здоровье для комедии греха - разве это не острый нож у горла? Пять ходов, переполненных пожизненными инвалидами - о, какое удивительное место упражнений в терпении и уповании на Бога! О, какой удивительный и живой образ, какое удивительное и наглядное предсказание того состояния, в котором могут вскоре оказаться и все те, кто в городе вокруг купальни губит свою жизнь и здоровье - и для чего? Для стяжания грехов, для накопления грехов!
Но если пять ходов при купальне Вифезде давным-давно разрушены, не думайте, что история скорби и несчастий человеческих, кои были собраны в них, навсегда закончилась. Ни в коем случае не думайте, что эта история далека от вас и не имеет ничего общего с вашей жизнью. Разве и в ваших пяти чувствах, как в пяти ходах, не собрался целый склад боли и скорби, слез и гноя, грехов и беззаконий, больных мыслей, слепых желаний и страстей, хромых попыток и иссохших надежд? О Вифезда, Вифезда, как ты универсальна! Некогда в тебе ангел Божий совершал пастырское служение и спасал одну за другой заблудших овец, пока не пришел всеобщий Пастырь ангелов и человеков. Безмолвный ангел, слуга Создателя своего, пользовался твоею водою, дабы омыть от греховной заразы болящую овцу; а когда Пастырь Добрый - творческое Слово Божие во плоти и на деле - сошел к тебе, Он, Своим творческим глаголом отгоняющий заразу греха, упразднил тебя. Пастырь Добрый! Потому и названа ты пророчески Овечьей купальнею. И овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его (Ин.10:3-4), голос Пастыря Доброго.
Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Прозорливый Господь предвидел заранее и задолго, где и что Ему надлежит совершить. Например, Он не случайно - хотя Его спутникам могло так казаться - отправился по морю на другой берег в страну Гадаринскую: духом Своим Он провидел и видел, что в стране той находятся два бесноватые, коих Он должен исцелить. И не случайно Он оказался у ворот города Наина именно тогда, когда выносили умершего сына вдовы; но Он, опять же, провидел и ведал, что в этом месте и в это время Его ожидает великое дело. Точно так же Он не случайно оказался в Иерусалиме на празднике сем, какой бы это ни был праздник; и не случайно и не из любопытства свернул Он в сей дом боли, в Овечью купальню; но все это осуществилось при Его предведении и провидении - в пространстве и во времени. Несомненно, что Он и пришел в Иерусалим не ради праздника, как то представлялось Его спутникам, но именно ради сего больного и ради дела, которое хотел явить на нем.
Исключительное, страшное заболевание! И болезнь, длящаяся тридцать восемь дней, кажется людям бесконечной, кольми паче - длящаяся тридцать восемь лет! Протяженность времени зависит от нашего состояния и настроения. Часы счастья крылаты; часы скорби бескрылы, а часто и безноги. Расслабленному человеку и время представляется расслабленным; представляется ему, что и время неподвижно, как и он сам. Если вы это время, тридцать восемь лет болезни, умножите по меньшей мере на три, то приблизительно получите истинную его длительность для человека здорового, движущегося, занятого, радостного. Целое столетие по меркам здоровых людей провел, таким образом, сей расслабленный, лежа на своей постели и подгоняя время, вместо того чтобы время подгоняло его. Какое геройское терпение у этого человека! Какие сверхчеловеческие усилия, чтобы добраться до купальни в то время, когда ангел Божий возмутит воду! Какая непоколебимая надежда на выздоровление, и это - изо дня в день, из года в год, да что там - из десятилетия в десятилетие! Хотя больной сей так страдал по собственным грехам, все же им нельзя не восхищаться; и, думая о нем, нельзя не вспомнить о многих наших современниках, слабохарактерных мужчинах и женщинах, юношах и девушках, которые под бременем несравнимо меньших и менее продолжительных скорбей поднимают на себя руку, уходя в мир иной как самоубийцы.
Хочешь ли быть здоров? - спросил его единственный Друг, когда-либо в течение тридцати восьми лет склонявшийся над его постелью. Так, Господи; но не имею человека. Слепые имеют поводырей, хромые имеют сродников, иссохшие имеют друзей, а я не имею в этом пространном мире никого, кто смиловался бы и отнес меня к воде в тот момент, когда она становится целебной. Пока я доползаю до воды, другой уже входит в нее и исцеляется, а я с мукою прилагаю те же усилия, чтобы доползти обратно до своей постели. И вот, так уже тридцать восемь лет! Не имею человека, а слуге платить не могу. Но ведь в Иерусалиме столько народу, столько праздных, богатых, сильных, неужели нет ни одного, кто протянул бы тебе руку помощи для спасения своей души или хотя бы послал своего слугу тебе помочь? Ни одного! Неужели было нужно, чтобы пришел Человек даже из Галилеи, пройдя трехдневный утомительный путь, в то время как столько людей во Святом Граде день и ночь ходят без дела всего лишь в нескольких метрах от твоей постели? Да, Господи, много, много бывает прохожих рядом со мною, но нет человека. Но столькие священники! Вот, храм прямо на соседней улице! Там бесчисленные священники читают Закон Божий и учат народ милосердию - и неужели ни один не придет или не пришлет кого-нибудь к тебе на помощь? Да, Господи, много, много священников там в храме, но нет человека. И иудеев много, тысячи и тысячи их приходят на праздник в Иерусалим. Но им нет дела до скорбного и молчаливого страдальца, им важна суббота. Тысячи и тысячи их приходят только для того, чтобы поклониться субботе, как праотцы их поклонялись золотому тельцу в пустыне. Тысячи и тысячи иудеев, но - нет человека.
Се, Человек - один-единственный! Се, Господь, Который сострадательнее сродника, милостивее друга, услужливее слуги. Он предпринял этот долгий и утомительный путь из Галилеи в Иерусалим не ради субботы и праздника, а ради сего страдальца. Он пришел, чтобы еще и делом, а не только словом обличить страшное жестокосердие рода окамененного. Пришел Человек ради человека.
Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. С того времени, вероятно, навеки, ангел Божий перестал сходить в Овечью купальню и возмущать воду; ибо, се, явился Мессия, Старейшина ангелов, Который лечит Сам, непосредственно. Пока люди были под законом, были рабами закона, Господь чрез раба Своего посылал помощь рабам. Пришедшей же и заменившей закон благодати, Сам Господь приблизился к людям, как отец к сынам, и непосредственно Сам подал им дары из руки Своей.
Кто-нибудь может спросить: "Почему Господь не задал этому больному обычного вопроса: веруешь ли? Почему не требовал от него веры, как от многих других?" Но разве вера страдальца сего не более чем очевидна? Тридцать восемь лет он терпеливо лежал на одном месте с верою в помощь небесную. Но он не только веровал в чудесное действие Божия ангела; он до некоторой степени веровал и в Господа нашего Иисуса Христа, иначе не назвал бы Его Господом. Так, Господи, хочу быть здоров; но не имею человека. Не надо, впрочем, забывать, что Господь исцелил многочисленных бесноватых и глухонемых, от которых и не мог требовать веры, исцелил их из чистого милосердия. И в этом случае в Вифезде Господь руководствовался, с одной стороны, чистым милосердием к человеку, долгие годы тяжко страдавшему в среде, лишенной милосердия; с другой стороны, Он руководствовался намерением чрез это Свое дело обличить жестокосердие не только жителей Иерусалима, но и всех тех людей всех времен, кои, видя муки ближнего своего, не хотят даже пальцем пошевелить, чтобы помочь ему. Наконец, Господь намеренно исцелил этого болящего в субботу - хотя то же самое Он мог сделать и в пятницу - потому лишь, что хотел обличить иудейское идолопоклонничество дню субботнему и показать: человек важнее субботы, а милосердие важнее всех законных формальностей. И сие дело Христово несет на себе единственное в своем роде отличие метода Божия, а именно: достигает сразу нескольких целей.
Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. О, мелкие душонки! О, окамененные сердца! Вместо того чтобы радоваться, что пресмыкающийся червь выпрямился и снова стал человеком, вместо того чтобы поздравить его с исцелением, вместо того чтобы взволновать весь город, созвав его для прославления живаго и человеколюбивого Бога, - вместо всего этого они гневаются на человека за то, что он взял на плечи свою бедную постель и пошел в дом свой! Даже если бы в субботу у них на глазах мертвец поднялся из могилы, они не удивились бы его воскресению, но укорили бы его словами: "Почему ты в субботу такой пыльный?"
Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Взгляните на еще одно доказательство крайней окамененности иудеев и их субботнического волхвования! Исцеленный человек сперва упоминает о своем исцелении как о самом главном, а затем о несении постели как о второстепенном, в то время как иудеи совсем не обращают внимания на его исцеление, на его жизнь. Естественно было бы после его ответа спросить его: "Кто Тот Человек, Который тебя исцелил?" Но нет; они спрашивают только о том втором, второстепенном и побочном: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Видите ли вы, как выродился род избранный? Видите ли, какие волчцы произросли на ниве, некогда породившей Моисея, Исаию и Давида? Видите ли, как благочестие людей израильских, некогда возвышенное, выродилось в субботническое шпионство? И как священническое служение Богу живому обратилось в полицейскую охрану идола богини Субботы?
Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Исцеленный больной взглянул с постели своей в очи Господни; ощутил Его животворящее дыхание; познал Его чудотворную силу; и более того - назвал Его Господом; но при всем том он не мог объявить ни имени своего Исцелителя, ни места, откуда Он. А Господь, совершив Свое деяние, тут же скрылся в народе и предоставил событиям развиваться самим по себе. Он есть Сеятель, сеющий доброе семя и оставляющий его расти и со временем приносить плод в соответствии с землею, на которую оно пало. Сотворив доброе дело, дело, Божественное и по силе, и по милосердию, Он удаляется от людей, дабы люди не прославляли Его, как Он и сказал немного позднее: Не принимаю славы от человеков (Ин.5:41). Он удаляется и для того, чтобы иные люди не завидовали Ему, как это часто случалось. Наконец, Он удаляется от людей и для примера всем нам, именующим себя христианами. Доброе дело тогда совершенно, когда оно творится из чистого человеколюбия, во славу Божию. Всякий, желающий творить добрые дела, да творит их не из тщеславия и не ради благодарности человеческой; ибо выставляющий свое доброе дело напоказ, словно на базаре, подобен человеку, оставляющему свою овцу среди волков. Итак, следует бережно охранять свое доброе дело, дабы оно не вызвало ни человеческих похвал, ни человеческой зависти. Но тот, кто намеренно вызовет похвалы и зависть людей, одним своим добрым делом сотворит два злых: похвала повредит лично ему, а зависть - другим.
Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Исцелив его тело, Господь ныне завершает Свое дело и в духовном отношении, объявляя, что причина его страшной болезни есть грех, и предупреждая его: не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Мы не знаем, какой грех совершил этот человек; но сие и не нужно знать, ибо известно, что всякий грех означает оскорбление Бога и богоотступничество и что всякий нераскаянный грех рано или поздно принесет неизбежные страдания и муки. Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже; то есть: ныне Бог тебя помиловал и простил тебе грех; поэтому более не искушай Бога, ибо вместо милости ты можешь навлечь на себя меч правды Божией. Если ты мог оправдываться в бывшем ранее грехе недостаточным познанием Бога и Его могущества, то после того, что на тебе было явлено, ты ничем не сможешь оправдаться. Вот дивное и страшное предупреждение и всем нам: однажды почувствовав на себе милость Божию, не будем больше грешить, чтобы не случилось с нами чего хуже, хуже того, от чего мы милостиво избавлены.
Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. Он объявил это добросовестно и благонамеренно. Его спросили об Иисусе, и он думал, что следует ответить. В то же время он осознавал свой долг пред своим Благодетелем и думал, что надо объявить Его имя всем и каждому, а особенно тем, кто о Нем спрашивает. Пролежав тридцать восемь лет, не думая ни о чем, кроме своих страданий, он, бедный, не мог даже представить себе, какое злое сердце у тех людей, что расспрашивают его об Иисусе. Как ему могло прийти в голову, что они расспрашивают о Господе не для того, чтобы прославить Его как Чудотворца, но для того, чтобы убить Его как нарушителя субботы?
Обратите внимание: он пошел и объявил иудеям, что исцеливший его есть Иисус; не сказавший ему взять постель свою в субботу, но именно исцеливший его. Он полностью занят мыслью о своем исцелении и Исцелителе, между тем как иудеи заняты мыслью о субботе и нарушителе субботы. Может быть, в эти необыкновенные минуты он не ощущал разницы между своим мнением об Иисусе и мнением о Нем иудеев. Он приписывал им свою мысль, свою великую и вдохновенную мысль о посещении Божием, о чуде Божием, на нем бывшем, и потому не мог заметить их злобных и коварных мыслишек, прятавшихся, будто змеи в листве. Он думал о том, как прославить Господа Иисуса Христа, своего Благодетеля, а иудеи думали о том, как бы убить Его. Ибо далее говорится: И стали Иудеи гнать Иисуса и искать убить Его (Ин.5:16). За что убить? За то ли, что Он оказался единственным Человеком, Коего увидел за тридцать восемь лет расслабленный больной в Вифезде? Да, за это. И еще за то, что Он оказался единственным Человеком, ценящим жизнь человеческую выше мертвого идола иудейской богини Субботы.
Но чрез все теснины и ловушки злобы иудейской Господь проходил без всякого вреда, делом и словом распространяя Свое Евангелие человеколюбия, до того самого часа, когда Ему было угодно предаться в руки иудеев, дабы в унижении явить Свое истинное величие и смертью смерть попрать. Ему же о сем подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича)
P.S.
✒️ Я не отвечаю здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Семья и дети
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
На мой взгляд, многие сейчас являются адептами такой религии. Я и сам им был.
"1. Я есть — это абсолютная истина, она не подлежит сомнению, нельзя это оспаривать ни в коем случае
2. Все остальные являются плодом моего воображения, а значит должны меня обслуживать. Их ценность заключается только в том, насколько они мне полезны. Очень важно, сколькими людьми и насколько глубоко я могу управлять.
3. Всё, что я помню — происходило на самом деле. Другие ответственны за мое (не)благополучие. Если я помню, что меня обидели, значит меня на самом деле обидели, и не может быть иначе. Возможно только наказание обидчика, иные варианты недопустимы.
4. Мои желания — закон. Неважно, почему они взялись, важно чтобы они осуществились.
5. Любые цели оправданы, если это мои цели.
6. Личная воля — единственный двигатель во вселенной.
7. Я прав. Всегда, в любой ситуации мои суждения были верными. Другие могут ошибаться, но не я. Они должны быть за это наказаны.
8. Мой выбор самый лучший, ведь это я его сделал. Моя точка зрения должна быть защищена любыми аргументами, даже самыми плохими, ведь она истинна, она же моя.
9. Вы должны уважать мои желания, мою личность. Не смейте обесценивать мои чувства.
10. Нужно искать свои истинные желания, потому что это правильно и приведет к счастью.
11. Важно установить личные границы, и чтобы все об этом знали.
12. Нормально выбирать ту религию, которая тебе больше нравится, а если нет ничего подходящего, то ты можешь ее сконструировать (нью-эйдж).
13. Бессмертие в этом теле, молодом и здоровом — это круто и правильно. Еще можно улучшить его имплантами. Любые другие виды бессмертия, например растворение в коллективном сознании — совсем не круто.
14. Любовь — это хорошо, если любят меня. Любить нужно только себя. Дети мешают, нет никаких оснований для репродуктивного поведения.
15. Нет никаких проблем в нетрадиционной сексуальной ориентации. Это же мне не мешает. А то, что это означает отсутствие потомства, меня не волнует.
16. Государство — обслуживающий инструмент для меня.
Этот список можно долго продолжать. Главное, он не дружит с реальностью и таким образом, может рассматриваться как культ."
Текст взят из группы «Нейробуддизм» ВКонтакте.
Почему одни праздники никак не приживаются, а другие распространяются и входят в традицию, хотя вроде совсем "не наши"
Потому что валентинов день, рождество Санта Клауса, Хэллоуин - формально католические - но отмечаются больше как светский праздник - без религиозного окраса. И у них есть забавные особенности - валентинку написать, носки над камином вырезанным из картона повесить, тыкву вырезать. Просто как забавная особенность - не вкладывая в это какой то религиозный смысл. И даже на пасху можно крашеное яичко и кулич скушать, даже не будучи глубоко верующим.. Вот и стали эти праздники популярными.
В России есть день любви, семьи и верности - но как его отмечать непонятно. В отличие от 14 февраля, где четко показано что нужно отправить любовное письмо и сделать подарок женщинам. Или Хэллоуин - в прошлое уши калядки на святки - зато каждый может почувствовать сопричастность включив в Хеллоуин Гарри Поттера и вырезав тыкву в виде страшного фонарика. Или Рождество - 7 января больше чисто религиозный праздник - но верующих не так много, а вот 25 декабря каждый может отметить как еще один необычный новогодний день - просто с Санта клаусом вместо деда мороза.
Те же мусульманские праздники или буддиские - чисто религиозные, как отмечались так и отмечаются в мусульманской среде - ничего не подменяя и не заменяя собой. И чтобы их отмечать надо быть верующим.
Так же не стали особо популярными праздники типа "дня независимости" или аналоги зарубежных праздников - которые и не замечаем - или отмечаем как просто новый выходной. Потому что нет какой то изюминки, традиции. Которую может исполнить почти каждый, почувствовав сопричастность к этому дню.
Ведь известно что на пасху нужно покрасить яички и кулич скушать. На 8 марта делать подарок женщинам, на 14 февраля тоже подарок женщинам и валентинку, на Новый год вообще куча традиций - ёлка, оливье, салют, президент выступает - вот он и самый популярный. А вот подавляющее большинство других праздников - просто зацепиться нечего. даже какую то небольшую традицию не исполнить потому что ее нет.. Или она сложная или глубоко религиозная.
Вот и пытаются, вместо того чтобы придумать какую то изюминку, простую в исполнении традицию - запретить то что уже вошло в жизнь. Ведь то же 9 мая- смогли же внедрить традицию - раздача георгиевских ленточек. Потом бессмертный полк - повязать ленту и вспомнить погибших на войне - не так сложно. И люди проникаются этим днем. А вот на день независимости придумать ничего не смогли. Или на день семьи любви и верности. Так иногда с экрана говорят "вот то же день семьи, наш исконный праздник, отмечайте вместо мерзкого чужого валентинова дня" - а как отмечать и непонятно..
На тему верований
Мол в библии все нелогично. А то, что раньше ничего не было, потом чё-то взорвалось и из-за этого появилась Земля по которой начали бегать динозавры- звучит пиздец, как логично!)
Арун Гири, в прошлом отец Алексий, много лет служил священником в РПЦ, а затем был экзархом Европы в Апостольской православной церкви, но разочаровался в христианстве и в 2007 году оставил эту веру.
Я тоже понял что христианство - это не мое. Нет ни маги, ни сведений о космосе, ни психологии. Одно молись и следуй приказам, замаскированными под заповеди. Как-то мелковато для "мирровой" религии. Так что:
Вся слава Махадеву!
Ну а что поделаешь, человека,который варился в христианской среде смотрит на другую религию через призму своего опыта. И по этому он не излагает её фундамент, а свои впечатления.
Вот к примеру Кали - это форма богини Ади-шакти, которую она принимает, когда её близким грозит опасность. Форм у нее много, есть 9 основных и Кали - только одна из них. Для бога форма - это как для нас одежда или настроение.
У Шивы тоже есть много форм и одна из них - это Рудра, разрушитель миров, эта форма внушает ужас. Вот только Шива её принимает в определенные моменты. А его основная форма - это Шива Натараджа - танцующий бог. Он символизирует вечное движение в природе. "Все - есть движение, все есть свет".
ну и прочие неточности, которые вас введут в заблуждение.
У меня есть профессиональная деформация, когда нужно разобраться в вопросе я обращаюсь к манулам мануалам, а не к мнениям людей. Потому что помню про Закон искажения информации - когда инфа проходит через много рук - она искажается. Так что лучше изучать религию по классическим писаниям, а впечатление от человека - оно всегда с искажением.
Арун Гири, в прошлом отец Алексий, много лет служил священником в РПЦ, а затем был экзархом Европы в Апостольской православной церкви, но разочаровался в христианстве и в 2007 году оставил эту веру. Отправившись странствовать в поисках новой для себя духовности, Арун нашел себя в индуизме, точнее в одном из наиболее радикальных его направлений — агхоре. Денис Бондарев поговорил с бывшим священником о сути этого вида духовности, трансовом опыте и нравственных ограничениях в вере, которая отрицает любые ограничения.
— Расскажите в общих чертах, что такое агхора? В «Википедии» это верование называют индуистской сектой…
— Называть какое-либо верование в Индии сектантским не совсем правильно, индуизм — это кабинетное понятие, по сути же, эта религия объединяет колоссальное количество абсолютно разных духовных направлений и мистических практик. В ней нет некоей основы, иерархии или вертикали духовной власти, как, например, в христианстве, каждый храм, каждый ашрам подразумевает свою систему верований, порой противоречащую всему остальному индуизму.
Агхори поклоняются Шиве, его жене Шакти и ее яростному проявлению — Кали. Это не благостные божества, смирно сидящие на небе, а грозные и устрашающие, Шива часто изображается грязным, темным, в шкуре, с черепом в руке и со змеей на шее, Кали, как правило, держит в многочисленных руках оружие и отрубленную голову демона. Такое видение этих божеств во многом определяет и их последователей.
Эта традиция вышла из капалики, шиваитского ордена (первые упоминания относятся к IV веку. — Прим. авт.), члены которого поклонялись атрибутам смерти. В агхоре смерть — главный объект практики. Кто-то медитирует на Будду, кто-то на Кришну, агхори медитируют на смерть. Делается это для того, чтобы преодолеть страх и обрести за счет этого безграничную свободу.
С санскрита «агхора» переводится как «отсутствие ужаса, неведения», а самый большой страх у человека, особенно у мужчины, это страх смерти. Агхора помогает человеку сделать это через медитации на кладбищах, использование в ритуалах черепов и костей, употребление еды и определенных напитков из верхушки черепа, капалы. Это помогает человеку свободно относиться к смерти, перестать ее бояться и за счет этого выйти на уровень божественности, осознания своей вечности.
Какого-либо центра, главного ашрама, который разграничивал или организовывал бы эту традицию, в Индии нет, у каждого агхори свое видение и чувствование того, как практиковать и каким путем идти к богу.
Поэтому в одной традиции существует очень много направлений — от самых жестких и радикальных до самых мягких, формы практики сильно различаются: кому-то ближе отшельничество, кому-то — жизнь в ашраме, кто-то медитирует, сидя на трупах, живет на шмашане (кремационные площадки в Индии. — Прим. авт.) и курит гашиш, другие занимаются благотворительностью и живут в аскезе. Главное, что их объединяет, — агхори идут путем тотального принятия и свободы: то, что отвергают другие, для агхори является истиной. Это настрой на принятие неприемлемого, того, что отвергнуто обществом.
Агхора говорит нам: «Ты есть бог». Не что ты подобен богу или, как говорили русские философы, что ты должен обожиться, — нет: «Ты есть бог, ты есть бхагаван, мать-Кали, Шива». Но это не значит, что ты должен вознестись, возомнить о себе, ни в коем случае. Понятие божественности предполагает недвойственность, то есть человек не должен жестко разграничивать себя и окружающий мир. Он должен сознавать, что всё, что его окружает, является также частью его самого. Агхора призывает к всеединству, недвойственному восприятию мира.
Это очень сложная форма духовности, через сравнительное или догматическое богословие невозможно полностью объяснить агхору, здесь очень важно общение с гуру и опыт, получаемый во время мистических практик, вхождения в транс. Для Индии нормально эмоционально воспринимать Бога — не умозрительно, не через писание, ритуалы, изображения, а за счет тела.
— Как живут и какими практиками занимаются агхори?
— Можно условно разделить агхори на аскетов-отшельников, придерживающихся довольно радикальных взглядов, и агхори, живущих в ашрамах, с более мягкой позицией.
Первые — аскеты, садху, святые люди, они подобны странствующим волкам, абсолютные маргиналы, ни с кем и ни с чем не связаны, в том числе ни с одним из ашрамов, живут только за счет подаяний, спят на земле, у них нет собственности, дома, их место — шмашана, где в Индии устраивают погребальные костры и церемонии, жгут трупы. Агхори-отшельники практикуют жертвоприношения животных, потому что покровительница жизни и смерти, богиня жертвоприношений мать-Кали, питается кровью. Если в других традициях божествам приносят в жертву цветы, фрукты, благовония, то в агхоре это часто кровь. В некоторых практиках — собственная кровь агхори.
Это яркое и маргинальное явление в индийской культуре, некоторые их практики действительно могут шокировать, если нет понимания того, для чего они делаются, — в частности поедание мяса мертвецов, медитация на трупах, употребление алкоголя и наркотиков. Есть ритуал, во время которого в верхушку настоящего человеческого черепа, в капалу, наливается мед — а в радикальных формах вместо меда используют вино и менструальную кровь — и этим напитком производят причастие всех, кто участвовал в пудже. Для аскетов не существует понятий мерзкого и неприемлемого, это уже очень высокий уровень духовного развития.
Истории в интернете об экстремальных практиках агхори производят неизгладимое впечатление на нежную европейскую душу, это пугает и вызывает интерес. В Индии к этому никто так не относится. На западного человека, воспитанного в традициях дуализма, понятий Бога и дьявола, это оказывает очень мощное воздействие. Мы привыкли, что должны всегда идти только к свету, что Бог — это свет, это чистота.
Здесь Бог многолик, он имеет разные формы, от прекрасных и спокойных до очень грозных и темных. Как сознание имеет темные и светлые стороны, но сохраняет единство, так и в индуистских верованиях.
Агхора — это путь в свое бессознательное, через страхи, через то, что мы в себе не контролируем, путь к измененному сознанию. Когда мы входим в состояние измененного сознания, мы теряем контроль над окружающей реальностью, ибо она иллюзорна. Кто-то идет к этому состоянию через токсиканты, мой учитель не признаёт этого категорически. Мы идем к такому состоянию через определенные медитации, которые вводят в состояние измененного сознания, через определенные сложные формы дыхания, то есть через что-то внутреннее.
— В чем специфика таких медитаций?
— Любая медитация, в том числе одна из древнейших, пришедшая от Будды, — это работа c дыханием: садишься, закрываешь глаза, начинаешь контролировать вдох-выдох, постепенно погружаясь в состояние медитативной прострации, перехода от одного состояния к другому. Существуют более радикальные формы медитации, например, за счет очень мощного дыхания, дыхания огня. Есть медитация самоотождествления, когда человек представляет себя каким-то предметом — цветком, например, или трупом. В этом процессе человек отделяет свое человеческое «я» и превращается в объект медитации: в тигра, волка, собаку, насекомое, пальму, бога, храм, женщину, мужчину. Это очень сложные медитации. Но, когда твое сознание достаточно прокачано и свободно, человек может менять свою форму. Поэтому об агхори и говорят как о великих магах. Это всё делается посредством владения определенной медитативной техникой, от контроля дыхания до чисто магических практик. Через такие новые состояния человек познает свободу. Ницше в свое время говорил, что только экстатический человек может называться свободным. Можно сказать, что это своеобразное ницшеанство, индийское.
— Что вы называете магией?
— Это умение взаимодействовать и управлять различными видами энергии. Аскеты, которые полностью ушли от мира, — очень сильные маги религии. Вся агхора так или иначе связана с древнеиндийской магией, в ее основе лежит тантра. В Индии к ним обращаются в сложных, критических ситуациях, и они способны полностью изменить жизнь, карму человека, озолотить или забрать всё, если человек им не понравился. Чтобы что-то от них получить, не надо ничего заслуживать, они видят тебя всего, знают всё, что с тобой было и будет.
За счет практик, определенных медитаций, чтения специальных мантр, аскезы, пудж, в том числе открывается способность видеть другого человека. Человек достигает таких способностей за счет садханы — беспрекословного следования выбранному духовному пути. Также часто в агхору приходят люди, которые являются такими с детства, у которых способности к магии сами собой проявляются в раннем возрасте. Это карма тантрика, если ты этим наделен, то на этом пути тебе всё будет даваться легко. Если нет, то как ни пытайся, ничего не получится, и нужно искать другое направление, более спокойное, более открытое, не такое запретное. Агхора полна тайн, чтобы понять их, к этому должна быть предрасположенность.
Для агхори нет ни плохого, ни хорошего, ни правильного, ни неправильного в общепринятом смысле, поэтому они могут помочь или, наоборот, отказать абсолютно любому.
Агхори действуют исключительно из своих соображений. К агхори часто обращаются за помощью криминальные авторитеты, индийская мафия, и они совершают для них темные ритуалы.
Агхора обладает знанием мантр, которые способны менять судьбу человека, которые могут вытаскивать человека из жесточайших состояний, из безумия, отчаяния, уныния, полной потери себя. Агхори взаимодействуют с миром мертвых, с душами умерших, в этом смысле их можно сравнить с последователями вуду.
В Индии многие боятся агхори. Например, считается, что нельзя смотреть им в глаза, потому что агхори умеют похищать душу. Поэтому, когда человек приходит к агхори, он, как правило, сидит, опустив взгляд.
Агхори могут изменять карму других людей, но сами они вне кармы, вед, разделений на касты, вне морали, добра и зла. Растворение их кармы происходит во время парампары (форма преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре. — Прим. авт.), когда человек получает мантра-дикшу (посвящение в индуистских верованиях. — Прим. авт.), энергетическую передачу. В момент посвящения учитель также разделяет с тобой всё — еду, кров, всё, что у тебя есть, через это ты как бы поднимаешься до его уровня, он начинает вести тебя. Агхора — очень гуруистическая традиция, чтобы развиваться в ней, желательно жить в ашрамах, участвовать в ритуалах, за счет этого постепенно обретаются дары и знания. Второй шаг в растворении собственной кармы — может быть, даже более важный — происходит, когда человек становится садху, встает на путь отречения от мира.
— Магию практикуют только радикальные агхори?
— Нет, все. В основе всей традиции лежит тантра, специальные ритуалы и мантры, просто отшельники часто добиваются в магии большего за счет своего образа жизни и концентрации на практике.
Более мягкая форма этой традиции — агхора ашрамов, я принадлежу к такому ордену. У нас те же задачи победы над страхом, мы воспринимаем мир через магию, недвойственность и всеединство, тотальное принятие, но при этом мы много занимаемся помощью другим — проституткам, опущенным, людям из низших каст, тем, кто остался на улице без всего. Мы помогаем и принимаем любых людей, пытаемся в каждом человеке пробудить энергию его божественного «я».
Такие агхори ведут более социализированный образ жизни, не отшельнический. Мой учитель, например, принадлежит к ордену, в котором много тысяч человек, и в нем состоят представители разных традиций — и вайшнавы, и шиваиты, и агхори.
У более умеренных агхори тоже есть ритуальные пуджи, ритуальный секс, они употребляют алкоголь в ритуальных целях. Часть ритуалов агхори похожи на ведические, классические индуистские, также есть подношения молока, цветов, благовоний, но это сопровождается читкой определенных тантрических, магических мантр, и они обращены не в небо, а внутрь человека. Есть ритуалы, которые не совершают другие индуисты.
— Что собой представляет ритуальный секс?
— И в более радикальной, и в более мягкой традициях во время некоторых ритуалов совершается ритуальный секс. Это очень закрытая практика, и только малая часть традиции агхора. У ритуального секса в агхоре нет ничего общего с тем, чем занимаются неотантрики, в частности российские, которые ищут чего-то вроде сексуального раскрепощения, организуют тантрические бани, групповой секс и прочее. Во время ритуального секса агхори происходит слияние с богиней, так называемая чакра пуджа, только в ее основе не божество, а живая женщина.
Проводящий ритуал агхори читает мантру, наделяя каждую часть тела женщины божественной энергией. В процессе этого ритуала женщина становится богиней, и соитие с богиней — это как соитие Шивы и Шакти, оно не имеет целью сексуальное удовлетворение или особенный оргазм, это символ, молитва, литургия.
Мужчина и женщина в процессе этого ритуала становятся богами. Сливаясь с богиней, человек теряет свою половую самоидентификацию, становится всем — и мужчиной, и женщиной одновременно. Богиня полна страстей, и это не является чем-то порочным, богиня себя выражает через страсть, через похоть. И ты должен как накормить ее, так и послать импульс своей силы, вожделения, возбуждения. За это богиня дарит тебе великие дары — наделяет способностями, делает просветленным, бессмертным, богатым — у каждого они свои.
Обычных людей не пускают на такие ритуалы, их совершает сам гуру, очень закрыто и только с определенными женщинами. Часто роль богини выполняет женщина-проститутка, а если агхори ведет семейную жизнь, то это происходит с его женой. Также ритуал может носить форму группового секса, тогда агхори может вступать в связь с несколькими женщинами, в этом нет ничего запретного.
— С сексом понятно, а в чем заключается помощь другим людям?
— При крупных агхори-ашрамах есть бесплатные больницы. Например, в Варанаси существует очень большая институция — ашрам «Кинарам», там лечат прокаженных, их кормят, содержат, моют. Проказа в Азии всегда была бичом, и в этих ашрамах занимаются людьми, от которых социум отвернулся, потому что прокаженные — это страшно, это вонь, смерть. В Индии считается, что соприкосновение со смертью оскверняет человека, поэтому всё, связанное с похоронами, ритуалами, кремациями, погребением, этим тоже часто занимаются агхори. Это такое великое служение другим. Наша агхора — это тотальное принятие всего, принятие всех людей, вне зависимости от того, какие они — грязные, страшные, порочные, добрые.
— Получается, что радикальные формы агхори и более умеренные очень сильно отличаются друг от друга: отшельники занимаются исключительно своими делами, а агхори ашрамов — помощью другим?
— Совершенно верно. Отшельники в первую очередь занимаются своей личной практикой, аскезой, и другие люди их мало волнуют, а агхори ашрамов, наоборот, посвящают себя другим людям. Это в какой-то степени можно сравнить с христианством, в котором монахи-схимники полностью уходят от мира, а, скажем, священники служат людям.
Таким же, по сути, был Серафим Саровский, который тысячу дней простоял на коленях на камне. Это в каком-то смысле было русской агхорой. Великие молитвенники — это тоже агхора. Они к этому шли именно через ощущение свободы в Боге. Агхора более радикальна, потому что обожествляет самого человека, но пути аскезы в обеих религиях очень близки — это желание вырваться за обусловленный мир.
— Раз мы коснулись христианства, расскажите, как из православного священнослужителя вы стали индуистом, причем в такой довольно необычной традиции?
— Я из священнического рода и с юности, со времен перестройки, был погружен в систему православных духовных ценностей. Мой прадед канонизирован Русской православной церковью как священномученик, он близко знал Павла Флоренского, о нем писал Солженицын в «Красном колесе», его расстреляли на Соловках в 1938 году как священнослужителя.
Не могу сказать, что пришел к вере каким-то сложным путем противоречий, внутренней борьбы, я всегда был таким, у меня с детства было ощущение божественного во мне, но я искал подходящую форму для своего запроса.
В 17 лет я поступил в духовную семинарию, в 19 стал дьяконом и начал служить, потом, почти сразу, — священником. После окончания Одесской духовной семинарии я уехал в Москву и служил там в знаменитом Николо-Угрешском монастыре, потом — за границей, в Италии, в представительстве Московской патриархии в городе Бари.
В 2000 году у меня начался колоссальный духовный кризис, случилось разочарование в системе, я перестал осознавать, что церковью движет Святой дух, и понял, что хочу уйти из РПЦ. Вся твоя жизнь — это махание кадилом, исполнение определенных треб, потому что православная церковь, помимо прекраснейших вещей, которые в ней есть, это еще и достаточно суровые будни, жесткая экономическая система, священноначалие и очень сильный контроль. Церковь не предполагает творчества, а только лишь строгое следование правилам. Кто-то смиряется, потому что человек привык быть отцом или ему некуда деваться. Кто-то рискует и уходит в никуда. Из тех, кто уходит, многие опускаются, но кто-то находит для себя новые духовные пути. Например, мой друг, бывший иеромонах, стал тувинским шаманом.
Мне хотелось найти для себя оправдание Бога, большее, чем литургия, чем ритуал, чем Священное Писание, как-то чувственно его пережить. Всё это вызывало во мне кризис, отчаяние, потерю веры в какие-то моменты, поэтому в 2000 году я ушел из системы Московской патриархии.
Тогда я попал в Апостольскую православную церковь, которую организовал отец Глеб Якунин, знаменитый правозащитник. В этой церкви я стал архиепископом, а после этого — экзархом (сан главы отдельного церковного округа. — Прим. авт.) Европы и отправился в Болгарию, где мы также организовали приход Апостольской православной церкви.
В Болгарии до сих пор существуют древние дионисийские культы, и знакомство с их практиками в те годы произвело на меня неизгладимое впечатление. Их называют нестинары, это такие православные экстатические ритуалы, которые построены на чистом экстазе, на чистом трансе. Меня всегда очень тянуло к старообрядчеству, единоверию, я изучал это и первый в России, кто начал служить литургии по единоверческим, по старообрядческим книгам, это было в Ростовской епархии на Дону, те службы длились по восемь часов. Также сильно меня интересовали экстатические культы, традиции, секты, в частности — хлысты (внецерковное религиозное движение, возникшее в XVII веке на основе православия. — Прим. авт.).
Примерно тогда же мне до безумия захотелось поехать в Индию. Меня тянуло туда и раньше, но это казалось диким, безумным и невозможным, потому что я полностью был человеком системы и внутренне не мог себе этого позволить. В итоге в 2010 году мы с женой уехали в Индию, странствовали там, проехали всю страну в поисках ответов на свои духовные вопросы. Тогда мы их не нашли, хотя путешествие было потрясающим, чего только стоит то, что обратно в Ростов-на-Дону мы возвращались автостопом.
— Какого рода духовные вопросы у вас были?
— Меня всегда интересовали трансовые экстатические практики, хотелось понять, что происходит на грани измененного сознания. На Руси подобное было у хлыстов, скопцов, позже — в русском пятидесятничестве (позднепротестантское течение в христианстве, возникшее в США во второй половине XIX века. — Прим. авт.). Харизматическое направление церкви (христианское движение, появившееся в ХХ веке в основном среди протестантских общин. — Прим. авт.) построено на переживании чистого экстаза, осознании Бога на чувственном уровне, переживании его через тело, не умозрительно, как у русских богословов — Сергия Булгакова, Павла Флоренского, Карсавина, а через тело, через транс, через экстаз. И вот в Индии мне посчастливилось попасть на подобную очень закрытую церемонию.
Это был праздник Тайпусам, его отмечают в штате Тамилнад на севере страны. На нем совершались определенные аскезы в честь богини Кали. В состоянии транса, экстаза люди прокалывали свое тело копьями, крюками, танцевали в огне и при этом не сгорали, не обжигались даже. Это произвело на меня неизгладимое впечатление. На мероприятии был жрец богини Кали, он одним прикосновением вводил человека в состояние чистого транса, в котором тому протыкали рот, кожу, всего обвешивали крюками. Люди входили в такое измененное состояние сознания без наркотиков или чего-то еще, затем, оставаясь в трансе, пять часов шли к храму и потом там еще танцевали в огне. Меня всегда интересовал трансовый потенциал без химического воздействия, который есть в человеке, и тут я увидел это в полной мере.
На следующий день я встретился с человеком, который во время этого ритуала весь был проколот — язык, щеки, всё тело. И — я не мог поверить своим глазам — на нем не было ни одного шрама.
Этот человек рассказал, что он из семьи торговца фруктами, из низшей касты в Индии, но когда я попал к нему домой, я был потрясен, потому что он жил в трехэтажном особняке, у него была красавица-жена, хорошая машина. Для Индии и для своего положения в индийском обществе, для своей касты он был сказочно богат. Этот человек объяснил свое положение дел тем, что каждый год участвует в этом празднике и мать-богиня дает ему всё это. Меня это очень впечатлило, и так я узнал об агхоре.
В то время мы с женой ездили в Индию регулярно, но в следующий раз я отправился туда один, потому что жена была беременна. Я поехал искать учителя агхоры в Варанаси, поселился на кремационной площадке, на шмашане, в гостинице, где селятся родственники умерших. Месяц прожил там, постоянно чувствуя запах горящих тел, смотрел на похоронные процессии, но никак не мог встретить человека, который стал бы моим проводником в агхору.
В последнюю ночь перед отъездом я гулял по набережной Ганга, ко мне подошел высокий садху, аскет с дредами, и пригласил к себе в ашрам. Это оказался ашрам агхори, а подошедший ко мне аскет — махантом, настоятелем этого ашрама. Его звали Лали-баба, мы подружились, и в следующий раз мы с восьмимесячным ребенком приехали в Индию жить к нему в ашрам. Тогда мы получили посвящение в агхори, и началось наше погружение в эту традицию и ритуалы.
(окончание завтра)