Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир является "порождением иллюзии", то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.

Пока Бог удерживает сознание "я" в нас, до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне. В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы и картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как будто говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!" Это тело - горшок. Ум и интеллект - вода. Объекты чувств - рис, картофель и другие овощи. "Сознание я", отождествляемое с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.

Поэтому писания бхакти описывают этот самый мир как "ярмарку веселья". Рампрасад поет в одной из своих песен: "Этот мир - порождение иллюзии". Другой поклонник сказал в ответ: "Этот самый мир - это ярмарка веселья". Как говорят: "Поклонник Кали, свободный уже при жизни, полон Вечного Блаженства". Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и всех живых существ как одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится всем. Некоторые видят все как Радху и Кришну. Для них именно один Кришна становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.

Но писания бхакти допускают, что проявления Силы различны в разных существах. Это Рама становится всем, без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления Рамы в Воплощении Бога, и другой - в людях. Даже Воплощения сознают тело. Облачение в тело происходит благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого. Дети прекращают играть, когда их мать зовет их. Это совершенно по-другому, однако, в случае с обычным человеком. Ткань, которой завязаны его глаза, привинчена к его затылку шурупами, так сказать.

Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков. И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Было время после полудня. Учитель сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и с одним или двумя другими поклонниками. Вошли несколько поклонников-марвари и приветствовали Учителя. Они попросили Шри Рамакришну дать им духовное наставление. Он улыбнулся.

Учитель (поклонникам-марвари): "Видите ли, чувство "я" и "мое" является результатом неведения. Но говорить: "О Боже, Ты Созидатель - все это принадлежит Тебе", - есть признак Знания. Как можете вы говорить такую вещь, как "мое"? Управляющий садом говорит: "Это мой сад". Но если его увольняют из-за какого-то проступка - тогда у него не находится смелости взять даже такую ничего не стоящую вещь, как свой сундук из мангового дерева. Гнев и похоть не могут быть уничтожены. Поверните их к Богу. Если вы вынуждены чувствовать желание и соблазн, тогда желайте постичь Бога, чувствуйте себя соблазненными Им. Различайте и поворачивайте страсти прочь от мирских объектов. Когда слон собирается сожрать деревце в чьем-либо саду, махут бьет его своим стрекалом с железным наконечником.

Вы торговцы. Вы знаете, как постепенно улучшать ваши коммерческие дела. Некоторые из вас начинают с фактории касторового масла. Заработав деньги на этом, вы открываете суконную лавку. Таким же образом человек совершает прогресс в направлении к Богу. Может быть, вы будете уходить в уединение, иногда, и посвящать больше времени молитве.

Но вы должны помнить, что ничего нельзя достигнуть кроме как в свое положенное время. Некоторые люди должны пройти через многие испытания и исполнить многие мирские обязанности, прежде чем они смогут обратить свое внимание к Богу - поэтому они вынуждены ждать длительное время. Если нарыв вскрывается ланцетом до того как он станет мягким, результат будет плохим, - хирург делает вскрытие, когда он мягкий и назревший. Однажды дитя сказало своей матери: "Мама, я иду спать. Пожалуйста, разбуди меня, когда я захочу в туалет". "Дитя мое, - сказала мать, - когда наступит время, ты проснешься сам. Мне не нужно будет будить тебя".

Эти поклонники-марвари обычно приносили фрукты, леденцы и прочие сладости для Учителя. Но Шри Рамакришна с трудом мог есть их. Он говорил: "Они зарабатывают свои деньги обманом. Я не могу есть их приношения". Он сказал марвари: "Понимаете, человек не может твердо придерживаться правды в коммерческой деятельности. Существуют взлеты и падения в коммерции. Нанак однажды сказал: "Я собирался съесть пищу нечестивых людей, но я увидел, что она обагрена кровью". Человек должен предлагать только чистые вещи святым людям. Он не должен дарить им пищу, заработанную нечестным путем. Бог постигается следованием по пути правды. Каждый должен всегда воспевать Его имя. Даже когда человек выполняет свои обязанности, ум должен оставаться с Богом. Положим, у меня карбункул на спине. Я выполняю свои обязанности, но ум притянут к карбункулу. Хорошо повторять имя Рамы. "Тот же Рама, который был сыном Царя Дашаратхи, сотворил этот мир. Кроме того, как Дух, Он наполняет все существа. Он очень близко к нам - Он как внутри, так и снаружи".


Декабрь 1882г.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Его видения становились глубже и более сокровенными. Ему не нужно было больше медитировать, чтобы увидеть Божественную Мать. Даже сохраняя осознание внешнего мира, он мог видеть Ее так же отчетливо, как храмы, деревья, реку и людей вокруг себя.

Как-то Матхур Бабу украдкой вошел в храм, чтобы посмотреть на службу. Он был глубоко взволнован преданностью и искренностью молодого жреца. Он понял, что Шри Рамакришна превращал каменное изваяние в живую Богиню.

Однажды Шри Рамакришна покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Кали. Это было уже слишком для управляющего храмовым садом, который считал себя ответственным за надлежащее выполнение богослужений. Он доложил Матхуру Бабу о безумном поведении Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна так объяснял этот случай: "В храме Кали Божественная Мать раскрыла мне, что Она стала всем, что существует. Она показала мне, что все было наполнено Сознанием. Изваяние было Сознанием, алтарь был Сознанием, кувшины с водой были Сознанием, порог был Сознанием, мраморный пол был Сознанием, - все было Сознанием. Я увидел, что все, что было внутри помещения, вымочено, так сказать, в Блаженстве - Блаженстве Бога. Я видел какого-то злого человека перед храмом Кали, - но и в нем я видел вибрирующую силу Божественной Матери. Вот почему я покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я явственно ощущал, что все это было Божественной Матерью - даже кошка. Управляющий храмовым садом отправил письмо Матхуру Бабе, написав, что я кормил кошку пищей, предназначенной для Божественной Матери. Но Матхур Бабу прозревал внутреннее состояние моего ума. Он написал ответ управляющему:

"Пусть он делает все, что ему хочется. Вы не должны говорить ему ничего".

Одним из болезненных недомоганий, от которых Шри Рамакришна страдал в этот период, было какое-то жгучее ощущение в теле, и он был вылечен от этого одним странным видением. Во время службы в храме, следуя указаниям писаний, он воображал присутствие в себе "грешника" и уничтожение этого "грешника". Однажды он медитировал в Панчавати, когда увидел выскочившего из него какого-то человека с черной кожей и красными глазами, который шатался как пьяный. Вскоре после этого из него появился другой человек, спокойный в своем самообладании, одетый в одеяние санньяси цвета охры и сжимающий трезубец в руке. Этот второй человек напал на первого и убил его трезубцем. С тех пор у Шри Рамакришны исчезло это жжение.

Примерно в это время он начал поклоняться Богу, относясь к нему как слуга к своему хозяину. Он подражал Хануману, вождю обезьян из Рамаяны, идеальному слуге Рамы и традиционному образцу этой самоуничижающей формы поклонения. Когда он думал о Ханумане, его движения и поведение начинали походить на обезьяньи. Его глаза становились беспокойными. Он питался только фруктами и корнями. С одеждой, обвязанной вокруг талии и свисающей в форме хвоста, он прыгал с места на место, вместо того чтобы ходить. И очень скоро он был благословлен видением Ситы, божественной супруги Рамы, которая вошла в его тело и исчезла там со словами: "Я дарю тебе свою улыбку".

Матхур верил в искренность духовного рвения Шри Рамакришны, но теперь начал сомневаться в его психическом здоровье. Он наблюдал его, прыгающего как обезьяна. Однажды, когда Рани Рашмони слушала пение Шри Рамакришны в храме, молодой жрец внезапно обернулся и шлепнул ее. Делая вид, что слушает его пение, она на самом деле думала об очередной судебной тяжбе. Она приняла это наказание как если бы оно исходило от Самой Божественной Матери, но Матхур был возмущен. Он попросил Шри Рамакришну держать свои чувства под контролем и соблюдать правила приличия. Сам Бог, аргументировал он, следует законам. Бог никогда не разрешает, например, цветкам двух разных расцветок расти на одном стебле. На следующий день Шри Рамакришна подарил Матхуру Бабе два цветка гибискуса на одном стебле - один красный, а другой белый. Матхур и Рани Рашмони начали приписывать умственную ненормальность Шри Рамакришны, - частично, во всяком случае, - его строгому воздержанию. Думая, что естественный образ жизни расслабит напряжение его нервов, они задумали некий план с двумя женщинами сомнительной репутации. Но как только эти женщины вошли в его комнату, Шри Рамакришна увидел в них проявление Божественной Матери Вселенной и погрузился в самадхи, повторяя Ее имя.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Почему вигйани сохраняет отношение любви к Богу? Ответ тот, что сознание "я" продолжает существовать. Без сомнения, оно исчезает в состоянии самадхи, но оно приходит снова. В случае обычных людей "я" никогда не исчезает. Вы можете срубить дерево ашваттха, но на следующий день ростки выскакивают снова. (Все рассмеялись.)

Даже после достижения Знания это сознание "я" возникает, и никто не знает - откуда. Вам снится тигр. Тогда вы просыпаетесь, - но ваше сердце продолжает трепетать! Все наши страдания из-за этого "я".

Корова мычит: "Хамба!", что значит "я". Вот почему она так много страдает. Ее запрягают в плуг и заставляют работать в дождь и в солнце. Затем она может быть убита мясником. Из ее шкуры делают туфли, а также барабаны, по которым колотят нещадно. (Смех.) Ее страдания все еще не кончаются. Наконец, из ее кишок делают тетиву для смычков, которыми чешут хлопок. Тогда она больше не говорит: "хамба! хамба!", "я! я!", но: "Туху! Туху!", "Ты! Ты!". Тогда только ее несчастья заканчиваются. О Господь, я слуга - Ты Хозяин. Я ребенок - Ты Мать.

Однажды Рама спросил Ханумана: "Как ты смотришь на Меня?" И Хануман ответил: "О Рама, пока у меня есть чувство "я", я вижу, что Ты целое, а я часть; Ты Хозяин, а я Твой слуга. Но когда, О Рама, я владею знанием Истины, тогда я постигаю, что Ты есть я, и я есть Ты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана".

Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана простерся перед ним.

Ты знаешь, на что похожа приверженность одному идеалу? Она похожа на отношение невестки в семье. Она прислуживает всем членам семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее, - принося им воду чтобы помыть ноги, подавая полотенца, устраивая им сиденья и прочее, - но с ее мужем у нее особые отношения.

Есть две составные части в этой экстатической любви: чувство "я" и чувство "мое". Яшода думала: "Кто будет присматривать за Гопалой, если не я? Он заболеет, если я не позабочусь о Нем". Она не смотрела на Кришну как на Бога. Другая составная часть - это чувство "мое". Это значит считать Бога своим близким - "мой Гопала". Уддхава сказал Яшоде: "Мать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Господь Вселенной, а не обычное человеческое существо". "Ох! - воскликнула Яшода. - Я не спрашиваю тебя о твоем Господе Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Господь Вселенной, а мой Гопала".

Как верны Кришне были гопи! После многих горячих просьб к привратнику гопи вошли в царский двор в Матхуре, где Кришна восседал как царь. Привратник привел их к Нему - но при виде Царя Кришны, носящего царский тюрбан, гопи наклонили свои головы и сказали друг другу: "Кто этот мужчина с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?"

Ты следовал целеустремленной любви гопи к Кришне? Идеал Вриндавана единственный в своем роде. Мне говорили, что жители Двараки поклонялись Кришне, спутнику Арджуны, но отвергали Радху".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»