То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»
На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод. И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.
Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.
Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?
Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учителя сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.
