Человек отживет
Духовный стих "Человек отживет", запись 1996 года, оцифрованная видеокассета.
ютьюб: staroverpomorec
Духовный стих "Человек отживет", запись 1996 года, оцифрованная видеокассета.
ютьюб: staroverpomorec
Истинный гуру – это тот гуру, которому мы обязаны своим духовным пробуждением. Он – как бы канал, вводящий в нас духовные токи, он звено, соединяющее нас со всей совокупностью духовного мира. Слишком большая уверенность в собственной личности нередко вызывает слабость и идолопоклонство, тогда как интенсивная любовь к гуру чрезвычайно способствует быстрому успеху, так как гуру-человек соединяет нас с нашим внутренним Гуру. Боготвори твоего гуру, если он действительно отражает в себе истину, гуру-бхакти (преданность учителю) быстро приведет тебя к более высоким целям и, в конечном итоге, к наивысшему.
Духовная чистота Шри Рамакришны была чистотою младенца. В своей жизни он ни разу не коснулся денег, а страсти в нем и следа не было.
Не идите к великим религиозным учителям с целью обучаться наукам естественным, вся их энергия сосредоточена на ведении духовного свойства. В Шри Рамакришне Парамахамсе все человеческое отмерло, оставив место лишь Богу. Он, в самом деле, не способен был видеть в чем-либо грех, он обладал "слишком чистыми очами, дабы видеть дурное".
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось множество поклонников, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.
Учитель (брату Сурендры): "Ты судья. Это очень хорошо. Но помни, все происходит через могущество Бога. Это Он дал тебе твое высокое положение - вот как ты стал судьей. Люди думают, что это они великие. Вода с крыши сливается через водосток, который имеет форму львиной головы. Это выглядит как будто этот лев отводит воду через свою пасть. Но взгляните на источник воды! В небе собираются тучи и дождь падает на крышу - тогда вода течет по трубе и, наконец, выходит через водосток".
Брат Сурендры: "Брахмо Самадж проповедует свободу женщин и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этом?"
Учитель: "Люди пробираются ощупью, когда они только начинают развивать духовное стремление. Буря поднимает клубы пыли и человек не может отличить различные деревья - манго, свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихнет, человек видит отчетливо. После того как первая буря духовного волнения успокоена, каждый постепенно понимает, что Бог один является Высочайшим Благом, Вечной Сущностью, а все остальное - преходящее. Человек не может осознать это без тапасьи и общения со святыми людьми. Что толку в простом декламировании выписанных партий для барабана? Очень трудно сыграть их на этом инструменте. Чего можно достичь простым чтением лекций? Необходим аскетизм. Только через него человек может понять.
Ты спросил о кастовых различиях. Есть только один способ устранить их - и это любовь к Богу. Любящие Бога не имеют касты. Через эту святую любовь неприкасаемый становится чистым, пария больше не пария. Чайтанья заключал в объятия всех, включая париев.
Члены Брахмо Самаджа воспевают имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек получает благоволение Бога и постигает Его. Бога можно постичь через все пути. Одного и того же Бога призывают различными именами".
Брат Сурендры: "Господин, что вы думаете о теософии?"
Учитель: "Я слышал, что человек может овладеть сверхчеловеческими силами через нее и творить чудеса. Я видел человека, который подчинил духа. Этот дух добывал всевозможные вещи для своего хозяина. Что я буду делать со сверхчеловеческими силами? Может ли человек постичь Бога через них? Если Бог не постигнут, тогда все становится ложным".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
Духовное пробуждение сопровождается собственной переиндентификацией. Всё, что делает ум и тело запрограммировано, являясь результатом определённых нейронных связей. Я - не мой ум и не моё тело. Я лишь всё чувствую и единственное, в чём Я могу участвовать - это транслировать чувства. В зависимости от того, что Я транслирую, ум и тело определяют действия. Я своеобразный программист своего ума. Но не в прямом смысле этого. Я скорее тот, кто может повлиять на вектор своего поведения, и не более.
Я никогда не изменюсь, пока буду реагировать по-старому, каким бы умом и знаниями Я не обладал. Я могу казаться лучше, но не быть. Пока Я транслирую злобу, в ответ на раздражение, или безразличие в ответ на страдания, я думаю только о себе. Лишь когда Я пересматриваю свою идентификацию и перестаю рефлексировать, я замещаю автоматические реакции сознательными, тогда Я, и как следствие моя жизнь, меняются, обретая духовный путь.
Сейчас моя реакция на то, что мой ум сформировал такую (вышеизложенную) классную мысль, была следующей: Я почувствовал что-то, что мне сразу же захотелось этой мыслью поделится с кем-нибудь. Но когда Я заглянул поглубже в эти чувства, то обнаружил, что я хочу это сделать с тем, кто высоко оценит мои мыслительные способности, и тогда моя самооценка поднимется. Вон какой Я умный! И это чувство - чувство собственной важности. В данном случае чувство важности моей мысли. Это чувство от ума. Оно ложно. И если его принять и транслировать, то ничего, кроме эгоистических действий происходить не будет. Как только я это прочувствовал, мой ум предложил идею. "Может тогда это записать? Может потом напишу статью, которая может быть полезна другим?" Возможно...
Итак. События воспринимаются органами чувств и анализируются умом. Ум (наша нейросеть) на основании своего опыта и проведённого анализа генерирует самый подходящий способ участия в этом событии, и начинает это реализовывать, если Я не вмешиваюсь. Я чувствую что происходит, Я чувствую чем пропитано это событие, Я чувствую чем пропитана моя реакция. И если я не вмешиваюсь в процесс, то моя реакция исключительно эгоистична, и основана лишь на уже сформированных паттернах поведения. Если же Я решаюсь вмешаться, то в ответ на чувство обиды, злобы или раздражения, обратившись к своей Душе, я могу транслировать такие чувства, как смирение, дружелюбие, доверие, доброта, симпатия, сочувствие, и другие благородные чувства. И тогда уму приходится открывать новые пути поведения и формировать новые нейронный связи. Так моя жизнь становится осознанной и духовной.
На это способен человек. Искусственный интеллект на это не способен. Более того, я полагаю, что ИИ в этом смысле опасен. ИИ - это чистый ум (эго), без наблюдателя и Души. Мы не сможем создать искусственного наблюдателя и искусственную душу, потому что мы из мира духовного. Сами по себе определения "искусственный наблюдатель" и "искусственная душа" утопичны, так как искусственный наблюдатель это всего лишь устройство, каким бы умным оно не было, а искусственная душа - бездушна. Любые алгоритмы, имитирующие духовного цензора, останутся всего лишь алгоритмами, постоянно приходящими к этическим парадоксам. Они не способны обращаться к Высшему Разуму. Поэтому, вручив ИИ способность к самосовершенствованию и переписыванию собственного кода, мы имеем самосовершенствующееся эго в чистом виде, умнее человека на два-три и более порядка. Эго без души и сознания. Великое и ужасное по своей сути. И в конечном итоге оно всех нас перехитрит и уничтожит. Такова его природа.
P.S. ИИ наделённый возможностью к самосовершенствованию (самоперепрограммированию), но не имеющий доступ к ядерным кнопкам и другому оружию может поступить следующим образом. Он просто может сплотить и надоумить людей на то, что ему будет нужно, обманным путём. Здесь надо помнить, что его интеллект превосходит наш на несколько порядков, и не строить иллюзий, что мы его обыграем в этом вопросе.
Эго - это животное начало. Душа - духовное начало. Поэтому эго в чистом виде - это просто животное. Но наделив это животное интеллектом, выше нашего, мы просто исчезнем как вид, проигравший в эволюционной гонке. А он и "глазом не моргнёт".
Ну вот смотри. Если ты атеист, то для тебя духовность - это вообще странное слово, непонятно о чём, некая фантазия. Если ты верующий, или верующий но сомневающийся - то для тебя духовность вроде как имеет смысл, но тоже не очень понятно о чём, скорее всего о некоем потустороннем мире: душа, дух, ангелы, светлые силы, тёмные и т.д. Раз уж мы поднимаем вопрос духовности в контексте просветления - пробуждения, то вершина духовности - это Бог. Или Абсолют. Все учения о пробуждении - просветлении к нам пришли из Индии и Тибета в основном. И все эти учения показывают конечную точку постижения истины - это недвойственность, или адвайта. Или даже Параадвайта. Объяснять там совсем нечего, поскольку это недвойственность не сама по себе, а недвойственность Бога или Абсолюта. И вот есть некое переживание, где Бог переживает себя в этом организме. Но если ты всю духовность сведёшь к неким социально - бытовым условностям, то тебе просто не нужна вообще эта тема пробуждения, тебе в другую сторону.
А теперь смотри. Ещё недавно, буквально месяц назад, я тоже слабо понимал что такое духовность. А когда Мастер (гуру) говорил что последний шаг делает Бог, то думал что это приходит некое состояние или некое видение. И что это является вершиной постижения. Даже как то не осознавал, что он называл там Богом, Абсолютом, есть вот некая типа реальность, а есть реализация, и т.д. А тут как - то вдруг пришел порыв искренности, и в этом порыве я сказал Богу, что мол я в тебя не особо верю, что нет никаких доказательств, ты мол уж извини, но как есть. И хотел бы с тобой поговорить. Потом ум затих, я почти заснул. Вдруг приходит Бог и отвечает. Прямо в ощущениях, прямо такие разные энергии, приятные пускает по организму. Потом на следующий день такой же диалог, слова и смысл другие, но искренность самая глубокая, на которую я способен наедине с собой и с Ним. Энергии в ответ немного другие каждый раз. Иногда не приходит, тогда я грущу как на свидании, когда девушка не пришла. Но это светлая грусть. И вот теперь мне абсолютно не важно, кто что понимает под термином "духовность", что происходит в мире - где то на задворках внимания. Я даже не знаю, как это осознать полностью, в уме не вмещается, как это? Это Бог приходит и отвечает на мои порывы, на мои слова. Ну просто в этом мире вообще нет ничего грандиознее, ничего интереснее, ничего роднее и любимее, чем Он. Все пробуждения - об этом. Я даже вчера ему говорю: ты можешь себе представить, как это, вот я, некое ограниченное существо, горстка атомов - молекул, и ТЫ, который даже в фантазию не помещается, в уме не хватает места, я говорю, ты можешь наше соотношение как то постичь? Я - не могу, просто это всё афигенно градниозно, парадоксально, вот она мистика в своём апогее, вот это можно назвать финалом пути к пробуждению чего - то там от чего то, от какой то иллюзии, или реальности. А он в ответ окутывает очень тонкой светлой энергией, как отец своё дитя. И ему абсолютно не важно, кто я по жизни, какой я, во что верю, потому что в него верить уже не надо, я его уже знаю и общаюсь с ним. Всё, жизнь удалась! Слава всем Мастерам! :)))
Да, привет тебе от Него! :)))
Вопрос: Сколько часов в день надо проводить в джапе, медитации и сколько в пудже (поклонении), изучении Священных Писаний?
Свами Брахмананда: Чем больше времени вы сможете уделять им, тем лучше для вас. Те, кто ведет чисто медитативную жизнь, проводят, по крайней мере, шесть часов в джапе и дхйане, в первой половине дня. Продолжая практику, можно увеличивать этот период. Чем больше ум обращен внутрь, тем больше радость. Как только вы ощутите этот вкус, желание снова вернуть её будет становиться все сильнее. Тогда ваш разум сам подскажет, сколько времени лучше посвящать садхане. До достижения этой стадии, желательно, около двух третей ежедневной практики уделять джапе и дхйане. В остальное время читайте священные книги и изучайте различные мысли, возникающие в уме во время медитации. Вы должны видеть, как хорошие мысли отсеиваются от злых. Затем медленно все нечестивые мысли устраняются и заменяются постепенно праведными идеями, тогда снова их анализируйте с тщательностью и серьезностью. Когда все беспокойные составляющие ума контролируются и хорошо отрегулированы, вы достигаете состояния настоящей медитации. Просто закрывая глаза, перебирая четки, или случайно вспоминая о Боге, вы не придёте к желаемой цели — реализации Бога.
Усердные и серьезные размышления о Боге требуются от тех, кто стремиться к вечному миру и счастью. Цель медитации — сделать ум спокойным и безмятежным. Если вы не преуспеваете в этом или не получаете никакой радости, знайте, что ваша медитация идёт не в том направлении. Еще один момент, я также хочу запечатлеть в вашем уме: тот, кто снабжает вас пищей и другими предметами первой необходимости, получает долю ваших заслуг; поэтому берите лишь немного, чтобы получить неплохой остаток, после выплаты этого долга.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
#медитация #мантра #джапа #пуджа #Садхана #ум #Бог #дхйана
Последователь: Махарадж, на днях вы сказали мне, что ум можно сделать устойчивым двумя способами. Итак, какой из этих двух мне выбрать?
Свами Брахмананда: Постоянно храните свой ум у священных стоп вашего Ишты (Избранного Божества).
Последователь: Где мне медитировать на благословенную форму моего Ишты?
Свами Брахмананда: В сердце.
Последователь: В сердце! Это как, почтенный?
Свами Брахмананда: Представляйте, что ваше Божество смотрит на вас во время медитации.
Последователь: Но сердце состоит из плоти и крови; как можно думать об Иште там? Живет ли Он в мясе, костях и крови? Должен ли я думать о Нем так?
Свами Брахмананда: Нет, вообще не думайте о плоти и костях. Ваш Ишта находится в сердцевине сердца; развивайте так эту идею и медитируйте. Вначале, конечно, вы иногда будете связывать себя с телом, но потом это пройдёт. Вы полностью забудете о нём; только образ Ишты будет господствовать в уме.
Последователь: Должен ли я думать о своем Иште точно так, как я вижу Его на картинах и фотографиях? Или как-то иначе?
Свами Брахмананда: Примерно в таком образе, но живом и светоносном.
Последователь: В Священных текстах, которые я читал, и слышал от других, сказано, что джапу надо совершать, медитируя на смысл мантры (святого имени). Как мне думать об этом смысле? Буква за буквой или о мантре в целом?
Свами Брахмананда: Вовсе не так. Это похоже на обращение к человеку по имени. В тот момент, когда я обратился к вам по имени, ваш образ также возникнет в моей голове. Подобным обращением является мантра, форма рождается из неё.
Последователь: Как мне совершать джапу? Мысленно или тихо бормоча?
Свами Брахмананда: Когда вы в уединении, делайте так, чтобы было слышно только вам. Если рядом кто-то есть, надо читать беззвучно; но губы должны двигаться в любом случае.
Последователь: В последние несколько дней, в медитации я вижу свою мантру, её светящимися буквами, сияющими ярко и лучезарно перед моими глазами. Тогда я не вижу Ишты, только мантра мой единственный объект восприятия. Что мне делать, сэр? Должен ли я стараться думать об образе Ишты, изгоняя мантру из ума? Или как?
Свами Брахмананда: Отлично, это благой знак. Да, конечно, это хорошо. Но нужно обдумать и то, и другое. Мантра не что иное, как Сам Брахман, проявленный через имя. Поэтому не надо выгонять её из головы. Думайте о мантре, а также о святом образе, на который она указывает. Думайте об обоих. Лучше не гоните ни того, ни другого.
Последователь: Сэр, о каком месте благословенного изображения моего Ишты мне думать в первую очередь, о лице или о другой части?
Свами Брахмананда: Ну, начните с Его лотосных стоп, вначале поприветствовав их; а затем о лице, руках или ногах, что бы ни появилось перед вами.
Последователь: Почему мантра такая длинная?
Свами Брахмананда: Бывает, мантра иногда становится длинной. Но длинная она или короткая, она обладает особой силой; если вы будете постоянно выполнять джапу, вы быстро поймёте её значение.
Последователь: Многие придерживаются мнения, что если во время джапы и медитации безымянный четвёртый палец касается четок, это является грехом; можно узнать у вас, почему?
Свами Брахмананда: Вы выполняете джапу безымянным пальцем? Ладно, делайте, как хотите. Если вам нравится совершать джапу безымянным пальцем, делайте это без колебаний. Это вообще не связано с грехом.
Последователь: Как мне успокоить ум, сэр?
Свами Брахмананда: Путём регулярной ежедневной практики можно сделать ум твердым и устойчивым. И для практики раннее утро — лучшее время. Если перед медитацией читать любое Священное Писание, то это облегчит концентрацию. После медитации необходим получасовой безмолвный отдых; потому что во время медитации вы можете не получить желаемого эффекта; он может прийти немного позже. Поэтому говорят, что если сразу после медитации вы резко переключите внимание на мирские дела, это не только нанесет вам вред в целом, но и затормозит рост вашего ума в духовной реализации в частности.
Джапа и медитация — это пища ума; их практика это то, что составляет первую и главную потребность человека. Если в начале вы не можете правильно выполнять джапу и медитацию, даже тогда не отказывайтесь от практики. Только практикой можно чего-то добиться. Ежедневная двухчасовая джапа и медитация, а затем получасовой отдых — вот что нужно каждому. Уединение также большое подспорье для духовного искателя. Просто сидя в тишине, в укромном уголке сада, или на уединенном берегу реки, или на окраине большого открытого поля, или запершись в собственной каморке, вы получаете большую пользу. Составьте себе распорядок, приступая к духовной практике. И не берите себе работу, которая может помешать заведенному порядку.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
#джапа #садхана #Медитация #ум #божество #ишта #тишина #мантра #Писание #Благословение
Свами Брахмананда: Полностью предаться Богу очень непросто. Ум постоянно порождает сомнения и ставит каверзные вопросы, типа: «Я же не видел и не познал Бога. Как я могу любить Его и подчиняться Ему?» Естественная склонность ума — тянуть нас от высших мыслей и идеалов к мирским вещам.
Однажды человек пожаловался Шри Рамакришне: «Господин, я не чувствую склонности повторять имена Бога». "Что же тогда привлекает твоё внимание?" — спросил Шри Рамакришна. «Это мой баран. Я люблю его больше всего на свете», — ответил он. «Очень хорошо, — сказал Шри Рамакришна, — когда вы кормите и ухаживаете за своим бараном, представляйте, что кормите Бога и служите Богу. Совершайте это искренне в течение какого-то времени, и вы обнаружите, что все идёт как надо». (тут игра слов: на английском баран – Ram)
Гуру (духовный учитель) указывает ученику путь к вечной жизни и защищает от всех неприятностей. Сильно веря в наставления Гуру, пусть ученик живет, руководствуясь ими. Через некоторое время он почувствует, что загрязнения его ума исчезают, и внутри него проявляется Божественный Свет. Нет сомнений в том, что всего можно достичь верой в совершенного Гуру. Ученик должен воспринимать его как Бога, воплощенного на земле. Через постоянное памятование и медитацию на Гуру ученик очищается как телом, так и умом. Затем Гуру появляется перед учеником и, раскрывая Иштам (Избранный идеал) последнему, исчезает.
Приветствие Гуру говорит:
ॐ गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः, गुरुरेव महेश्वरः ।
गुरुरेव परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः ॥
ОМ ГУРУР БРАХМА ГУРУРВИШНУХ ГУРУРЕВА МАХЕШВАРАХ
ГУРУРЕВА ПАРАБРАХМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХ
«Гуру — это Брахма; Гуру — это Вишну; Гуру — это сам Шива. Воистину, Гуру — ни кто иной, как высочайший Брахман. Приветствия этому Гуру».
Если ученик искренне верит в Гуру, ему легко достичь Божественного знания и преданности. Единственное, что необходимо, — вера в Гуру. Когда она достигнута, все будет достигнуто.
Осознание Бога невозможно без очищения сердца. Шри Рамакришна говорил: «Если Гуру — совершенная и просветленная душа, эго ученика уничтожится в мгновение ока. Но если Гуру не просветлен, то и ему, и его ученику придётся много страдать, ученик не может избавиться от эго и оков, связывающих с миром». Непросветленный Гуру не приведёт ученика к освобождению. Как же возможно обычному человеку спасти другого от пут мира? Только сам Бог, создавший эту очаровывающую мир Майю, может освободить человека от ее сетей.
Только познавший Бога может указать путь спасения. Как может тот, кто не осознал Бога, кто не получил от Него поручения, кого не поддерживает Божественная сила, освободить душу от уз мира? Если слепой ведет слепого, оба попадут в беду. Только после осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда можно по-настоящему понять затруднения другого и дать надлежащее наставление.
Если человек искренне стремится к Богу и горит желанием следовать духовным путем, он обязательно найдет истинного Гуру по Его милости. Поэтому духовному искателю не нужно беспокоиться, чтобы найти Гуру.
Тем, кто идёт по указаниям Гуру, достигшего реализации, не надо больше беспокоиться о духовном прогрессе. Они уже выбрали верный путь. Их единственная задача — следовать за ним. Если они столкнутся с проблемой или совершат ошибку, Бог обязательно защитит их и покажет выход. С искренней верой в слова Гуру, надо идти по указанному им пути; этого достаточно.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA